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大方廣佛華嚴經　　（第二００六卷）　　2008/11/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2006

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第二首看起，我們先將經文念一遍：

　　【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有，微細亦復然。】

　　這首偈裡面講的粗者、細者，粗就是六粗相，細是三細相，前面我們學過了，現在看偈頌就容易得多了。首先清涼大師在註解裡面給我們提示的，在這首偈，就是第二首，第二首就是講「處」就是「菩提涅槃」，《疏》裡面。菩提是覺性，涅槃是滅，我們四諦裡面講苦集滅道，這個滅就是涅槃。滅什麼？滅妄想、滅煩惱，煩惱、妄想都沒有了，就叫涅槃。佛法裡面把大般涅槃常常翻成圓覺，圓是圓滿，就是涅槃的意思，覺就是菩提的意思，這是自性本有的，說實在話，它就是自性，也是我們中國老祖宗常講的本善，真正講到圓覺、菩提涅槃那才真的叫本善。在哲學裡面，這是宇宙萬有的本體，宇宙從哪裡來的？從它變現出來的；生命從哪裡來的？也是它那裡變現出來的。這個我們在《妄盡還源觀》裡面，賢首大師給我們講得很清楚、很明白，比現代的科學家、哲學家講得還要圓滿，講得還要明白，確實是真實不虛。

　　證得菩提涅槃，在佛法裡面講叫究竟佛果，這個人成佛了，這個成佛是究竟圓滿的佛果。跟法身菩薩不一樣，法身菩薩也可以說是圓覺，但是他習氣還在，這個習氣就是《華嚴經》上講的四十一品無明習氣，無明斷了，無明習氣沒斷。這四十一個位次都叫佛，真佛，不是假佛。所以《金剛經》上所講的諸佛，你看江味農居士《講義》裡面，他講解，他說諸佛就是這四十一個階級，這四十一個階級他無明習氣沒斷盡。習氣有厚薄不同，習氣厚的位次就低，習氣薄的位次就高，實際上沒有高低，哪來的高低。沒有高低裡面說出四十一個位次，所以這個很難懂。譬如我們現在在學校念書，小學、中學、大學，它真有等級，真不一樣，一年級的學生跟二年級的學生不一樣，可是在佛法裡面法身菩薩他是一樣。你想想看，他執著沒有了，分別沒有了，於一切法裡頭不起心不動念，你說他有差別嗎？沒差別。可是習氣，習氣真有差別，有厚薄不相同，那個習氣不起作用。所以究竟圓滿佛果他所得到的一切受用、神通變化，初住菩薩也得到了。初住菩薩才破一品無明，也就是起心動念放下了，他的智慧、神通、道力跟究竟圓滿的佛果一不一樣？一樣的，差別在哪裡？究竟佛果沒有習氣，習氣斷盡了。

　　圓教初住這尊佛，我們禪宗裡面常講明心見性、見性成佛，就是在這個層次上，他無明習氣有，無明習氣沒斷，一品都沒斷。斷一品他叫二住，斷二品他叫三住，就往上升。這是很抽象的，有沒有真的升？沒有。如果真的有升，他就有分別，他就有執著。因為他沒有分別，他沒有執著，所以從習氣厚薄上來講，不得已、很勉強的給他分為十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。所以我們不可以用分別執著的心看這樁事情，那你就全搞錯了。十法界裡面是真有，級別不一樣是真有差別，一真法界裡沒有差別，如果有差別怎麼能叫一真？所以這個我們不能不把它搞清楚。你說有沒有？實在講四十一個位次不能說它有，也不能說它沒有，這樣的體會，你慢慢就容易明瞭事實真相。

　　這個事實真相明瞭之後，如果你能養成習慣，對你修行大有幫助。什麼幫助？我們在十法界裡不是也常常講有這些層次嗎？就像我剛才講的，小學、中學、大學不一樣，一年級、二年級、三年級又不一樣，這我們講是真不一樣，真不相同！可是在大乘，見性的這些佛菩薩他們來看，完全一樣。為什麼？因為我們的分別執著是假的，不是真的；如果真有，那就真的不一樣了。不是真有，我們是被這些假相迷了，以為是真有。《般若經》裡面佛常常講比喻，用什麼？用作夢做比喻，「夢幻泡影」，夢是主要的一個比喻，幻、泡、影是襯托的，這個在文法裡面把它襯托成一個句子，實際上最重要的就是一個，作夢。夢是真的嗎？夢裡面有億萬富翁，有一個貧賤的要飯的，有沒有差距？醒了之後，夢沒有差距，平等的，是不是這樣的？我們把夢當作真，所以覺得這裡頭確實有差別，實際沒差別。

　　這些事實真相要逐漸去體會，體會到之後要證實，所以佛法講信解行證。我們在《華嚴經》裡面信解完成了，行是什麼？行就是歷事鍊心，在日常生活當中，處事待人接物，學什麼？學觀、學止，賢首國師給我們講的五止、六觀，就是鍊這個。這個學會，就平等了。學會了，原來這是夢境，這個夢境跟諸佛菩薩證得的一真法界也沒有差別，真妄不二！為什麼真妄不二？因為自性裡頭沒有真也沒有妄。這我們從《還源觀》裡面明顯的體會到，自性清淨心是常寂光，常寂光裡頭沒有精神現象，也沒有物質現象，沒有十法界依正莊嚴，也沒有一真法界。一真法界從哪裡來的？現在我們搞清楚了，一真法界是無始無明習氣沒有斷，變現出來的，習氣斷了就沒有了，就是常寂光。所以常寂光才是真的，為什麼？永恆不變。這就說明，實報莊嚴土還不是純真。我們古來祖師大德說，常寂光土不生不滅，實報莊嚴土有生無滅，十法界依正莊嚴是有生有滅。我們初學佛的時候都把這些記住了，現在想想它有生，它不滅，這個沒道理，有生它就有滅，有生怎麼可以不滅，哪有這種道理？只有不生它才不滅。所以我們曉得，諸佛說法有方便說、有真實說，方便說是接引你的，隨順你的程度來給你講，你聽了很歡喜認真學習。向上一著，你自己就明白了，悟了。所以我們現在是向上一著，提升了，我們明白了，實報莊嚴土也是有生有滅，只有常寂光是不生不滅的，常寂光是真正的本體，菩提、涅槃都是常寂光。所以常寂光土，經裡面常常也用兩個字來形容它，「寂照」，寂就是清淨寂滅，這裡頭什麼都沒有，這是寂。我們今天講精神現象、物質現象，什麼自然現象，全都沒有，這是寂。寂而常照，照就是照見，照就是光明，它不是黑暗的，它是光明的，這個光明就是覺。寂而常照，照而常寂，這是形容常寂光，形容宇宙萬有的本體。

　　釋迦牟尼佛證得了，怎麼證得的？這裡清涼給我們提示的，「以無所得，得菩提故，處即涅槃」。這是講菩薩或者講諸佛，這裡經文是諸佛。這個諸佛指的是誰？它有兩個意思，雙關語。第一個意思，指一切諸佛，達到這個境界的人。第二個意思，就是四十一位法身大士，江味農居士在《金剛經》上所說的「諸佛」，這兩種都能講得通。他們先把起心動念斷掉，諸位要曉得，起心動念叫無明，《華嚴經》上叫它做妄想，起心動念。就是彌勒菩薩講的一彈指有三十二億百千念，就是這個念頭。這個我們很難體會，我們講起心動念，看到動個念頭，不是的，佛說的不是這個起心動念，這個起心動念太粗了。起個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭，這是粗念，這一個粗念裡頭有多少個細念？彌勒菩薩才告訴我們，有三十二億百千細念。三十二億百千念，我們現在把它算出來是三百二十兆，也就是說我們動一個念頭，這裡頭的細念有三百二十兆的細念。這我們怎麼會知道？不是彌勒菩薩給我們說出來，我永遠也不知道。

　　三百二十兆的細念稱一個粗的念頭，我們現在講起心動念，這一個念頭有這麼多細念在裡頭。這種說法就是現在的科學講法，把這微細念頭找出來了。這個念頭沒有了，你看這麼樣的細念都沒有，這個沒有了就成佛，你就「以無所得，得菩提故」，你就得菩提涅槃。菩提涅槃是本有的，不生不滅的，這時候現前，菩提現前、涅槃現前。涅槃是什麼？清淨心，自性清淨圓明體，也就是自性現前，我們講明心見性、見性成佛，這是見性了。誰做到？釋迦牟尼佛做到了，三十歲的時候夜睹明星，大徹大悟，就是無所得，自性現前。一千三、四百年前，中國出了一個惠能大師，禪宗的六祖，他見性了。他見性的時候，第一句話告訴忍和尚，告訴他的老師，也就是告訴我們大家，「何期自性，本自清淨」，這個清淨是涅槃，「本不生滅」，這都是涅槃；「本自具足」，那是菩提，「能生萬法」，那是菩提。六祖所說的話跟釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛開悟之後講這一部《華嚴經》，他講的五句話跟《華嚴經》沒有兩樣，不增不減。《華嚴》細說，祖師略說，說了二十個字，這二十個字就是《大方廣佛華嚴經》。

　　我們今天麻煩在哪裡？我們得，捨不掉，總是要有得，什麼都要有得。修行要得道，能不能成就？永遠不能成就，為什麼原因？你有所得。得裡有妄想、有分別、有執著，三樣東西都具足，你怎麼能見性？為什麼？自性裡頭沒有這些東西，你把這個東西捨得乾乾淨淨，菩提涅槃就現前。菩提涅槃是個假名，它不叫菩提，它也不叫涅槃，釋迦牟尼佛為了教學方便起見起了這麼個名字，你真以為有菩提、有涅槃，你錯了。你要是真的以為沒有菩提涅槃，你也錯了。沒有菩提涅槃，你證什麼？有菩提涅槃，你也證不到。所以菩提涅槃是假名，好像我們現在駕車在高速公路上，菩提涅槃是路標，你循著這個路標去走你就到了。這個路標告訴你，這條路往哪邊走可以到上海，這個路標不是上海，你沿著這個路走你才能達到上海。所以菩提涅槃是路標，你循著菩提涅槃你就能夠證得菩提涅槃，但是路標絕對不是菩提涅槃。所以，無所得就得了，真的得到。怎麼樣才無所得？就是放下，你不放下不行。放下對世出世間一切法的執著，這個不能有；對世出世間一切法的分別不能有，有分別你也不能證得；最後於世出世間一切法都不起心、不動念，那真的叫無所得，以無所得故，得菩提涅槃。

　　下面清涼大師把真相給我們說出來，「本覺自然，故非造作」。什麼叫造作？起心動念就是造作。所以你起心動念就違背自然，本覺就不現。你有造作、你有起心動念，本覺是什麼？本覺是光明的，光明沒有了，沒有就變成黑暗。所以現在諸位都曉得，宇宙是黑暗的，我們現在所看到的光明從哪裡來的？從太陽來的。如果太陽拿掉，月亮拿掉，星星拿掉，整個宇宙是黑暗的。為什麼會變黑暗？我們都認為宇宙是黑暗的，宇宙哪裡是光明的？宇宙是光明的，為什麼黑暗？因為你起心動念，你有造作，違背自然，自然的現象就會被扭曲，就變成黑暗。佛教密宗裡面講的大黑天，就是說這個事情，大黑天是無明，所以無明是黑暗的，微微一念動就變成這種現象。這種自然現象怎麼發生的，我們知道了。所以你一定曉得，本覺自然，它不是造作；不是造作，你就不能造作，你有絲毫造作的念頭，就錯了。「悟亦冥符」，是怎麼樣覺悟的？覺悟就是把執著分別、起心動念統統放下了，統統放下叫冥符，自自然然的你跟自性合成一體。冥也就是沒有造作的，它自然符合，境界現前。境界現前的時候，你在什麼狀況之下？你還是在寂靜的狀況下，你沒有起心動念。如果起心動念，你就又墮落了。這種情形在修證過程當中，我想每個修行人都常有，接近了，一個念頭起來又回來，在這個關口裡進進退退應該有很多次。到什麼時候真正沒有起心動念了，就變成一體，冥符就是融合成一體。這時候「智無分別」，智是什麼？就是菩提，自性裡面本有的覺性起作用，它沒有分別。

　　大師在此地給我們說得更詳細，「三細已盡，六粗亦然」，三細前面給諸位說過，三細相。三細相第一個「業相」，也叫無明業相，這是什麼東西？這就是動，就是一念不覺。這個極其微細的動，微細到什麼程度？就是彌勒菩薩所說的，我們現在所常常講的一千二百八十兆分之一秒，這樣微細的念頭。這個念頭不是真心的念頭，真心永遠不會起念頭。這個念頭從哪來的？為什麼會有這個念頭？這些會吸引很多人提出一些問題來研究，有沒有答案？沒有，愈研究愈麻煩，愈研究捲入裡面就愈來愈深，永遠拔不出來。佛告訴我們，這個念是妄念，它不是真的，不理它就沒事！所以他加個妄想。這個是無明，加個無始無明，那就告訴你它沒有開始。是什麼時候？真的就是當下一念，它不是過去，它也不是未來。這一念有，四土、十法界莊嚴統統都有了，這一念沒有了，全都沒有。所以這個世界是頓現的，一時頓現，這個一時就是念起的時候，念起的時候是一時頓現的。為什麼會現？因為自性裡頭本自具足。不起念頭的時候不現行，不現行不能說它沒有，現行不能說它有，為什麼？它是假的，它不是真的，是幻相，根本它就不存在。這個事情，現在量子力學裡面有這個說法，在一些宗教裡面、古聖先賢裡面也有這個說法，但是講得最清楚、最透徹的無過於大乘經典，它講得真透徹，讓你了解事實真相，不理它就沒事。一動，動的時候它真的就現行，如果我們不理它，不理它這餘波未盡，它還有相續相，就形成實報莊嚴土，這些根本不理會的人住實報莊嚴土；也就是雖有相，他不起心、不動念、不分別、不執著。實報莊嚴土它能夠存在，就是習氣沒斷，這個習氣應該就是最微細的波動，彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念，這個沒斷，所以有實報莊嚴土的存在。

　　這個東西很能叫人迷惑，哪些人？所謂科學家、哲學家，這個東西從哪來的？為什麼會有？這是什麼？這是智相，六粗裡面的智相，這個東西生起來了。智相後頭有相續相，有執取相、計名字相，愈來愈深，愈墮愈深，再起業相、業繫苦相，好了，十法界具足。所以，十法界也是在一個粗念之下完成，全都現前。這一個粗相就是一彈指，三十二億百千念，整個宇宙的出現，十法界依正莊嚴在一彈指當中出現。真難得！所以在自性清淨心裡面，不但三細沒有，六粗也沒有，這是究竟佛果，是常寂光。

　　下面大師也告訴我們，這樁事情「又不可以識識」，前面這個識是名詞，就是我們現在講知識，下面這個識是認識，你不能用知識去認識它，所以它沒有六粗相；這也就是說它沒有執著，沒有執著就是沒有六粗。這個粗包括分別執著，也就是我們講的十法界依正莊嚴，這是六粗變的；沒有六粗，所以你不能用識去認識它。我們現在這樁事情可麻煩大了，所以我們今天為什麼沒有辦法明瞭宇宙人生的真相，這句話就能解答。為什麼？我們今天沒有離開心意識，心意識都叫識，我們都是用心意識來認識宇宙。心是阿賴耶，意是末那，是執著，識是第六意識，分別，我們今天對於整個宇宙的認識，離不開分別，離不開執著，離不開妄想。你要用識去識，你對於十法界依正莊嚴，你永遠是迷在裡頭。這就是我們今天講的，為什麼科學、哲學沒有辦法把宇宙真相說出來，就是哲學家、科學家他們是用識去識，用識去識那就有六粗相現前。可是宇宙之間的真相，佛經講的諸法實相，你不用識去識，真相就大白，就在你面前。

　　所以我們要把識識放下，為什麼？因為它沒有六粗，六粗是佛說出來的一個名詞，假名。你以為用我們的常識能夠解釋的，那就有六粗，六粗跟你講很清楚。你要知道事實真相裡頭它是幻相，也就是剎那生滅，我們講剎那生滅都講得很勉強、講得很籠統，為什麼？剎那的時間太長。你看《仁王經》上給我們說，一剎那有九百生滅，他說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這剎那時間太長了。這個境界真的佛經裡面常用四個字「不可思議」，它是不思議的境界。不可思議這四個字用得好，就是不可以思、不可以議，為什麼？思跟議都是識。你只要不用思、不用議，真相就現前；你有思有議，現相就變質，真相你就看不到。所以這句話裡面，意味無盡的深廣。我們今天所犯的毛病就是用知識，用知識來認識，所以永遠不能夠見到真相。

　　什麼時候我們不用這個識，用什麼？用智慧，菩提是智慧，智慧是自性裡頭本有的。知識，自性裡頭沒有，知識是什麼？知識，用個容易懂的話說，知識是誤會，不是事實真相。知識跟智慧不相同，知識可以求得，智慧不用求，求不到。智慧要放下才能得到，為什麼？清淨心生智慧；知識不是清淨心，清淨心裡面有許許多多的知見，清淨心被染污了。所以知識是妄心裡面的東西，智慧是真心裡頭的東西，知識你是要去求，智慧不要求，這是兩樁事情。智慧能認識自性，知識沒辦法，所以六粗相裡頭第一個智相，就是知識。我們學佛的人來講，那就是佛學，佛學是知識，搞佛學的人不會見性，見性的人不能搞佛學。

　　見性的人必須得放下，釋迦牟尼佛給我們做了個很好的榜樣，我們要記住。釋迦牟尼佛示現的是現在人所講知識分子，好學，你看全落在智相裡頭。他學了十二年，最後在菩提樹下把十二年所學的統統放下，不用識識，不用這個，這才豁然大悟，明心見性。這個示現我們要深深去體會到，明心見性、見性成佛，不是靠知識，靠什麼？靠戒定慧。戒是手段，因戒得定；定還是手段，因定開慧，慧才是目的。所以惠能大師為我們示現的，他不是知識分子，他不認識字。他沒有知識，但是他有智慧，智慧從哪裡來的？他心清淨，他沒有染污，人很老實，孝養母親，沒有雜念。所以他具足戒定，五祖忍和尚稍稍給他一啟發，智慧就開了，這個道理我們要懂得。

　　我們今天到底是求智慧還是求知識？我們在這一生當中，在許多國家地區接觸佛教，我們都看到佛學院。佛學院裡面為什麼不能出個阿羅漢？為什麼不能出個菩薩、出個佛陀？因為佛學院裡面所求的是佛學。這個話的意思，就是他把佛法當作一門知識來看待，世間的一種知識，所以能夠證得佛法果位的人一個都沒有。阿羅漢必須放下對世出世間一切法的執著，沒有人能放下，所以沒有證阿羅漢的人。可是研究佛教的經典，在學校裡確實可以拿到博士學位、拿到碩士學位、拿到世間的學位，他不是阿羅漢。佛教的學位是阿羅漢、菩薩、佛陀，是這三個名稱，他拿不到，因為這三個學位都是不可以識識，你才能拿到，難就難在這裡。我們平常勸勉同學，我們不搞佛學，我們要學佛，要學佛就要拿佛法的學位，佛法的學位那就是阿羅漢、菩薩、佛，我們要拿這個學位。要怎麼拿法？不能不放下，這是跟世間學術兩碼事，方向、目標全不相同。世間大學裡面，確確實實這是世間的三個學位，學士、碩士、博士，這個很容易拿到。

　　我們這麼多年來，平常常常勉勵同學們，我們要真幹，從哪裡幹起？從持戒、修定，要從這裡幹起。先學的，老師教我們放下，先放下什麼？先放下自私自利，在日常生活當中處事待人接物，時時刻刻提醒自己。我們的自私自利習氣太深，這是習性，這不是本性，本性是善的。這個善不是善惡的善，這個善怎麼講？這個善當作圓滿講，一絲毫欠缺都沒有。智慧圓滿的，德行圓滿的，才藝圓滿的，相好圓滿的，福報圓滿的，沒有一樣不圓滿，那叫善！不是善惡的善。那是本性，自性是圓滿的，就是菩提涅槃，大圓滿。迷失了自性，把圓滿丟掉了，就變成欠缺，我們今天樣樣都是殘缺，智慧沒有，變成煩惱；德行沒有，變成造業；福報沒有，變成六道三途，變質了。但是佛告訴我們，這些變質全是假的，都不是真的；真的如如不動，沒有絲毫受傷害，只要你把妄想分別執著拿掉，真的就現前。講得真好！你相不相信？你不相信，那你就永遠迷下去；如果你相信，肯回頭，真叫回頭是岸，你就得到了。

　　我們明白這個事實，我們放下自私自利，這叫修行，這叫真修；放下名聞利養，名聞利養是外面的，很能誘惑人，一定要放下；要放下五欲六塵，五欲六塵是物質精神上的享受，這是自性裡頭沒有的；最後放下貪瞋痴慢。我講十六個字，講了幾十年，從我開始出來講經的時候就常講，講了五十年。真正都放下了，有沒有見性？給諸位說，沒有，別說見性，連阿羅漢你都沒有達到。那還得這麼做嗎？要這麼做，為什麼？這是把你帶到阿羅漢的門口，你能把這四個放下，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，十六個字沒有了，阿羅漢的門口，你再努力進一步，就證阿羅漢。

　　阿羅漢也有大阿羅漢、小阿羅漢，佛在經上講阿羅漢有八個級別，四果四向八個級別。你這十六個字做到，就是四向裡面的初向，你已經對準阿羅漢的方向，你還沒證得。要怎麼證得？那就得拿佛經的標準，不是我講的標準，比我這個高。你真正能夠放下五種見惑，證什麼？證初果，那真的進門了。初果向，我講的十六個字是初果向，是這個方向，你真正再進一步，你能把這十六個字放下，初果需要的條件你就不難了。為什麼？第一個放下「身見」，不再執著身是我，身不是我，你會肯定身不是我。那我問你，你會不會貪生怕死？沒有，為什麼？它不是我，貪生怕死這個觀念沒有了。身是什麼？身是我所有的，就像現在我們的衣服一樣，衣服誰要我脫了給你，歡歡喜喜，決定沒有後悔，也沒有怨恨，要，我就給你，你就很容易布施，身見破了。

　　第二個，「邊見」破了，邊見是什麼？我常常跟諸位同學談的對立，二邊對立了。我們一定要把跟人事的對立化解，真正那個念頭轉變了，人跟我是一體。這個見解斷掉之後，你有什麼東西出現？愛人如己。這是什麼人？須陀洹，阿羅漢第二個階段，那是真的證得阿羅漢，小阿羅漢，初果。你就曉得佛法標準真不容易！跟一切人不會衝突，別人跟你衝突，你不會跟他衝突，衝突必定是兩邊才衝突起來，一邊沒有了，你怎麼衝突，拳頭打空了，你不會跟人發生衝突。跟人的對立沒有了，跟事的對立沒有了，跟天地萬物的對立也沒有了，沒有對立就不會有矛盾，沒有矛盾就不會有衝突，永遠把這個結化開了。這是佛法小學一年級。

　　然後成見沒有了，「見取見、戒取見」都是我們中國人講的成見，沒有成見，沒有成見能隨緣。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，講因果。沒有成見，沒有自己的意思，自己永遠是清淨心，你才能恆順眾生，隨喜功德。最後是沒有「邪見」，就是所有一切錯誤的見解你都沒有，為什麼沒有？你沒有知見，有知見都是錯誤的，沒有知見。為什麼？無所得！從阿羅漢、須陀洹就無所得，這是佛法小學一年級，小乘須陀洹。大乘呢？大乘是《華嚴經》，這是大乘，《華嚴經》裡面初信位的菩薩，也是一年級，大乘也是一年級，都是這個境界。但是大乘一年級跟小乘一年級斷證是平等的，斷煩惱是平等的，智慧不一樣，大乘比小乘高得太多了。小乘不知道有自性，不知道宇宙的來源，不知道，大乘都知道，這就是講智慧，那是小乘不能相比的。

　　我們現在在什麼地位？我們現在就在，要是用小乘話來說，我們初信位沒證得，我們走的是初信這個方向，初信向，沒有證得初信果。證得初信果，跟小乘須陀洹果是相同，那是聖人了。不要小看，在三不退裡面，他得了一個不退轉，什麼不退？位不退，他永遠不會退到凡夫，他真的上了學，往後步步他就上升，他不會退出來。雖然還沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道，為什麼？想想你就曉得，貪瞋痴他沒有，貪瞋痴慢他斷掉了，有貪瞋痴才墮三惡道，沒有貪瞋痴不會墮三惡道。他沒有傲慢，沒有傲慢就不會墮在魔道，魔道、阿修羅道、羅剎道都有傲慢，他沒有傲慢，所以他不會到這些道去，他只是在人天兩道修行。這個時候有大菩薩常常照顧這些小菩薩，幫助你提升。

　　所以佛講，只要證得初果或者是初信位的菩薩，你在六道裡面最長是七次，不會超過七次，天上人間七次往來，你就證得阿羅漢，四果阿羅漢，小乘畢業了。在《華嚴經》裡面就是七信位的菩薩，天上人間七次往來，你證得七信位的菩薩，六道沒有了，超越六道。七信、八信、九信、十信這就是方便有餘土，六道是凡聖同居土，你離開凡聖同居土，你升級升到方便有餘土。方便有餘土裡面，那就要更提升，要斷什麼？要斷執著的習氣，沒有執著，有執著習氣。方便有餘土有四層，第一層是阿羅漢，有習氣，習氣斷掉，他就升第二層，第二層是辟支佛。辟支佛沒有習氣，但是他有分別，在第二個層次裡面他就破分別，於一切法不分別。到一切法真的沒有分別，分別心斷掉了，他就升了，升到第三，第三是菩薩，十法界裡面的菩薩。菩薩沒有分別，有分別的習氣，所以菩薩必須把分別習氣斷掉。分別習氣斷掉，沒有了，他就到最高的，最高是佛，十法界裡面的佛，這不是真佛，叫相似即佛，這是十法界裡最高的。最高的，他分別習氣也沒有，他有起心動念，起心動念就是妄想、就是無明。他必須把起心動念，就是微細的起心動念斷掉，於世出世間一切法不再起心動念，只要他達到這樣的功夫，十法界就沒有了，這個時候叫明心見性、見性成佛。十法界沒有了，他到一真法界，就生實報莊嚴土。生到實報莊嚴土，妄想分別執著都沒有，也就是真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，可是他還有妄想的習氣，就是起心動念的習氣，他真的沒有起心動念，但是習氣很難斷。因為有這個習氣，才有實報莊嚴土，這個習氣要是斷掉，實報莊嚴土就沒有了，常寂光淨土現前。

　　佛把這些事實真相講得真清楚、真明白。根利的，上上根人，像釋迦牟尼佛、像惠能大師，他有本事一下就斷掉，也就是說他有能力不起心、不動念、不分別、不執著。不但這三大類的煩惱他沒有，他除了起心動念的習氣還有，分別執著的習氣都沒有了，這叫頓超、叫頓證。念頭一轉，在理論上講，凡夫成佛需要多少時間？一念之間，念頭轉過來，凡夫就成佛。問題就是你能不能轉得過來，轉過來就成就。為什麼轉不過來？我們在六道裡面染污得太嚴重、太深，染污的時間太長，現在知道，清清楚楚、明明白白，可是就是放不下，就是斷不掉，麻煩在這裡。佛菩薩對我們很清楚、很了解，你不能一時斷掉，行，慢慢斷，一天斷一點，一年斷一點，只要不要增加，年年去斷，你就步步高升。這個方法對我們就有很大的利益，我們頓悟是悟不了，我們走漸悟，逐漸的悟。就好像佛給我們設立的菩薩五十一個階級，像念書一樣，慢慢的往上爬。但是最難的是入門，我們今天沒有入門，難在這裡。

　　做入門的功夫，真正想入門，我這幾十年來常常說的這十六個字，這個要緊，這十六個字要是做不到，沒法子入門。這十六個字是敲門磚，是把你帶到門口。頭一個，自私自利要是放不下，永遠不能入門。從這個地方來想，你就知道學佛是真難，入門真不容易，門檻太高。大小乘都高，別以為小乘容易，小乘也要斷八十八品見惑，就是我剛才所講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。那怎麼辦？佛真是慈悲到極處，你沒辦法，還有一條路可以走，叫什麼？門餘大道，就是淨土。淨土准許你帶業往生，就是我們講的這十六個字，這是帶你進門，這十六個字你都做不到，能不能往生？能往生，這個不可思議。這個法門開了之後，那真是，十方三世一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，為什麼讚歎他？就這一點。所以西方極樂世界殊勝就是殊勝在凡聖同居土，帶業往生，不是上面；上面，諸佛菩薩都一樣，極樂世界也一樣，不稀奇。就是凡聖同居土，下三輩往生，煩惱一品也沒斷。但是它有個條件，這個必須要曉得，念佛的功夫要能夠把煩惱、習氣控制住，沒有斷，把它控制住，叫它不發作、不起作用，這叫伏煩惱，不是斷煩惱。斷煩惱太難，一斷你就進門，剛才講你就入一年級，入一年級就得到保證，位不退就是保證。這個難得！

　　我們現在走的是，很幸運，這真是稀有難逢，得人身不容易，學佛法不容易，遇到大乘不容易，遇到淨土更不容易。遇到淨土，你要是真能死心塌地抓住，這一生不但脫離六道，脫離十法界，是肯定可以做得到的。這是給我們每個人帶來無窮的希望。可是我們必須要抓住機會，因為人身壽命不長，如果機會沒有抓住，那真可惜！這個機會絕不是生生世世你能遇到的，前清彭際清居士說「無量劫來希有難逢」。我們遇到這個法門，真的是無量劫來碰到一次，你說多難得、多麼可貴，決定不能放棄，要把世出世間一切法放棄，把這個法門抓到。這個法門難不難？我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看，我初學佛的時候，這些書我看得很多，我很受感動。我看完之後就想到一樁事情，這裡頭幾乎一半，這記載一半的人，他們念佛從聞到淨土法門到念佛往生大概是三年，這說明不難。我初出來講經的時候，我是三十三歲出來講經，遇到有一些年輕法師，年齡跟我差不多的，向我提出一個問題，他說：《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面很多都是念佛三年往生的，是不是他們學佛剛剛好三年壽命就到了？問這麼個問題。我想了一想不太可能，哪有那麼多人那麼巧三年壽命就到了，這是很難叫人相信的。所以我當時就體會到，我說這絕不是他壽命到了，而是他三年的功夫成就了，佛經上講，只要你念到功夫成片，你就可以自在往生。

　　尤其我們在《淨土聖賢錄》裡面看到瑩珂法師的例子，這個例子太明顯。瑩珂法師，宋朝時候人，這個法師習氣很重，我們今天講劣根性，習氣很重，雖然出家，他不能夠守戒，不能持戒，所以常常犯過失。他自己最大的一個好處，他相信因果，他想想自己這種行為，決定會墮地獄，想到墮地獄他就害怕，所以他向他的這些同學、朋友們請教，你們有沒有什麼方法能夠救我，讓我不墮地獄。同參道友就送一本《往生傳》給他看，他看了之後很受感動，決心念佛求生淨土。他是發心非常勇猛，初接觸這個法門，他就關起房門念阿彌陀佛，三天不睡覺、不吃飯，這是經上記載的，三天三夜他把阿彌陀佛念來了。我們能相信，為什麼？我們看到《地藏經》婆羅門女念覺華定自在王如來的名字，念了一天一夜就起感應。瑩珂法師這三天三夜不可以輕看他，他把阿彌陀佛念來了。念來的時候，阿彌陀佛告訴他，他說：你的陽壽還有十年，你好好的學，十年之後到你壽命終了，我來接引你。瑩珂法師自己一想，還有十年，這麼長的時間。他跟阿彌陀佛說：我的劣根性很重，我禁不起誘惑，如果十年那不知道我又犯多少罪，我能不能不要壽命，我現在跟你去。阿彌陀佛就答應他，他說：好吧！三天之後我來接引你。他三天真的沒有生病，往生了。這就說明什麼？有壽命不要了，所以我看到那些念佛三年往生的，我常常這個想法，他絕對不是壽命到了，他有壽命，他不要了。

　　所以在前年，我們這邊深圳黃忠昌居士給我們做了一個證明。他聽說我常常講這些事情，他還打電話給我，他說：我想閉關念三年佛求往生，可不可以？我說可以。向小莉護關，他念到還差二個月滿三年，就是二年十個月，預知時至他走了，這絕不是壽命到了。走的時候瑞相好，火化還有舍利。真正下定決心，萬緣放下，什麼都捨掉，一心一念就是求生極樂世界，親近阿彌陀佛。黃居士可以做到，每個同學都能做到，真正發願，難不難？不難。所以淨宗學人，如果什麼災難來了，我們能夠有三年的時間，足夠提供我們到極樂世界，所以我們不害怕。

　　念佛這個法門方便，沒有障礙，行住坐臥心裡頭有佛都行，在家、出家一點妨礙都沒有。有工作的時候，只要不是勞心的，工作心裡面一樣念佛。如果需要用思考，工作的時候佛號就放下，工作完畢，佛號就提起來，這就是功夫不間斷。念佛人所謂是不懷疑、不夾雜、不間斷，他就有能力伏煩惱，煩惱能伏得住，伏住了，往生就自在。所以凡聖同居土帶業往生，不難！帶業往生時可以生死自在，那個功夫是念到上輩，凡聖同居土三輩九品，上輩的功夫往生就自在，這是我們每個人都能做得到。要做到方便有餘土那就不容易，方便有餘土至少就是我們先前講的標準，八十八品見惑斷掉，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個斷掉，那是念佛生方便有餘土，也就是初果須陀洹。所以極樂世界最可貴的、一切諸佛讚歎的，不是方便土，不是實報土，是阿彌陀佛的凡聖同居土。

　　你只要生到西方極樂世界，你就決定不會墮落，為什麼？四十八願裡頭說的，圓證三不退，不是一種不退，位不退、行不退、念不退。通常講到圓滿證得三不退的是什麼人？大乘經裡面佛常講七地菩薩，才能夠證得阿惟越致菩薩。但是念佛人就是生到凡聖同居土下下品往生，他也圓證三不退。所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面讚歎備至。西方極樂世界是什麼世界？你說他是凡夫，他圓證三不退；你說他是菩薩，他一品煩惱沒斷，你不能說是，也不能說不是。到底怎麼解釋？我們這麼多年來學習體會到了，那是阿彌陀佛本願威神加持給他的，不是他自己的功夫。這是做了彌陀弟子，走到什麼地方人家一看，阿彌陀佛弟子，一切諸佛都善待你、都尊重你，因為你是阿彌陀佛的學生，沾了阿彌陀佛的光，是這麼一回事情。所以你要曉得，只有生到極樂世界才能沾光，沒有生極樂世界，阿彌陀佛這個光沾不上，這個要知道。

　　所以真正把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你們想想看，我們這一生什麼是第一大事？頭等大事就是幹這個。所以真修行，還是要像古時候東晉慧遠大師，我們淨土宗第一代祖師，他給我們做了最好的榜樣。志同道合聚集在一起念佛，廬山東林念佛堂，一百二十三個人，志同道合，不下山，統統往生。這個緣真是稀有！先往生的人跟著阿彌陀佛來一起接後往生的人。慧遠大師往生的時候，很多先往生的都陪著阿彌陀佛一起來，慧遠大師都見到，給同學們講哪個人來了，哪個人在阿彌陀佛旁邊，一起來了。絕對不是妄語，絕對不是假話，所以我們要珍惜這個緣分。

　　在今天這個時代，社會這樣的混亂，災難這麼樣的多，我們遇到這個法門，災難現前不驚不怖，我們的心很安定。我們對於事實真相清清楚楚、了了分明，自己有主張，真正用功，這是個很好的增上緣，讓我們對這個社會放下，不再有留戀。只有一樁事情我們必須要做的，這個做是附帶的，不是主要的，主要是我們念佛求生淨土。附帶什麼一樁事情？為佛法培養人才，讓佛法的慧命能夠世世代代傳下去，這個重要。人才要培養真的人才，也就是要幫助真正學佛的人，不是搞佛學的。所以我從二００六年，我們在聯合國活動回來之後，我就想這樁事情，我也不想多，十個人。找一個清淨的環境，就像遠公大師一樣，十年不下山，專學一門。一門深入，長時薰修，十年心就會定下來，得念佛三昧，會開智慧，智慧開了，所謂是一經通一切經通。不必找多，十個人足夠了，地方也不要大，生活清苦一點，好，為什麼？對世間沒有留戀，個個成就。年輕人還有壽命，就要把如來的正法普遍弘揚，這是我們應該要做的。這是說不可以識識，所以他沒有粗相，沒有六粗。

　　下面一句，「不可以智知，故無細者」，前面這個智這是世間智慧，佛法裡面講世智辯聰，就是六粗相裡面的智相。不能用世智辯聰去求知，所以他沒有細相，三細也沒有，不但六粗沒有，三細也沒有。這個三細相，沒有三細相就是起心動念沒有了，有起心動念才有三細相。要知道三細相是在極其微細一念的裡面，也就是我們常說的一千二百八十兆分之一秒，在那個時間裡面有三細相，那個微細的一念裡頭有業相、轉相、境界相。或者說業相是阿賴耶，轉相是見分，境界相是相分，見分就是精神現象，見聞覺知、受想行識，相分是物質現象。就是在那極其微細一念當中這個都現前，宇宙現前，生命現前，萬法現前，它極其微細。這種微細的現象，就是宇宙人生的源起，這種現象不能以智知。我們現在求明瞭這個事情的人很多，哲學家天天在搞，科學家也在研究，還有些神學家，宗教神學家，都在找宇宙起源。一直到今天，有許許多多的學說、說法，都不能夠講到圓滿，所以一直到現在都還打了一個問號。

　　佛在這裡給我們講清楚了，你為什麼不能夠了解事實真相，你是有智，世間聰明智慧，你來求知，那就沒辦法，那求不到。為什麼？三細相不可得。三細相有沒有？有，不可得，它時間太短了。所以我們講這個現象叫相似相續相，因為它不是真的，前一念跟後一念不是一念，念念都是獨立的，念念不相干。但是念念它有相似之處，它不是相同，它不完全相同，它有相似的。所以我們今天看到所有的境界相，包括實報土、方便土、同居土，都是相似相續相，決定不是真實的。而這個現象，現在科學家說得很好，跟佛法講的是完全相同，波動的現象。這個波是念頭，我們的波善，念頭善，這個世界就美好；念頭不善，這個世界就不好。這個我在講經的時候也多次講到，講極樂世界的凡聖同居土，你要知道，淨土三經裡面所說的西方極樂世界，全講凡聖同居土，為什麼？方便土跟實報土說不出來。你看它同居土那麼美，我說跟我們娑婆世界現在所居住的地球，在理上講沒有兩樣。為什麼？境隨心轉，外面環境的好不好是跟著人心轉的。極樂世界為什麼那麼好？釋迦牟尼佛給我們介紹，那個世界都是「諸上善人俱會一處」，上善！我們今天這個世界，真的是諸上惡人俱會一處，是這麼回事情。心裡面善，山河大地沒有一樣不善；心裡不善，山河大地統統都變成不善，就這麼個道理。

　　所以今天化解災難，如果是用佛法來講，不難！我們每個人都能夠回頭，斷惡修善，這世界馬上就好了，什麼災難都沒有，這話是真的一點都不假。所以問題，頭一個，你相不相信？第二個，你願不願意這樣做？第三個，你是不是很認真去做？果報立刻就現前。宇宙的源起，你要是真的搞清楚、搞明白了，你怎麼能不相信?一切法從心想生，境隨心轉，這才是真正的事實。從最小的來說，我們的身體，現在很多醫生，真正高明的醫生，他們都懂得了，所謂心靈治療的方法。不要靠醫藥，什麼疑難雜症，只要把心情緒調整好，你天天生活得很愉快、很快樂，醫生放棄不能治的癌症，沒幾天全部好了。這是什麼？心，心靈改變我們的身體，然後你就曉得，心靈能改變我們的世界。

　　世界是共業，只要我們，不要講全世界人都回頭，那很難，我們學佛的人都回頭，就能救世界，這個力量太大，不可思議！不要小看自己。純淨純善，從心做起，能改變自己，讓自己身心健康，什麼疾病都沒有。生活不離業報，只要心靈向善，我們的業報也就轉了，沒有福報的得福報，有福報的那福更殊勝，它都轉了。我們不管福報大小，我們都會想到一切苦難眾生，自己生活簡單。尤其現在所謂金融風暴，有很多人受影響，我們學佛的人受不受影響？可以說真正學佛的人不受影響。學佛的人，至少也要把孔子的五德養成，溫良恭儉讓，生活節儉就好了。有人問我這個問題，我說早年我在台中跟李老師學經教，李老師他告訴我，他大概是從三十多歲不到四十歲，他就發心日中一食。吃了幾十年，就算四十歲開始，他活到九十七歲，五十七年他一天吃一餐，他勞心勞力不輸給普通人。

　　他一餐飯吃多少？兩個小饅頭，那麼一點的小饅頭兩個。在那個時候他的生活費用，一個月台灣錢六十塊錢，合美金一塊半，那時候一塊美金是四十塊台幣，他一個月生活費用只需要一塊半的美金，什麼樣的金融風暴能叫他受影響？我跟他學，也學他日中一食，我在台中最後的五年我學他這個生活。但是比不上他，我們年輕，妄想多，所以少了不行，我每天生活費用要三塊錢，他要二塊錢，所以我一個月生活費用要九十塊錢，也就是美金二塊多一點。包括其他一切的費用，我在台中住了十年，不超過一百五十塊錢，大概美金四塊錢，一個月的生活費用，我在台中十年。老師也對我很讚歎，叫我永遠保持這種生活狀態，為什麼？一生不求人，古人講「人到無求品自高」。生活簡單，要知道節儉，能吃得飽，夠了。我好像是日中一食到第八個月我才告訴老師，我說：我學你日中一食，已經八個月了。他問我：身體怎麼樣？有沒有影響？我說：沒有影響，很正常。他桌子一拍，永遠這樣做下去，我們一生不求人。所以中國人只要懂得節儉，多餘的幫助別人，這世間苦難人很多，幫助別人，盡心盡力就是圓滿功德，什麼樣的災難都能平平安安、快快樂樂的度過。

　　人決定不能夠過奢侈的生活，不可以，不能夠過負債的日子，在中國古人負債是羞恥，誰願意背債過日子，不可能的事情。都是量入為出，老老實實，本本分分，什麼災難都沒有。所以，現在災難之根源，我們就明白了，不守本分，出了亂子，貪圖五欲六塵的享受，這才遭現前這麼大的災難，這自作自受。為什麼中國自古以來沒有聽說過歷史上有金融風暴，沒聽說過，在中國歷史上找不到，什麼原因？中國人守本分。佛法是講得更透徹，釋迦牟尼佛三衣一缽，日中一食，樹下一宿，什麼災難他也不會有，天災人禍與他都毫不相關。他這個生活，我們一般人看起來很辛苦，他是無比的快樂。也就是身心，用現在的話說，都沒有壓力，真的是幸福美滿的人生。所以說法喜充滿，常生歡喜心，這大乘經上常講的。

　　下面這兩句，又有能證所證，這個是粗；沒有能證所證，這個叫細。「皆言語道，故並無之」，這都是老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你要曉得，這是叫言語道，不是諸法實相。「菩提涅槃，絕心行故」，菩提是覺照的意思，涅槃是寂滅的意思，都是言說。我們用老子這兩句話來講，這個事就不難體會到了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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