大方廣佛華嚴經 (第二0七五卷) 2009/11/28 台灣高雄 檔名:12-017-2075
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,本分,第三段「別陳其名」。
我們看清涼大師的註疏,第二「治地者,謂常隨空心,淨八萬四千法門,清淨潔白故,謂練治心地,使悲智增明,名治地住」,這是二住菩薩。初住發心,真正發無上菩提心,前面我們學過,無上菩提心不發則已,一發就入住。這個地方同學們一定要清楚,入住就是超越十法界,生到哪裡去?生到盧舍那佛的實報莊嚴土,真的成佛了,在中國禪宗裡面講「明心見性,見性成佛」。諸位要記住,菩提心真正發出來就見性,你的妄想分別執著統統放下了,也就是大乘教裡面常說,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統斷了,這是菩提心真正發出來。我們自己就明白了,我們菩提心有沒有發?沒發。現在知道有一個菩提心算很不錯了,世間不學佛的人不知道有菩提心。菩提心是我們的真心,菩提心是我們中國傳統文化老祖宗說的本性。《三字經》一開端,「人之初,性本善」,性本善就是菩提心。在《大學》裡面講,「大學之道,在明明德」,明明德就是菩提心,菩提心就是明德、就是性善。因為我們的明德迷了,所以老祖宗把明德上加一個字,明明德,希望你恢復明德,那就是此地所講的發菩提心的意思。有明德,而後才有「親民」,才有「止於至善」。
所以確確實實湯恩比博士說得很好,中國在兩千年前有這樣大的心量,接受外來的學術思想,就是佛教,佛教在中國大大的提升了儒跟道家。像我們剛才學的這一段,把明明德、親民、止於至善講到佛的境界了,這是大幅度的提升。佛法沒有到中國來的時候,講法不是這樣的,僅限於人天境界,沒有超越聲聞、菩薩、一直到佛境界,沒有,這就是豐富傳統文化的內涵。現在佛法跟中國傳統文化早就融成一體,這在全世界也只有中國人能做到,做得非常好。老祖宗告訴我們「量大福大」,這量大福大也是佛經裡面所說的「心包太虛,量周沙界」。心發了之後,都是給我們做榜樣的,示現給六道凡夫看的,給初學的人看的,要治地。治是治理,地是心地,就是治心,這個心要是不治麻煩就很大。心本來是善的,純淨純善,如果把治疏忽,他就隨順煩惱習氣,古人所謂是「近朱則赤,近墨則黑」,你肯定受環境的污染。所以此地這個治跟我們傳統裡面所講的教是一個意思,你看《三字經》上開頭講,「茍不教,性乃遷」,老祖宗很清楚,「性相近,習相遠」。
在佛法裡面講性完全是相同的,眾生跟佛沒有兩樣,都是一個自性。他為什麼能成佛?我為什麼不能成佛?他接受善知識的教誨,他接受過聖賢的教育,在佛法裡面講,接受過佛菩薩的教誨,佛菩薩教誨裡面最重要的就是治地。治地首先你要用真心,菩提心發了,你現在有直心、有深心、有大悲心,念念不捨,日常生活、工作、待人處世,都是用的這個心,這是真心。真心在此地說為空心,這個空是什麼?空是智慧,根本智,常隨空心。為什麼?知道一切法空無所有,所謂萬法皆空。大乘教裡面將一切法歸納為六大類,這就好講了,這六大類就是性相,相是現象,性是本性,性本善,本性。相從哪裡來的?相是性現的,性是相之體,相是性之事。宇宙從哪裡來的?萬物從哪裡來的?我從哪裡來的?都是性現的。為什麼有這麼多的變化?佛說那是識變的,心現識變。識是什麼?識裡面最重要的是講分別執著。我們有分別心,我們有執著的心,十法界依正莊嚴是從分別執著而有的,離開分別執著,十法界就沒有了,那個境界叫一真法界。
佛說這三種煩惱習氣你統統具足,妄想分別執著你統統都有,你生活的境界就叫六道輪迴。所以六道輪迴怎麼來的?妄想分別執著變現出來的,只要有這些東西,六道就現前,你就出不了六道輪迴。三種煩惱你真能夠斷掉一個,不執著,於世出世間一切法都不執著,執著放下了,執著空了,可是還有分別、還有妄想,這了不起,這證阿羅漢果,六道沒有了。六道沒有了,四聖法界現前,現還是一層一層的現。聲聞法界現前了,聲聞雖然見思煩惱斷了,真斷了,他有習氣,這還得用功,這統統都屬於治地,都講心地。習氣沒有了,習氣斷掉他就升級,他升到緣覺,就不在聲聞,升了一級,就是辟支佛。辟支佛見思煩惱的習氣沒有,他有分別,他這個時候修行就是把分別心捨掉,也把它放下,於世出世間一切法不再分別,他又升級,升到菩薩,所以菩薩沒有分別,但是有分別的習氣。菩薩要把分別習氣斷掉,他又升一級,十法界升得最高,佛法界,他就是佛,不過這個佛沒見性,只差一點點,沒見性。他在這裡面必須把菩薩分別的習氣斷掉,這是十法界裡面的佛,還出不了十法界,在十法界裡他最高。所以天台大師講六即佛,這個位置是相似即佛,很像佛,不是真佛,他修六度萬行。為什麼不是真佛?他還用的阿賴耶,阿賴耶是妄心不是真心。妄心用得最正,妄心裡面所有的邪惡他都斷掉了,妄心裡面完全與自性相應的這些淨善他統統具足,但那個心沒有轉得過來,必須轉阿賴耶為大圓鏡智,他就超越十法界,超越十法界就是初發心的菩薩,叫發心住,真心現前了。諸位要曉得,菩提心是真心,我們平常跟諸位介紹,介紹得可是相當詳細,我們完全根據經義。
所以諸位要知道,《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,這是《無量壽經》第九個本子,《無量壽經》有九種不同的版本,這是第九種,夏蓮居老居士會集的。這一位老居士,我們在年輕的時候親近李老師,李老師有講過,講得不多,我們不太熟悉,是這個老人家晚年用了十年的時間,把《無量壽經》重新做一個會集本。《無量壽經》在《大藏經》裡面是有五種不同的原譯本。根據古大德文字記載的,我們知道《無量壽經》在中國,它來得很早,漢朝時候就來了,傳到中國來,總共到宋朝一共是有十二次的翻譯,換句話說,有十二種不同的譯本。我們知道從前沒有印刷術,印刷術是宋朝時候發明的,木刻版,宋朝以前沒有印刷術,所以這些經書都要手抄、要手寫,手寫諸位就知道數量不多,很容易失傳,一個災難、一個變遷就失掉了。我們中國編《大藏經》是宋朝,在把這些不同版本蒐集起來,發現目錄裡頭有,書沒有了,這十二種原譯本,《大藏經》上現在只剩下五種。用五種不同的版本,念起來就不方便,所以宋朝王龍舒居士第一個發心做會集本。這個人在我們淨宗是一位大德,學淨土的人幾乎沒有不知道的,他最出名的一本書就是《淨土集》,《龍舒淨土文》,傳得很廣。
他第一次做會集本,他這個會集本叫《大阿彌陀經》,他加了個「大」字,《大阿彌陀經》。可是他的會集很遺憾,你看在他那個時候,他那樣的身分、地位,這五種原譯本他只看到四種,還有一種《大寶積經》裡面的「無量壽會」,這個本子他沒見到,所以實際上它只是四種原本的會集本,少了一種,但是這一種裡面很多重要的經文他沒見到,所以這個會集就不完整,這是個很遺憾的事情。一直到清朝末年咸豐時代,道光以後是咸豐,咸豐也就是慈禧太后的時代,慈禧太后是咸豐的妃子,有一位我們淨宗的大德,在家居士,魏源(魏默深),他別號叫默深,魏默深,他就想彌補王龍舒的不足,他做了一個本子,會集了一個本子。這個本子當然比王龍舒的本子好,他是五種原譯本都看到,可是美中不足的,我們印祖對他的本子有批評。第一個遺憾的就是取捨不當,有很多很重要的,應當要把它放在會集本裡的,他漏掉了,第二個就是有些時候這個原文的字他改動了。當然他改動是沒有問題,可是這個風氣不能開,如果開了之後,後人將來會隨便改動經文,那個麻煩就大了,將來這個經本就變質了。所以我們中國古人對這個事情非常的嚴謹,它錯字就錯字傳下去,不能改它的,如果隨便都改的時候,將來再過幾百年,這個佛經就面目全非。你要發現有不妥當,可以註在旁邊,這個字應該是什麼字,這樣註的時候可以,不能把這個文改過來,不可以。這種錯誤是可能有,而且很容易犯,為什麼?以前都是手抄本,手抄本要抄錯了一個字,多一個字、掉一個字、錯一個字這是難免的,這傳給後人,後人不能改動,可以註在旁邊,這個字可能是什麼字,一個錯誤,註在旁邊,取信於後人,這個態度非常之好。
所以印祖對這個本子也不很滿意,但是印祖講會集本,對這個龍舒的會集本他也很讚歎,我們在《文鈔》裡面看到。王龍舒的這個本子,《龍藏》裡頭有,入了藏。因為這些原因,夏蓮居老居士出現了。你看三個會集本都是居士作的。夏老居士用了十年時間,他會集的稿子是三年完成的,每一年很認真的再校對一次,再修訂一次,他一共修訂了十次,這個完善的本子出來了,定本出來了,非常有價值。他自己很謙虛,可是梅光羲居士非常讚歎,梅光羲居士說,《無量壽經》後頭世尊有預言,將來佛法一切經在這個世間滅盡,那是末法一萬年,末法最後佛經滅盡了,《無量壽經》還存在這個世間一百年,它最後滅。他說最後滅的這個《無量壽經》本子肯定就是夏老居士的會集本。梅大士這個說法我很同意,因為五種原譯本我讀過,王龍舒的本子我也讀過,魏默深的本子我也讀過,我覺得夏老這個本子會得真好。很可惜印光大師沒有看到,如果印光大師看到一定讚歎,《無量壽經》這才得了一個真正集大成的善本。
所以這個本子傳到台灣,傳到李老師的手上,李老師在台中講過一遍,那個時候沒有古人註解,他有個眉註,毛筆寫的,寫的行楷,寫得非常好,段落都勾出來,像簡單的科判一樣。老師講這部經講得早,我還沒到台中,我到台中之後老師把這個本子給我,我看了非常歡喜。他的註解我完全能看得懂,所以我向他老人家報告,我想我在台北來複講。老師告訴我,他說不行,你年歲太輕,如果有人反對,你招架不住。所以台北同修請我講經,老師不答應,你看經本都印好了,就沒有能實現,我在台北就改講《楞嚴經》,所以《楞嚴經》講了好幾遍。這個本子擺在我手上,一直到李老師往生,我在美國,我就想到這本書,我一定要把它印出來流通。當時就印了一萬本,影印一萬本,字也放大了,很好看,在美國同修們看到之後都生歡喜心,所以我講這個會集本,第一遍是在美國講的。淨宗同學一定要讀,一定要認真學習,要知道這部經就是如來授記,在我們這個世間最後滅的一部經。這個經沒有了之後就剩下一句六字洪名,南無阿彌陀佛。所以到法滅盡之後,這句佛號還能度很多眾生,佛號功德不可思議。我們今天講到治心,心要空,知道性相、理事、因果皆不可得。
我們心能不能空得了?空不了,妄想太多,前念滅了後念就生。如果真正到常隨空心你是什麼人?你是初住菩薩,就是中國禪宗講的「明心見性,見性成佛」,六祖惠能一流的人物,教下講的「大開圓解」,我們淨土宗講的「理一心不亂」,才是這個境界。所以我們知道我們做不到,做不到有一個辦法,我們能把阿彌陀佛、能把《無量壽經》放在心上就行,也能夠淨八萬四千法門,這個功德無比殊勝。我們要學,我們要練習,念念不忘阿彌陀佛,家裡面供阿彌陀佛的像,天天看阿彌陀佛、拜阿彌陀佛、念阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外一切放下,這就等於常隨空心。真正的圓滿成就八萬四千法門,八萬四千法門是對治八萬四千煩惱習氣的。八萬四千太多了,真有,諸位看《佛學辭典》、看《教乘法數》,它給你列出來,不是假的,八萬四千煩惱。佛在經教裡面,祖師大德們教初學,都把它歸納,歸納為十惡八邪,這就好說話了。我們今天要想對治我們的煩惱習氣,這是治地。清淨、平等、至善是我們的性德,換句話說,我們自性裡頭本來有的。佛常常講的十善業,十善業道是我們自性本有的,我們今天迷了自性,反其道而行之就變成十惡了。所以我們在修行之前先做修行準備的功夫,治地是第二,第三就是修行,你心地不正你怎麼個修法?所以第一個就得用十善業道來治心,身三、口四、意三。在我們中國,古聖先賢教導我們,五倫、五常、四維、八德,老祖宗教我們治心,治心地四個科目。你做到了,你的心就是正常的心,正常的心就是跟自性相應。人心用得正,身心健康,跟佛家講的沒有兩樣,法喜充滿,常生歡喜心,真是這樣的。如果你是違背了正常就不正常,不正常就是殺盜淫妄,給你帶來的是災禍。自身的災禍是煩惱、是疾病,給社會帶來的災禍,我們今天講的天災人禍是眾業所感,眾業裡頭有我一分。天災人禍不是沒有原因,有原因,佛講一切法唯心所變、一切法從心想生,又告訴我們境隨心轉,境是環境,居住的環境,隨著我們心的念頭在轉變,我們念頭善,沒有災難,念頭不善,災難就來了。
這兩天同學們告訴我,說此地正在上演一個片子,叫「二0一二」,說是世界大災難,地殼的變化,我看了。可不可能?科學家告訴我們,可能。能不能拯救?科學家搖頭,沒法子。可是佛法裡頭肯定的,可以拯救,只要地球上的居民真正覺悟、真正懺悔,斷一切惡、修一切善,這個災難就沒有了。可是現在的社會大眾,信科學的人多,信佛法的人少。如果信佛法的人是真信,對於佛菩薩的教誨一絲毫懷疑沒有,依教奉行,佛弟子團結起來斷惡修善,能不能救世界?肯定能。我們中國古人講,一個人有福報,連帶這一房間的人,一房間的人都作惡,這個人作善,因為他是個善人,所以外面環境隨他的心念在轉,我們縱然有災難,災難就大幅度減輕。所以佛教徒聯合起來斷十惡、修十善,不但救自己,也能救世界,你得有這個信心,決定不能懷疑,堅定自己的信願,認真努力的去修學,肯定祖宗之德三寶威神加持你。
所以我們斷惡修善,要從不殺生開始,你看它身三、口四、意三,第一條就是「不殺生」,不殺生是仁,中國道德裡面講的仁愛和平的仁。仁是什麼意思?仁就是愛的意思,推己及人,我不願意別人傷害我,我決定不能傷害別人,從心地上做起。做到什麼程度?決定不要讓別人因我而生煩惱,因我而生煩惱,我的心就不清淨,我們就對不起別人。雖然我們沒有殺害他,但是這是什麼?這是殺害的習氣,一定要把習氣斷掉,做到純淨純善。第二個「不偷盜」,我相信我們學佛的同學都能做到這一點,但是你有沒有佔別人便宜的念頭?想想看有沒有?有,那是盜心,那是偷盜的習氣。事上沒有,可是你還有這個心,佔便宜的心。特別是什麼?漏稅,漏稅是什麼?想佔國家的便宜,這個罪可重了,一般人不知道,佛經裡頭講得透徹。為什麼?國家的錢從哪來的?人民納稅來的,所以你佔國家一點點便宜,你那個負債是多少債主?這個國家納稅人全是你的債主。你想想看你什麼時候還得清?欠一個人的債好還,欠二、三個人的債也還可以還,這一國的人你都欠他債,你怎麼還法?你要知道這個道理,了解這個事實真相,你決定不敢。所以真正持不盜戒的時候,不會有佔便宜的念頭。確確實實知道,你殺他將來要償命,你欠債將來一定要還錢,命裡有的時候自然就有,不必去求,命裡沒有,用什麼樣的手段去求,求不到,這個話是真的。幾千年來佛門弟子,甚至於不是學佛的人,他懂得這個道理,都有證驗,不是假的。
第三個「不邪淫」,邪淫傷德、傷身,大陸上一個彭鑫醫生就這個做了一個專題講演,傷身、傷德,後患無窮。我們中國老祖宗說得好,老祖宗有兩句話說絕了,叫「萬惡淫為首,百善孝為先」。你邪淫你就是在造萬惡,你不是造很輕的惡,你是在造萬惡。彭醫生非常感慨的說,實在講都是把我們心裡的話說出來了。他說今天的社會為什麼動盪不安,災難頻繁?這是佛家講的共業所感,人怎麼樣?人都在造萬惡。他說你六根所接觸到的,你眼看的,看看街上那些廣告,看看這些雜誌出版東西的封面,看看電影、電視,你看看裡面這些女孩子穿著,非常的暴露。這是什麼?這好像變成現代的時尚,普遍都在宣揚邪淫,這還得了!老祖宗說這是萬惡,普遍都在宣揚萬惡,好了,果報就現前。對身體,真傷身,帶來很多疾病,三、四十歲就病死了。不該死的,他不知道保重自己身體,沒有受過傳統文化的教育,沒有接觸過佛法的洗禮,他不知道。所以彭大夫這兩次講演我覺得可以救全世界,我們應當普遍來宣揚,讓大家多看,警惕!你自己要命不要命。如何對治?孝順父母、孝順師長,這是對治,百善孝為先。你真正想修福,從孝順父母、奉事師長,你看淨業三福第一條第一句就是「孝養父母,奉事師長」,為什麼?這兩個是我們的大恩人,我們的身命得自於父母,我們的慧命得自於老師。不孝父母那就是萬惡之首,不敬老師忘恩負義,你怎麼會有好果報?
可是今天在這個社會上,確實有許多不孝敬父母的,沒有孝順心,根本就是瞧不起師長的,目無尊長,他過得很不錯,他為什麼沒有果報?古人說得很好,古人說「不是不報,時辰未到,時辰一到,一切總報」,說得好。為什麼說時辰不到?你過去生中修的大福報,你這一生來到人間來享福的;你造作很多惡,很多大惡,那你的福報已經折扣,打了折扣,打折扣還有,還有餘福,所以你的惡報不會現前。等到哪一天你的福享盡,果報就現前,是這麼個道理。人行善,善報不能現前,行善的人還是潦倒終身,生活還是過得很辛苦,那是什麼原因?是過去生中造的罪業很重,這一生一生修善,使他的苦報已經減輕,減輕之後他還有餘罪,所以他還得要受罪,還得要受苦,苦受盡之後福報就現前。善惡報應絲毫不爽,道教裡面講得很多,我們幾乎今天講因果多半都採取道教的經典。所以江逸子先生我請他畫地獄變相圖,我們就是選擇《玉歷寶鈔》做為主要的依據。圖畫成之後,我就想到,佛在經典裡面肯定把這些事情也講得很清楚。那個時候我在澳洲,我找了三個同學,用了大概將近一個月的時間,到《大藏經》裡面去查,查世尊專門講地獄的、惡道的這些因果,把它抄出來,抄出來我們把它印成一本書。結果查到二十五種經論,我們通常看的我只看到幾本,大概不超過五本,像《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》,還有《彌勒菩薩所問經》,這裡面都有講,我看過,不多。所以一下找到二十五種經論,我們把經文統統節錄下來,現在印成一冊,也是很廣泛的流通。我給它定了一個名字,「諸經佛說地獄集要」,編成這麼一本書,現在也流通得很廣。說得好,說得比《玉歷寶鈔》還好,因為《玉歷寶鈔》裡頭有果報,因說得不清楚,佛經裡頭把因講清楚了,什麼樣的因,得什麼樣的果報,講得很清楚,分量很夠。所以我希望將來有畫家能夠依照佛經,佛所說的,畫一幅地獄變相圖,依據佛經來畫。這都能夠幫助我們現代人修行,你真的明白知道了,你才肯聽話,才知道佛講的這個是有道理,對我們的身心、對我們的家庭、對我們的事業,對社會、對國家、對世界,都帶來好處,為什麼不做?
口過失最容易犯,所以身講三條,意講三條,口講四條。而世尊在《無量壽經》裡面告訴我們,修這三種淨業,他老人家把口業擺在第一,第一句就說「善護口業,不譏他過」,把這個擺在第一條,第二條才講身業,「善護身業,不犯律儀,善護意業」,把意業放到最後,不起邪念,這是什麼?把口業放在第一。口業第一個是「妄語」,說話不老實、欺騙人,我們講不誠實,這有罪過。小的是過,嚴重的是罪。妄語叫別人受到傷害,這是罪過。惡意的毀謗,無根的謠言,沒有事實根據的,隨便自己在捏造,這個罪重。第二是「兩舌」,兩舌是挑撥是非,讓這兩個人不和,這個罪過非常重,很容易犯。在家庭裡面,有夫妻不和、兄弟不和、父子不和,親戚當中不和,很多都是這些謠言,破壞你一家親情的感情,它把你破壞了。這個罪過,在佛經上常講,拔舌地獄,這怎麼能幹?為什麼就造這種重罪?為什麼不能學佛?佛講話是實話,叫如語,與事實真相完全相應,不多說一句,也不少說一句,完全根據事實,這是對的。
第三個不惡口,「惡口」是最容易犯的,說話難聽,說話諷刺人。第四個是「綺語」,綺語是花言巧語,目的,目的是欺騙對方。所以佛把口過說了四種。身口聽誰的?聽意的,所以意是主宰,意要清淨就不會犯這些過失,這是意不清淨。意的過失就是貪瞋痴,佛把這個東西叫三毒煩惱,十善業裡面教給我們「不貪、不瞋、不痴」。貪跟慳是常常連在一起的,慳吝。沒有的,不貪,沒有這個念頭;有的,肯給人,肯布施,別人需要的,不要等人家說,你就會布施供養,這個好。瞋是瞋恚,違背自己的意思就發怒、怨恨,這都是屬於傲慢、嫉妒,都是屬於瞋恚的一分。佛給我們講貪心墮餓鬼,鬼的貪心重,瞋恚墮地獄,愚痴墮畜生,這是三惡道的業因。三毒煩惱從哪裡來的?給諸位說,這三毒是俱生煩惱,有我的那一天就有它,它是跟著我一起來的。在佛法裡面講阿賴耶識,阿賴耶識有見分、有相分,見分就是末那識。末那識,佛講「四大煩惱常相隨」。第一個就是「我見」,就是執著我,像我們執著這個身是我,這是末那識,所以末那識是染污,嚴重的染污,有我見,第一個;第二個「我愛」,我愛就是貪;「我慢」叫傲慢,傲慢是瞋,所以我慢是瞋;「我痴」。你看不是貪瞋痴嗎?所以貪瞋痴是俱生煩惱。
所以佛教給我們,我們要把貪瞋痴捨掉,不貪、不瞋、不痴,你的心就恢復清淨。清淨心是真心,貪瞋痴的心是妄心,有它就不清淨,有它就不平等。你看我們念佛的人,依照《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」,你有痴就不覺,有瞋就不平等,有貪就不清淨,貪瞋痴放下,清淨平等覺就現前。清淨平等覺到哪裡去?到極樂世界去了,去親近阿彌陀佛去了。貪瞋痴到哪裡去?到三途去了,餓鬼、地獄、畜生,到那裡去了。現在這兩條路擺在你面前,你選擇哪一條?為什麼不可以貪、不可以瞋、不可以痴?外面境界全是假的,自己身心也了不可得。所以全是妄念、全是妄想,這個要搞清楚、要搞明白,我們的心才能治得好。心要清淨,心要安、要安穩,心要平和,這是養生之道。這個十惡放下、遠離了,心就清淨。心清淨很好,可是還有問題,我們必須要親近善知識,要親近古聖先賢,要親近諸佛菩薩,為什麼?成就我們的德行,成就我們的智慧。如果不親近善友,隨順世間這個習氣,你肯定就學壞。今天這個世間善友少、惡友多,整個社會風氣,要記住,在宣揚十惡。用中國傳統的話來說,我們的心要存「孝悌忠信」,這是我用中國傳統文化講,佛法裡面講心無貪、無瞋、無痴,身要守住「禮義廉恥」,我們的行為要守住「仁愛和平」,這十二個字是性德,都能叫我們得到心地清淨平等覺。
十二個字都做到,你來生得人身大富大貴,如果你修得好,福報大,人間沒那麼大的福報給你享,你就生天去了,享天福去了。違背了,我們心裡頭沒有孝悌忠信,身體的表現沒有禮義廉恥,行為裡頭沒有仁愛和平,那就是佛家講的三惡道,你來生肯定得不到人身。所以六祖大師告訴我們,斷了十惡,修行十善,還要再去八邪。頭一個就是邪見,邪見是什麼?錯誤的見解,也就是你很多東西看錯了。但是現在一般人看錯東西的人很多,大家都是這麼看的,這還有錯嗎?大家看,全看錯了。邪思是思想,你想錯了。邪正的標準是什麼?是性德。在中國老祖宗傳統教的,就是我剛才講的十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。你的思想、見解與這個相應就是正,與這個相違背就是邪。語是言語,業是造作。我們的見解、思想、言語、造作都要與四維八德相應,這就正,如果相反那就是邪,就變成「邪見、邪思、邪語、邪業」,底下講「邪命、邪方便、邪念、邪定」,愈講愈深。怎麼是邪命?命多半講我們一生生活當中的受用,你命是個富貴命,你的命是個貧賤命,中國人講安身立命,連孔子也說,你命裡富貴,你就安安穩穩享受你的富貴,命裡貧賤,也要安下來接受貧賤,這是正確的。為什麼?命是果報。果必有因,你前生造作是因,你前生造作的善業,你這一生應該來享福,前生造作的惡業,那你這一生來應當要受苦報,這個不能避免的,應該要知道。
命運能不能改造?能。我在講席這麼多年當中說過很多次,我的命不好,前生沒做善業,所以命裡頭沒有財,貧,也沒有地位,那叫賤,貧賤到極處,那是什麼命運?乞丐的命運,真的,我接近乞丐。幸虧遇到的是善友,自己還有一點點好處,就是孝親尊師,這救了我。遇到三個老師,教導我斷惡修善,走出了迷途,命運改造了。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛,這一生從事於教學工作,義務教學。雖然一無所有,物質生活樣樣不缺。壽命只有四十五歲,我相信,我家裡的老人,前面兩代沒有超過四十五歲,所以說我壽命只有四十五歲,我相信,我也沒有求長壽,四十五歲那一年生一場病,一個多月病就好了。一生沒為自己想,活在這個世間為兩樁事情,第一個報佛恩,佛救了我,正法久住,第二個,我知道我要報眾生恩,過去生中我做了很多對不起眾生的事情,所以這一生感召的惡報,真正懺悔,改過自新。用什麼來報眾生恩?教學,幫助眾生覺悟,幫助眾生明瞭宇宙人生真相。我這一生就幹這兩樁事情,其他的事情與我不相干,不聞不問。
在最近十年,我是二000年移民到澳洲,接受澳洲大學的邀請,參加國際上的和平會議,大部分是聯合國主導的。為什麼要參加?看到世界動亂,我們用中國傳統的倫理道德、傳統文化,跟大乘佛法裡面佛教導我們的,幫助這個社會化解衝突,幫助社會恢復到安定和平,這是好事,我們盡一點棉薄之力。這些年來我們做得也有相當的成就,大家都知道,知道中國傳統文化的好處,知道大乘佛法的好處,這就夠了。所以這些活動我就不想再參加,退回來做我本分的事情,本分的事情就是天天講經教學,這是我們本分事情。你看應該是在三十年前,我講經的時候就說過,人,也就是印祖講的,「敦倫盡分,閑邪存誠」,這兩句話講得好。敦倫,倫是倫常,倫常是講關係,敦是和睦,我們把所有各種不同關係的人都能和睦相處,這叫敦倫。盡分,盡我們自己的本分,我是哪個行業的,我在我自己本分把它做好,然後跟不同行業來合作,這個社會就美好。我們這個行業就是佛陀教育、佛陀的教學,釋迦牟尼佛一生做了很好的榜樣給我看。他三十歲開悟,開悟之後就教學,教一輩子,自己沒有建學校,走到哪裡教到哪裡,有教無類。佛陀在世真是居無定所,一生過遊牧的生活,哪裡有緣就到哪裡去,到處遊歷。所以我也遊了三十年,現在老了,老了不行,走不動了,所以現在旅遊的意願大幅度的降低,希望能定在一個地方。定在哪裡?那要靠護法,緣分。我們一生沒有建立道場這個意願,所以哪一個道場願意留我,願意讓我在這裡住個幾年,我很願意,我在一個地方講學,不要去動了。幫助佛門裡面培養弘法人才,依照古老的方法,不難。我自己學還是從古老的方法,複講,幾千年來是複小座,這樣把人訓練出來的。複小座就是真正學講經要立願、立志,佛家講的是發願,古人講立志,我們這一生有一個方向、一個目標。
我們歡喜傳統文化,佛法是傳統文化的一部分,講到中國傳統文化就離不開儒釋道,這三家是傳統文化的主流。儒釋道三家,這兩千年來培養人才幾乎都受佛教影響,都採取佛家這個做法,那就是學生當中品行好的,當然第一個是孝親尊師,這頭一個條件,你沒有這個條件,你什麼也學不到,佛來教你,你也學不到,所以孝親尊師是頭一個條件;第二個你要立願護持正法,老祖宗傳下來的東西這是正法,我們要護持,怎麼護持?那就是教學,我這一生就幹這一樁事情。另外一個目的是幫助一切眾生離苦得樂,教學的目的是幫助眾生離苦得樂。為什麼教學能幫助他離苦得樂?佛菩薩告訴我們,苦從哪裡來的?苦從迷惑來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。所以苦樂是果報,迷悟是因,迷破除了,苦就離開,真正覺悟了,樂就現前。真正幫助眾生離苦得樂,首先幫助自己,自己離苦得樂才能幫助別人,好事情。所以心要正、見要正,見解要正,思想要正,其他一切都正。要知道尊重傳統,熱愛傳統,接受傳統,學習傳統,把傳統發揚光大,不但救自己、救國家、救民族,可以救全世界。
我們曾經在此地講了一堂課,「英國湯恩比博士看二十一世紀的世界」,他對於中國傳統文化非常讚揚,這給我們是很大的鼓勵。我們能把自己的命運轉過來,從邪命轉成正命。方便,方是方法,便是便宜,就是適合的方法,很巧妙、很適合的方法,但這個方法如果邪了,那是害人;正了的時候,那是救人。所以諸佛菩薩他的方便叫善巧方便,我們今天這個社會看到人用很多的手段,這些手段目的是什麼?目的是損人利己。方法很多,防不勝防。我們學佛,學傳統文化,決定不能夠害人,不能用這些方法獲得我們自私自利的目標,這錯了。縱然你這個手段,你能夠得到財富、得到地位,或者要你所得到的,你要知道,你已經付出重大的代價。這個重大代價是什麼?折你的福,折你的壽,來生還要墮三途,你說多麼可怕。這個邪方便,在現在就講手段,不擇手段,為達到目的不擇手段,那叫邪方便。邪念就是「萬惡淫為首」淫這個字,廣義的來說就是過分。無論做什麼事情,財色名食睡、名聞利養,過分就叫邪。邪定,這對修行人講的,邪定不是正定,正定裡面所講的果報它不會現前的。邪定裡面可以出邪方便,決定不會得智慧,決定不會得善巧方便。所以這個八邪要遠離,要把它斷掉,這個東西斷掉你心就安了。
心清淨,心安了,還要除去過去今生當中許多不良的習氣。惠能大師在《壇經》裡面給我們略舉幾種,教導我們,這也必須放下。第一個是「不善心」,凡是不善的,這些念頭都要把它放下。善惡的標準,在佛法裡面講,凡是自利的就是不善,利益別人的是善,這是跟我們一般講法標準不一樣。佛家為什麼講為我的就不善?諸位要曉得,為我就是增長我見,增長我見你就出不了六道輪迴。因為佛法第一個目標是教你永遠脫離六道輪迴,你天天還想著我,你這個我見怎麼能斷?所以佛教給我們,起心動念不想我,不想自己,想別人,這就對了。慢慢的我見就淡了,到最後我見就沒有了,你就出離六道。只要有我見,無論修什麼法門,你都出離不了六道輪迴,你的果報在天上,二十八層天,不能超越。《金剛經》上講的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,你才能超越六道,你到四聖法界聲聞法界去了。佛為了要破我見,教給我們什麼都不為自己,為別人就對了。念佛求生淨土也是不為自己,我念佛求生淨土是為苦難眾生,我到西方極樂世界成就了,成菩薩、成佛了,我再回來幫助這些苦難眾生,這樣去的。不是說西方極樂世界好,極樂,我到那裡去可享福了,再不要離開了。這種念頭的話去不了,阿彌陀佛不會來接引你,你是去享福的,不可以。由此可知,極樂世界的人,人人都跟阿彌陀佛一樣,沒有一個是為自己的,他們是為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界的眾生,自己成就要幫助他們。
「邪迷心」,很麻煩,邪迷是什麼?迷信,這個很多,中國人有,外國人也有,這會誤導我們心行,所以一定要謹慎。尤其是現在這個社會,我們遇到很多,靈鬼附身的,現在常見。透給我們一些信息,我們要很仔細處理這個事情。這些信息我們想,不合情、不合法、不合理,是假的,不理它就好了,如果是合情、合理、合法,我們用它來做參考,你不能聽他的,你聽他就上當,做為參考資料,提醒我們自己的警覺,可以。因為這些事情最近這些年太多了,我們人愚痴,常常被別人騙了,你被鬼神騙了你能算聰明嗎?那也是愚痴到極處。所以我們不能不讀經,經是正知正見,經是一面鏡子一樣,它那一照的時候,妖魔鬼怪,佛的大圓鏡一照,全消失了,這個要知道。
「劫害心、惡毒心」,這都會造嚴重的罪業,這是習氣。六祖後面講的這十一種心,這是習氣,我們修行人,事上好像沒有,可是常常還有這些念頭,這些念頭如果不除,我們的平等心現不出來,所以這習氣一定要除掉。別人怎麼對待我,他有劫害、有惡毒來對我,我們不能夠對他,為什麼?他在迷,我們覺悟,我要是跟他一樣,我也迷了,這個道理要懂。我不迷,我清醒,他以這種心情來對待我,我不但沒有怨恨,我還感謝他。為什麼感謝他?他消我的業障,你看我沒有怨恨心,我業障消了,等於說他來考試我的,考我的功夫,我及格了。所以要有感恩的心,要有幫助這些迷惑顛倒的人覺悟的心,幫助他覺悟,他以惡意對我,我以善意對他,他以惡行對我,我以善行對他,這就對了。為什麼?我們學《華嚴》學到今天,很清楚、很了解,整個宇宙萬事萬物跟自己是同一個體,比一家親多了,我們是同一個自性清淨圓明體,自他不二。所以他在迷,無知,造作罪業,就像我們過去沒有學佛,沒有學傳統文化,我們也造了這些罪業,六祖講的這些過失我們統統都有。學了,學了這麼多年,我們在日常生活當中處事待人接物那就是鍊功夫,你學了起不起作用?如果這些念頭還常常有,錯了,你功夫不到家,你功夫不得力。這些念頭全沒有了,證明你功夫得力,至少是在這個程度,這是好事。所以決定不能害人,不可以有害人的心。古人講成人之美,不成人之惡,惡毒的念頭不能有。
下面,「嫉妒心、諂曲心」,別人比我好,我應當生歡喜心,不可以嫉妒、不可以障礙。我們生嫉妒心,實際上傷害他不大,他受傷害的,我常講頂多三分,自己傷害七分。別人有錢你嫉妒,你永遠貧窮,你看這個虧吃大了,別人聰明智慧你嫉妒,你障礙他,你永遠愚痴,生生世世愚痴,錯了,大錯特錯!佛法對治這個叫隨喜功德,你隨喜你就成就了。他有善行,隨喜,他有善願,隨喜,我們能夠幫忙的幫他忙,幫不上忙的時候讚歎,歡喜讚歎,將來我們的成就就跟他一樣,這好事,不是壞事。諂曲是巴結,不正常的手段想得別人的歡心,或者是使自己的地位提升,或者是得財富、得名聞利養,這都是錯誤的,用不著。為什麼用不著?你命裡有的一定有,命裡沒有的,用諂曲的方法得不到。如果說諂曲方法可以得到升官發財,孔子也幹了,釋迦牟尼佛也幹了,得不到。得到的還是你命裡有的,你看你冤不冤枉!為什麼不用正大光明的方式,用這些偷偷摸摸的方式?所以對自己一點好處都沒有,這不能不知道。
底下有「吾我心、誑妄心」。吾我心就是傲慢的習氣,總有一個「我還不錯,別人還不如我」,有這麼一點點念頭就不好。誑妄是自大,對人沒有恭敬心,吾我是沒有謙虛的心。所以佛教給我們要學謙虛。釋迦牟尼佛謙虛,路上遇到一個乞丐,釋迦牟尼佛都是恭恭敬敬對他,不敢輕慢,為什麼?一切眾生本來是佛。佛看一切眾生都是佛,所以真正做到自謙而尊重別人,所以佛受一切眾生的愛戴原因在此地。所以「敬人者,人恆敬之」,就這麼個道理,你尊敬別人,別人尊敬你,所以要學謙虛、要學恭敬。這是自己心裡有這種心態,表現出來在外面,就底下講的「輕人心、慢他心」,輕是輕視別人,輕慢別人,自己有「貢高心」的這種習氣,驕慢雖然是沒有,他還有這個習氣在。後面講了十一種,這十一種心統統都是習氣,習氣斷了,平等心現前,《無量壽經》上講的清淨平等覺。六祖大師告訴我們的十惡八邪、十一種自心裡面不善的心行斷除,我們的心與清淨平等覺才相應,這是講練治心地的方法,練是鍛鍊,歷事鍊心,這是真修行、真功夫。今天時間到了,我們就學到此地。