當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第240集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第二四０卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0240

　　請掀開經本，月天子偈頌最後一首，第十首：

　　【佛身毛孔普演音。法雲覆世悉無餘。聽聞莫不生歡喜。如是解脫光天悟。】

　　這是大威德光明天子他的讚頌，也是他的修學報告。在前面長行，我們看到他修學的法門是「普斷一切疑惑解脫門」。長行跟偈頌合起來看，意思就非常明顯，他是怎樣普遍將一切疑惑斷除的，偈頌裡面就說得很清楚，他是從聞法而斷除的。由此可知，學佛，聞法是非常重要的一個手段。特別是在娑婆世界，正如楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生耳根最利。諸佛菩薩到這個世間來教化眾生，一定是選擇音聲說法，以這個為手段，才能夠得到教化眾生的效果，我們在這個偈頌裡面看到了。

　　第一句『佛身毛孔普演音』。一句裡面說明諸佛如來三輪示現，身語意無非都是教學的工具，這個地方我們要學習。凡夫之所以不能夠成佛，不能夠證果，甚至學習功夫不能得力，第一個因素就是執著身是自己，這叫我執。起心動念沒有一樣不是為自己，為自己就叫做自私自利，與性德完全相悖，怎麼能夠明心見性？換句話說，始終不能夠捨棄自己的分別執著。不但這一生，過去無量劫中，生生世世都被分別執著所害。而分別執著裡頭最嚴重的就是我執，除我執之外是法執，兩種執著障礙我們的悟門，障礙我們的契入。佛菩薩為我們做出好樣子，我們看了之後要會學，向佛菩薩學習。佛示現身相，不是為自己，是為眾生服務的。得這個身為什麼？得這個身是為一切眾生服務的工具，沒有絲毫為自己，沒有絲毫為此身，這叫覺悟，這叫徹底覺悟。身是個大相，毛孔是個細相、微細相，這個意思就是說，無論是大而一個身體，小而身體極微細的一部分，無一不是為法界一切眾生服務的。他服務什麼？普、演、音。普是普遍，真誠、清淨、平等，這叫普；演是表演，音是言說，就是佛在經上常常勸勉我們，「受持讀誦，為人演說」，就這一句。不是為自己，為人演說，做出一個好樣子來給別人看，希望別人看到這個樣子，聽到這個法音，就能覺悟，就能回頭，就能夠斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，佛來到世間現身說法的目的就達到。所以這個地方，普是意教，真誠清淨平等心，演是身教，音是言教，身語意三業都說到了。

　　『法雲覆世悉無餘』，「法雲」是比喻佛菩薩身、語、意三業的教誨。三業教誨的內容廣大而無邊際，這個地方把它比喻作雲。佛在經典裡面用這個字的比喻非常之多，我們要懂得比喻的義趣，佛法裡面講表法。雲，它所表的是相有體無，也表空有不二，相有體空，性相一如，所以代表整個的佛法。十方三世一切諸佛所說之法，都離不開這個原則，這個原則就是諸法實相。凡夫不了解事實真相，所以對於現象起妄想分別執著。如果了解事實真相，相有體無，事有理無，相有性無，自自然然他就不執著了，他能夠徹底放下了；因為相有，所以在事相上認真努力去做，決定沒有懈怠，沒有放逸，依教奉行，斷惡修善；因為懂得體空理無，所以斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持自己心地的真誠清淨平等覺；這個人就是佛陀，就是法身大士，這是真菩薩，不是假菩薩。月天子他從這個地方悟入了，他將佛陀這種甚深的教誨，落實到自己日常生活當中，證實了，這就叫證果，證明事實真相確實如佛所說，一絲毫錯誤都沒有。佛如是說，世出世間大聖大賢皆如是說，我們通達這個事實，所知障就破了。

　　我們雖然不執著我、不執著我所，可是還分別佛法、外道，這是屬於所知障。佛法跟其他宗教不同，這是妄想分別。實際上佛法跟其他宗教同不同？理相同，事不相同；悟處相同，修學的手段不相同，正如同佛門自己的宗派一樣。佛給我們說，虛空法界一切眾生從哪裡來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。心是真心，識是真心所起的作用，這裡面我們要懂得。佛家講體相用，體有體之體，體之相，體之用；相有相之體，有相之相，有相之用；用有用之體，用之相，用之用；你能夠仔細觀察，你就開悟，就明瞭。從體上講，一切宗教跟佛法所說的不二。印度教就是婆羅門教，他們說虛空法界一切眾生從哪裡來的？他講一個「原我」，原始的我，這是能生、能現、能變，豈不是跟佛家講的心性一個意思嗎？名稱不同。以後他不再說原我，他說大梵，「梵我」，也是這個意思。他講的「梵」就是佛法講的自性，他講的「我」就是性識。於是我們恍然大悟，這正是佛法裡所說的，諸佛如來在果地上觀察一切眾生的根性，應機示現，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方式幫助他覺悟就用什麼方式，所以佛沒有一定的身相，佛沒有一定的說法。佛不但無有法可說，佛也無有身可現，這樣才能隨類現身，隨機說法。我們明白這個道理，所以對於所有一切宗教都平等恭敬。他們宗教所崇拜的神，我們曉得都是自性的象徵，都是代表法性的。

　　在《華嚴經》上代表法性是毘盧遮那佛，代表性體；盧舍那佛代表自性本具的般若，報身。我們接觸的拜火教，拜火教歷史比我們佛教久，唐朝時候傳到中國來，中國人稱它作祆教；祆是「示」字邊一個「天」，開示的示，示字邊一個天，天地的天；我們在歷史上看到。但是祆教，宋以後好像就失傳，在中國就沒有了。在唐朝有一段時期傳到中國來，中國歷史上有記載。他們崇拜唯一的一個上帝，上帝是什麼？上帝是智慧。那我們就曉得，他所崇拜的上帝是我們《華嚴經》裡面講的報身佛，報身是自性本具般若智慧。說來說去說到最後都變成一家，一樁事情，所以我們才對於一切宗教所祀奉的神明平等恭敬，證實「法雲覆世悉無餘」。不但宗教如是，非宗教也不例外。在中國儒家孔老夫子、孟夫子，這不算是宗教，他們的智慧，他們的為人，也是佛家講的受持讀誦、為人演說，與諸佛菩薩沒有兩樣。豈不是《觀世音普門品》裡面所說的嗎？應以長者身得度即現長者身，孔子、孟子是屬於長者身，有道德，有學問；應以居士身說法，諸佛如來就現居士身；這不一定是宗教，應以宰官身而為說法，他就現宰官身，宰官就是今天講的從政人員，作官的；應以國王身而得度者，即現國王身而為說法，今天講國王、總統這樣的身分；哪一個不是佛菩薩現身的？應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應以什麼身得度，諸佛菩薩就現什麼身，沒有一定的。我們今天不能夠隨意現身，問題出在哪裡？執著這個身是我，就不能現第二個身。佛菩薩能夠隨眾生的心念現身，他不執著這個身是我，所以他就能隨類現身。這個道理我們要懂得，我們執著這個身是我，虧吃大了。不執著這個身是我，那比孫悟空還厲害，孫悟空不過七十二變，那個變化是無有窮盡，這真得大自在了。我們把大自在失掉，為什麼失掉？妄想分別執著，最嚴重的是執著；離開一切執著，我們就自在。所以這句話裡面的義趣無盡的深廣，法雲覆世悉無餘。

　　世尊在往生經裡面給我們介紹，西方極樂世界六塵說法，我們聽了非常羨慕。其實我們現前世間又何嘗不是六塵說法？只是我們自己愚昧，見不到，體會不到；實際上，我們現前跟極樂世界、跟華藏世界哪有差別？我們見不到、聽不到、接觸不到，原因還是在分別執著。所以離開一切妄想分別執著，所有一切虛空法界皆是一真法界。而是我們妄想分別執著，將原本的一真法界變成這樣複雜的法界。過在自己，不在境界。如果過在境界，諸佛如來、法身大士何以住一真法界？他跟我們在一起，示現到我們這個世間來，他住一真法界，我們住十法界裡面的人法界。他跟我們在一起，像釋迦牟尼佛、文殊、普賢、觀音、勢至、地藏菩薩，大家熟知的，示現在我們這個世間為我們講經說法，他住一真法界，跟我們不一樣。他沒有妄想分別執著，所以他永遠住一真法界；我們因為妄想分別執著，我們所住的法界是不定的，千變萬化。不但是死了以後你再投胎，入了另外一個法界，在現前我們的時間跟空間，也是剎那剎那在轉變。稍稍細心一點的人就能體會到，時間、空間、所有一切萬物，不是真的，不是常住的，剎那變化。所以佛給我們講世間無常，這句話是真的，不是假的。而諸佛菩薩縱然示現應化身，人家也是真常。《法華經》上講這些物質、事相，說世法，講「世間相常住」。我們見到的世間相無常，他們見到的世間相常住，什麼原因？他們沒有妄想分別執著，所以見到世間相常住；我們是有妄想分別執著，所以見到世間相無常。這個道理並不難懂，我們從比喻當中能體會到這個意思。

　　佛的心像一面鏡子，鏡子本身不動，照外面的境界照在裡面，它也不動，這就像諸佛如來、法身大士所見到的境界，一真法界。凡夫所見到的還是這個相，像電影攝影機一樣，那個鏡頭不斷的在開合，也從鏡頭上看到外面的境界相，但是那個境界相是無常的，變成生滅相。一個鏡頭打開，看到生了，關起來，滅了，再打開又生了，關起來又滅了，生滅就叫無常。為什麼會有生滅？妄想分別執著是生滅，我們用的是生滅心，所看到六塵境界是生滅法；實際上，我們看錯了。諸佛如來用常住真心，他沒有生滅心，他見外面境界是常住法，一切法不生不滅。「是法住法位，世間相常住」，佛在《法華經》上說的。這都是把覺悟的人跟迷惑的人，對虛空法界觀察的那些真相，跟我們說出來了。由此可知，我們轉迷為悟，轉凡成聖，不是轉外頭境界，轉我們的念頭。我們念頭錯了，所以外面境界就產生變化。為什麼念頭錯了境界就產生變化？境界是從念頭生的。佛在大經裡常說，「一切法從心想生」，所以你有心想，外面境界就隨著心想生滅，隨著心想變化，就這麼回事情。如果我們把這個心想斷掉，不再想，不再有妄想，不再有分別，不再有執著，你的心是一心，一心看外面境界是一境，一境叫一真法界。我們淨宗的修學，直截了當修一心不亂，西方極樂世界是一真法界。果然會了，契入這個境界，就像宗門裡那些覺悟的人、見性的人，所謂是頭頭是道、左右逢源。源是什麼？源是性。左右逢源，在相上見性才左右逢源；頭頭是道，無有一法不是菩提大道，穿衣吃飯、待人接物都是菩提大道；六根所觸之處，無不是明心見性，這才真正體會到、契入「法雲覆世悉無餘」。這個「世」是世出世間，我們今天講無盡的時空，這個世是無盡的時空，世出世間統統包括在其中。

　　『聽聞莫不生歡喜』。我們也曾經見到，聽說就更多了，佛講經，菩薩講經，高僧大德、居士講經，有人聽一、二句就跑了，沒有生歡喜心，我們要知道這個事實真相。諸位同學在講經的時候，看到人家聽了幾句離座走了，別灰心，這個事情很正常。連釋迦牟尼佛講《法華經》都有五千退席，我們講經有幾個人離開，算什麼！正常現象。聽聞的人過去要有善根，沒有善根他聽不進去，一聽到講經說法，聽講二、三句他就沒有興趣，就走了，離開了。這是古往今來很平常的現象，我們很清楚，他聽不進去，是沒有善根。雖沒有善根，他總聽了一句、二句，這一句、二句在他阿賴耶識裡種了善根，種子種下去了，哪一天發芽，那就很難講。我們只要對沒有善根的人、沒有福德的人，給他種下菩提種子，無量功德。所以出家人的形象，功德之大，一般人不知道。有許多人輕慢出家人，譏笑出家人，侮辱出家人，造罪業。出家人再不好，破戒、造惡，那是他的事情。他穿上這個衣，這個形象在街上走一遍，不知道多少人種善根。他一看到就想到佛，那個佛就落在阿賴耶識裡去了。這普通人做不到，你沒有穿這個衣服，你沒有這個形象，你做不到。所以才曉得出家形象之殊勝，這稱之為三寶，僧寶，不可以輕慢。他造罪業，他受果報，與我們不相干。他給一切眾生種的這個善根，這個不可思議。

　　我們對於出家人讚歎、禮敬，為什麼要這樣做？增長初學人的信心，這個功德就大了。如果我們對出家人毀謗，惡意的批評，使一般人信心喪失，那就是《發起菩薩殊勝志樂經》所講的地獄果報。一個人造極重的罪業，跟造極大的功德，都在一念之間，一念之間你可以作佛，一念你也可以作魔，一念可以升天堂，一念也可以墮地獄。學佛的同學們，這個地方不能不辨別清楚，然後我們自己起心動念，就會有正確的選擇。不至於像古人所說，天堂有路你不肯進去，地獄無門偏偏要往裡頭鑽，愚痴到了極處！你為什麼會這麼愚痴？《無量壽經》上講得好，沒有人教你！遇到有真善知識教你，你還不肯相信，你的毛病習氣還是照犯，這是自己業障太重了。像俞淨意念聖賢書，天天造作的惡業沒有辦法革除，明知故犯，那個罪就更重了。但是良心還沒有喪盡，還有良心，諸佛菩薩、天地神明看到這個人還有救，到時候緣成熟了，他來幫助他，他來救他。什麼時候緣成熟？真正肯改過，這是緣成熟。沒有真正改過的念頭，緣沒有成熟，佛菩薩、神明不會出現。佛菩薩是真慈悲，不是假慈悲，佛家講的話不是妄語，「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩都在那裡看著，幾時真正想改過，幾時真正想回頭，佛菩薩就來幫助你。你沒有一個真誠的心，天天求佛菩薩，盼望佛菩薩，佛菩薩不會來。什麼人來了？魔來了。為什麼？魔與魔有感應。什麼是魔？煩惱是魔。你心裡面煩惱習氣不斷，所以就遇到許許多多人幫助你做壞事。你毀謗三寶，那個人在那裡鼓掌，好！說得好！那是魔，助長你，幫助你造惡，他聽了歡喜，他聽了讚歎。如果真正是佛，聽到有人毀謗三寶，那是什麼態度？他很快就躲開，避開，他不要見，他不要聽，這是真正修道人。喜歡聽是非，這不是一個真正修道人。真正修道人，看到人家講是非，立刻離開，這個動作就是幫助他覺悟。他如果真有善根福德因緣成熟了，一看到人家這種態度，他就覺悟了，自己錯了，自然就收斂。

　　我們仔細去觀察，今天講善法，講正法，聽的人少；講邪法，講是非，聽的人很多。於是我們就明瞭，這個世間許許多多的災禍怎麼來的，因緣大致上我們能夠理解。眾生心不善，念頭不善，行不善，才招致天災人禍。全世界的人，正人君子、有識之士，都在千禧年發動祈禱和平；天主教發動全世界的教徒，在千禧年做七十二小時的和平祈禱；我們今年在新加坡，也發起十二個小時的和平祈禱。有人問，有效嗎？我們可以肯定回答他，效果一定有，大小很難說。到底有多大的效果，很難說，效果是肯定有。如何能夠產生大的效果？大的效果，心口要相應，效果就大；心口不相應，效果就減低，就這麼回事情。和平，和平，大家都喊和平，和平什麼意思？和平怎麼個講法？「和」是大家和睦相處，「平」是平等對待。如果我們自己不能真正發心，與一切眾生和睦相處、平等對待，我們口裡喊和平，和平不會來；要認真去做，才會有和平。和平要達到更殊勝，那是佛家講的六和。不但要平等，要真誠的平等，清淨的平等，智慧的平等，這個效果就更大，和平就落實了。從今而後，我們將這兩個字做為我們生活工作、處人接物的標準，念念與和平相應，和平就會現前，所有一切災難都能夠消除。不但人為的災難消除，自然災害也沒有了，為什麼？佛法裡說得好，依報隨著正報轉，所以自然災害會消除，就是這個道理。

　　如何能叫聽聞生歡喜？這是接引廣大眾生的技巧，佛法裡面講的善巧方便，我們要學著做。善巧方法達到最高的境界，《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙，是高境界，能普度一切眾生，這一句真的就做到。可是我們今天學佛的人，還有相當的執著，這個境界達不到。世間眾生哪一個眾生不愛美？不但一切人愛美，畜生也愛美，花草都愛美。佛用慈悲度眾生，慈悲就是愛，慈悲就是美。我們天天講慈悲，慈悲的真正含義我們了解得不多。就正如我講和平一樣，名相術語很熟，究竟裡頭含義你知道多少？所有宗教幫助一切眾生都講愛，我們細細從這些教訓裡面去揣摩、去體會，怎樣把它用到接引廣大眾生，讓大家見佛聞法皆生歡喜。

　　我上一次從布里斯本回來，有同修來告訴我，他們進念佛堂，心裡很不舒服。我說：為什麼？第一個，念佛堂的光線太暗；第二個，每個人穿的黑色海青像喪服一樣，看了很不舒服。我說：行，可以改。我就交代林副會長：你們到台灣，把我們的海青統統改成灰色的，我們黑色的海青不要了，全部穿灰色的。黑色海青如不如法？我們細細想，不如法。為什麼？佛教給我們，講袈裟色。佛是避免正色：紅、黃、藍、白、黑，這五種叫正色。佛穿的衣服，五種顏色混合在一塊染成的顏色，這是什麼？今天講的多元文化。一種顏色是代表一個文化，所以佛的衣服是多元文化。灰色不是正色。佛的顏色，我們穿的咖啡色，這是佛的顏色，五種顏色混合在一起染成的顏色，哪一個都不偏。所以染色衣，紅黃藍白黑的染料分量一樣多，這個是如法。我就給他講，我說：你們既然大家有這個意思，我們不要用黑色的海青，統統換成灰色的，比較亮麗一點，大家看了歡喜。念佛堂，我們可以四周圍的牆改成落地的玻璃門，比較亮麗，要現代化。我們的念佛堂遵守古人那個方式，古人喜歡暗一點，心比較清淨，現在人看到這個害怕，好像這是喪事，不敢進來。通權達變，我們要令眾生生歡喜心。

　　還有人說，念佛的人臉上都沒有化妝，臉色都好難看，一個個坐在那裡像僵屍一樣，看到好害怕。這個也可以，念佛堂大家在一起念佛，實際上是表演給別人看的，是接引廣大群眾的，可以化妝。身上穿得乾乾淨淨，你總叫人進來生歡喜，學佛還這麼時髦，大家都來學了。這個我們要做突破，我們不突破，誰來做？這是《大方廣佛華嚴經》，這才是真正大乘普度一切眾生，令一切眾生生歡喜心。有人提這個問我：法師，你看，哪個菩薩不是很漂亮的？為什麼你們學佛的人會變成那個樣子？有道理，你看看我們造的菩薩像，彩畫的菩薩像，都打扮得很入時，為什麼我們是灰頭土臉的，這種形態給人家印象實在是不好。我們讀到這一句，「聽聞莫不生歡喜」，我們很有感受。別人聽到佛法，看到佛法，要叫人生歡喜心。這個也不是容易做的事情，有保守的人看到你這麼做，他嚇死了。所以佛菩薩沒有一定的身相，千變萬化，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，我們要懂得隨類化身。對保守的人，我們就穿得很樸素，也很保守，他看了很歡喜。對開放的人，我們表現得也很開放，他也很歡喜。我們開放的時候，對保守，用錯了；我們保守，對那開放的也用錯了，用錯了就不契機。

　　所以古時候那些祖師大德有智慧，他們道場通常是兩種不同性質，一個是建立在深山裡面，修行道場，那是保守的；一個是建立在都市裡面，一般叫下院，是接引眾生的，這是開放的。開放是接引初機，保守的是真正發心要了生死、出三界。你接引初機，初機對於了生死、出三界沒興趣，他們講的是現在時髦話叫人間佛法，他們不肯離開人世，他們想做一個很快樂的人、很幸福的人，人乘佛法，人間佛法。我們在都市裡開放，就要搞人間佛法，我們在山林裡面就要搞接引的佛法，要建兩個道場，古時候這個做法正確。我上一次在澳洲伯斯見到小乘的道場，他們兩個道場，如法。他們自己修行在山裡面，我看得很歡喜；在市區鬧區裡他有個講堂，接引大眾的，這是如法的。應當要這種做法，面面都顧到。

　　自己一定要做真功夫，外面都是表演給別人看的。表演給別人看，最重要是契機，他喜歡什麼節目，我們就演什麼節目給他看，讓他歡喜。大乘教裡常說，「先以欲勾牽，後令入佛智」，這是善巧方便的總綱領，決定不離這個綱領。換句話說，一切是為眾生，絕不是為自己。為自己是清淨平等，充滿智慧，一塵不染，是為自己；為別人，恆順眾生，隨喜功德，這為別人。菩薩住世，完全是為別人。我們是凡夫，我們為別人也要為自己，為自己也要照顧到別人，所以對別人的開放幅度究竟開放多大，我們自己要有智慧。總而言之，要保持自己的清淨平等覺，不能破壞自己的清淨平等覺，我們開放的幅度以這個為標準。如果引起自己的貪心、瞋恚心、嫉妒心，那你得趕快收攏。確確實實順境裡沒有貪愛，逆境裡沒有瞋恚，那就可以開放，廣度眾生。

　　我們過去在台灣，這幾十年當中，我們的確做了一些突破的做法。首先利用電視、錄音，是我們做的，我們是做第一個視聽圖書館，利用這些器材來傳播佛法。我們著重實質，在形式上放寬。所以我們為同修們受持三皈五戒，不採取過去那種繁文縟節的儀式，我們採取弘一大師的教誨，簡單隆重；說明三皈五戒的真義，勸導大家要依教奉行，儀式上簡化了。求受三皈五戒的人多了，我們只在佛前做一個儀式，所有的說明，我們做成錄像帶、錄音帶、VCD，還印成書本，送給他們，回去自己多聽多看，認真依教奉行，這才叫真的皈依，不是有名無實。五戒每一條戒是什麼意思，要怎樣去修學，也都講得清清楚楚、明明白白，勸你去做。所以在形式上我們確實改變了很多。上一次陳大使到我們這裡訪問，他參觀過許許多多佛教道場，看到我們這個道場很特別，跟其他道場不一樣。我們的服裝也不一樣，我們搭的二十五條衣顏色不是紅的，我們穿的海青不是黃色的。平常服裝我們用長背心，這是我們自己創作的，現在看到外面許許多多人都穿這個服裝，我們看到也很歡喜，知道他對我們認同了。所以在事相上一定要順應著時代，我們要革新，才能夠得到社會大眾的認同、歡喜。

　　佛教教大家什麼？實在講，總結佛陀的教誨，重點就三句話：「轉惡為善」，什麼是善，什麼是惡，講清楚，講明白，「轉迷為悟」，「轉凡為聖」，所有一切諸佛菩薩教誨就這三樁事情。佛法在世間的目的也很簡單，我們今天標榜的、所祈求的，「社會安定，世界和平，人民幸福」，這是佛法住世的目標。可是要達到這個目標，至少必須大眾都能夠辨別善惡，都能夠轉惡為善，這個目標就達到。如果能做到第二個轉迷為悟，那就能夠超越世間，超越六道，超越十法界。所以佛教眾生有階段的，有次第的，有先後的，我們不能不知道。知道了，我們自己就曉得我們從哪裡學起，也知道我們怎樣去幫助別人，令一切眾生生大歡喜心。佛在經上常常說，常生歡喜心，這是佛法真實的受用。

　　『如是解脫』，解脫是成就。「解」是解開煩惱、束縛，我們一般人講，心裡面憂慮牽掛、是非人我、貪瞋痴慢，解開了，化解了，解是這個意思，再往深處說，塵沙煩惱、無明煩惱也都解開了，「脫」，脫離六道，脫離生死輪迴，再往上提升，脫離十法界，這叫解脫。脫離十法界之後，就入菩薩境界。《華嚴經》末後「入法界品」，那個法界是一真法界，諸佛如來果地的境界，這是真實究竟的境界，你就能夠契入。所以要入境界，必須你有本事脫離六道，脫離十法界。你想脫離，必須你把煩惱情結要解除，如果你的煩惱情結、情識不能夠斷掉的話，你脫離不了生死輪迴，脫離不了十法界，你永遠不能入佛菩薩的法界。這些道理事實了解，我們才真正明瞭，我們從哪裡做起？事從斷惡修善，理從親近善知識，依教修行。所以一定要讀誦大乘，對於經教要認真的研究討論，總結經教的綱領，要落實到我們日常生活當中，使我們起心動念、待人接物，都能夠與教理相應，與善法相應，我們就能夠證得自在解脫。所以大威德光明天子是這個樣子悟入的，是通過學習，斷疑生信，修行證果。好，今天我們就講到此地。這個地方，天眾到這裡就告一個段落，下面是神眾。

#