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大方廣佛華嚴經　　（第三六七卷）　　2000/10/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0367

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第三首：

　　【如來境界無與等，種種法門常利益，眾生有苦皆令滅，苦末羅王此能見。】

　　在前面長行是巧幻術阿修羅王，巧幻術就是此地講的『苦末羅』。「苦末羅」是梵語，翻成中文是巧幻術。他得的法門是「消滅一切眾生苦令清淨解脫門」。現在我們看他的讚頌，『如來境界無與等，種種法門常利益』。「如來」是說自性，佛經裡面一般講佛是從相上說，講如來都是從性上講。說到三身，法身實際上就是如來、就是自性，法身決定沒有形相。昨天晚上有一些同修聽伊斯蘭教的講演，他們也說真主是沒有形相的，從來沒有人見過真主，真主決定存在，真主創造萬物，這個跟佛法裡面講的如來、自性是相同的。但是他們說真主能創造萬物，而且還給人限定許多行為規則，這就不是自性了。自性決定沒有意義，沒有說是要限定，沒有，所以是《華嚴經》上講的唯心所現。由此可知，他那個真主定義裡頭有自性、有八識、有五十一心所，而且還包括著業力在裡頭，業力、願力統統包括在其中，用一個真主綜合了。而不是像佛法，一部分一部分給你分得很清楚，講得很明白。真主是個綜合體。

　　這個境界確實沒有能跟它相等的，因為所有一切境界都是自性變現的。能變的沒有相，因此六根都接觸不到，所以才說言語道斷，心行處滅，沒有辦法來討論的，這個問題無法討論；不但不能討論，也沒有辦法去想像，決定想像不到。我們知道言語、想像都是屬於第六意識，第六意識的功能很強，對外能緣虛空法界，我們今天講的知識，知識都是屬於這個範圍，對內它能夠緣到阿賴耶識，我們今天講的哲學，也包括宗教在裡面，但是它就是緣不到自性。由此可知，識心它的作用有範圍的，而性德沒有範圍，這是它緣慮不到的，「無與等」，沒有能夠跟它平等的。

　　「種種法門常利益」。佛門裡面講八萬四千法門，諸位要知道，八萬四千法門是分類。八萬四千不多，它是分類，每一類裡面又不只八萬四千，所以法門確實是無量無邊。無量無邊的法門都有利益，不能說沒有利益，你要是明白這個道理，運用得恰當，沒有一法不是佛法。古德所謂「圓人說法，無法不圓」，就是這個道理。運用得不妥當，這法就變成了障礙，理有障礙，事有障礙，理事有障礙，事事都有障礙，你運用得不善。你要會運用的話，沒有一法不善。善財童子五十三參，五十三位善知識代表世間男女老少、各行各業，代表了不同的國土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做止於至善。

　　這個問題，總而言之，是個教育問題。教育裡面最重要的一個環節，破迷開悟。人在迷，濫用！用錯了，毛病百出；人要覺悟，那就用得很妥善，無一不是利益，這個事情大家細細的去思惟。像昨天晚上伊斯蘭的傅女士，給我們講伊斯蘭的一些故事，你聽聽那個故事，裡面含的意思就是「法門常利益」。那個故事給我們很大的啟示，我們往往只站在一個角度去觀察一個事物，總不免產生誤會。所以佛教導我們，看一個事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。

　　往年我們在台中初學的時候，李老師給我們講個大概，也是講個綱領，總綱領，看任何事物至少要看到八個方面，才算是對這個稍稍有點了解。這八方面就是說，事物的體、相（現象）、用（作用），這是三面，然後再觀察它的因、緣、果，這就六面，再看在事上、在理上，至少你要看八面，你才不至於犯過失。觀察一切事物在這八個方面，你算是初學，不夠深度。深一層，再跟諸位說，這八條裡面每一條又具足八條，八八六十四面，你能看到六十四面，你這個人觀察有深度了。然後你就可以想像得到，諸佛如來徹法底源，那人家看多少方面，沒有法子想像！

　　我們明白這個道理，了解事實真相，對佛菩薩不能不五體投地，他確實比我們高明。我們這八面都看不出來，都照顧不到，何況六十四面？這六十四面，每一面又有八面，輾轉無有止境，佛能徹法底源。這樣說起來我們看東西看得太粗淺，八面都顧不到，所以容易犯過失。能夠把八面都觀察到，大概一般大的過失不會犯，小的過失依舊不能夠避免。為什麼？觀察深度不夠，深度不夠就是認識不夠、了解不夠。我們往往對一切人事物，想錯了，看錯了，說錯了，做錯了，這叫造業。六道凡夫在世間要想不造業，不可能的事情；不但人造業，生到天上還是造業。你要問他為什麼會造業？看事情看不清楚，沒有看透徹，憑著自己妄想，憑著自己知見，來判斷一切是非善惡，往往搞錯了，冤枉了別人，道理在此地。

　　所以古德常常讚歎，「唯上智與下愚不移」，這兩種人值得讚歎，這兩種人決定有成就。上智是什麼？他觀察清楚，決定不只八面。觀察八面還是普通人，上智之人那應當至少觀察六十四面，或者是更多的層面，他看東西看得清楚。下愚之人老實，雖然沒有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，諸位要是仔細去觀察、去體會，你一定能發現，他老實，他忠厚，他沒有分別，他沒有執著，他對人真誠恭敬，雖然他一無所知，你問他看問題，別說八面，他一面也沒看清楚，本質好！他愚笨，他也不想求知，他就是那個老實就成功。遇到善知識教他一句佛號，他真的是老實念佛，他念成功了。

　　上智之人在世間少，下愚也少，我這一生當中沒有遇到一個上智的，也沒有遇到一個下愚的，我們遇到、接觸到的都是當中的，上不上、下不下的，這是最麻煩的事情。中間佔大多數，這一類的人貪瞋痴慢疑非常嚴重，起心動念自以為是，隨順自己的煩惱習氣，用自己煩惱習氣做標準，看一切人事物的是非善惡，這個標準錯了，不是聖賢的標準。在這個情況之下，我們怎麼辦？怎樣能保持自己減少造業？要說不造業，這是不可能，只能說把我們造業的成分減少、機率減少。古聖先賢教導我們，只有一個方法，隨順聖賢的教誨，不要用自己的標準，用自己的標準是決定錯誤，用聖賢標準。聖賢標準還得會用，不能錯用了，可見這個事情不容易。

　　怎樣才能夠善用聖賢標準？我們在講席當中常常提醒同修，要放下自私自利，我們才能夠善用聖賢標準。如果自己有自私自利，把聖賢標準也變成自私自利，那就錯用了。錯用了，就像現在世間人錯用法律，所謂走法律的漏洞，用法律來掩護自己為非作歹，這個罪過比世間普通人的罪過，不知道又要加重多少倍。拿著佛法欺騙眾生，利用佛法做工具，滿足自私自利，滿足自己物質上種種享受，這是可以一時得到，但是你要曉得，你利用佛法得到的這些名利享受是你命裡有的，你命裡頭沒有的，假借佛法也得不到，你說冤枉不冤枉！絕對不是每一個假借佛法名義都發了財，都得到好處，沒有。

　　《了凡四訓》裡頭講得清楚，你用非法不正常的手段奪來的名聞利養，統統是你命裡有的。你要不用這些手段，用正常的方法去取得，還是得到。可能用正常的方法，你得到時間會延後一點，這種非法把時間提前了，決定是你命中所有的。但是用不正常手段所取得的，絕對不是你命裡所有圓滿的全分，為什麼？因為你作惡已經折福了。你命裡頭有百萬財富，你今天用不正常的手段去取得財富，你能取得的大概只有百分之六、七十，為什麼？後面那個折福，損掉了。如果你用正常的方法取得，你得的財富決定是百分之百。這些道理要懂，不能不懂！命裡面沒有的，有沒有辦法得到？有，修福。你懂得修因，福報是果報。所以《了凡四訓》確實要認真大力來提倡，喚醒現在社會大眾。他們貪求財富，貪求聰明智慧、健康長壽，不是得不到，決定可以得到，決定可以保全你命中所有的，你要懂得這些道理，如理如法的修學，這才能成功。不懂這些道理，不懂方法，不正當的手段去取得，折損自己的福報，造成嚴重的罪業，這一生一口氣不來，惡道裡頭去了。

　　昨天我們聽到回教對生死的看法，跟佛法是一樣的。人不是死了，這個肉身捨掉了，你的神識沒死，它去投胎，它去換一個境界生活。絕對不是說，死了一切都完了，這個觀念是錯誤的。在佛法裡面講，這是邪見，斷滅見。六道眾生生死輪迴是受業力的主宰，你能夠修善積德，你往上生，生天，天有二十八層天，你造惡果報是往下墜落，餓鬼、地獄分的等級也是很多，佛在經論上給我們講，也是概略的來說，鬼有三十六種，苦樂不相同，地獄的種類就更多了。為什麼會這麼複雜？眾生造的業複雜，我們的妄想分別執著太複雜了。

　　確確實實境隨心轉，你要真正體會這個道理，我們的心要善我們境界就善，我們心清淨我們境界就清淨，各人轉各人受，我的境界別人享受不到，同樣佛菩薩的境界我們享受不到，這是事實。事實的真相是每一個人有每一個人的宇宙，每一個人有每一個人的境界，決定不相同。到什麼時候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。等覺菩薩還是不相同，為什麼？他還有一品生相無明沒破，那一品生相無明每一位菩薩不一樣，所以依然不是一個境界。明白這個道理，自己為什麼不創造自己美滿幸福的境界？為什麼要受別人的干擾？其實別人並不能干擾自己，我們自己接受別人的干擾，那就受害了。他干擾，我不接受，我不受害。譬如現在最簡單的例子，每一個人家裡都有電視機，電視機播出的節目對我們就是干擾，我把這個機器關掉，不開它，它對我就不產生干擾，我為什麼要接受它的？這是古大德教誡初學，為什麼把道場建立在深山，不但遠離都市，連鄉村都不沾邊，這個意思就是杜絕一切外境的干擾，保持自己的清淨心。

　　從前這個環境條件不難得到，現在不容易了，現在必須有現在的辦法。古人教給我們有兩句，真是金玉良言，所謂「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，這兩句話好！我們要想在道業上成就，你知道的事情愈少愈好；換句話說，不看電視，看電視知道的事情太多了，不要看報紙，不要看雜誌，一些資訊的東西全部把它斷掉，我們知事就少了。有的人說「你這個作法，你簡直不是現代人」，沒錯，我不是現代人，我是古人，我學古人，我不學現代人，古人自在，現在人苦惱，我要知道那麼多幹什麼？更不需要認識很多人，人認識多了沒好處，是非多！古時候，我們在史書上所看到的，立功、立德、立言，這些人他們的朋友都不多；志同道合，人不多。他們在一起，經常在一起談論的是道、是學，沒有是非。世間人在一起，總是張家長、李家短，一輩子也講不完，造口業！這個不能夠不避免，你能夠懂得你就得利益，你不懂得你就受害。

　　這一句經文，「種種法門常利益」，這一句話不是絕對的，是相對的。覺悟的人常利益，不覺悟的人「種種法門常禍害」，利益跟禍害就在覺迷的一念，我們要曉得這個道理。佛法可以利益眾生，讓我們超凡入聖，永脫輪迴。可是佛法也害眾生，如果眾生迷信的話，那受害非淺。這就好像藥一樣，人生病了要吃藥，藥能隨便吃嗎？這個我們有常識，一定要請醫生診斷，在藥裡頭要選擇，對症下藥，藥到病除，病就好了。如果你吃的藥不對症，你是病上加重病，甚至於吃死了。這個我們懂得，生病藥店裡的好藥很多，統統買來吃，準死無疑。佛法亦復如是，佛法必須契機才得利益，如果不契機不得利益，反受其害。因此佛才教導我們，「佛法無人說，雖智莫能解」，你想想佛這一句話什麼意思？我們要親近善知識，善知識他是個過來人，我們要請他協助，在佛法大海當中指示我們的方向、途徑、目標，我們能夠遵循才能夠到達目的地。這個意思要能體會，要能夠遵守，我們學佛才能得到真實的利益。

　　利益說的是什麼？底下一句具體給我們說出來了，『眾生有苦皆令滅』。所以佛法終極的目標，離苦得樂而已。而眾苦的根源是迷，由此可知，破迷開悟最有效果的方法是教育。所以釋迦牟尼佛示現，四十九年為一切眾生講經說法，這是幫助眾生離苦得樂最好的一個方法。所以佛菩薩他不從政，他不選擇世間其他行業，他選擇教學。教學在一般講是一樁很辛苦的工作，古人所謂窮秀才。沒有覺悟，生活確實非常辛苦；如果覺悟，得大自在、得大樂，世間人沒有法子想像，也沒有法子理解。像釋迦牟尼佛，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，不是徹底覺悟，過這個生活很苦！悟了之後，這個生活是大樂、大自在。由此可知，苦樂也沒有標準。

　　世尊用什麼方法幫助一切眾生離苦？我們就明白了，教他開悟；開悟了，苦就滅盡，確確實實沒有苦。宇宙人生的真相徹底通達明瞭，哪有苦？明瞭之後，他不但是心，身也跟虛空世界一切眾生融合成一體，他怎麼不自在？這在佛法名詞裡面叫證得清淨法身，大家常常念的、嚮往的清淨法身佛，那是所有一切苦都滅盡，於世出世間一切法，過去、現在、未來，沒有一樣不通達，沒有一樣不清楚，這是佛法修學最高的目標。我們學佛以這個為目標，這是正確的，那就是無上菩提心。這個目標純正，希求的是證得圓滿的佛果，這個修學就對了，就沒有錯誤。如果不是以這個做方向、做目標，我們在佛法怎麼樣精進努力修學，成就是有限的，甚至於六道這一關都出不去，所修所學的充其量學得很如法，依教奉行，也只是人天福報。如果修學裡面還摻雜著不善，惡的念頭，惡的言行，這個福報在餓鬼、畜生裡面享受；地獄裡面是沒有的，決定只有苦，沒有樂；但是餓鬼道跟畜生道有，有有福報的，到那個地方去，這是我們不能不清楚、不能不明瞭。如果我們學佛，將來學到畜生道、餓鬼道去享福，豈不是大錯？即使人天福報，實在講，連小果都說不上。佛家講的小果是阿羅漢，已經超越六道輪迴，到四聖法界裡去了，這是小果。換句話說，縱得人天福報，不算是果報，我們不能夠不明瞭。

　　就我們現前這個程度，這樣的生活環境，我們生活都非常苦，尤其生活的大環境不好，活在這個世間心神不定，這是什麼？受外面環境的影響。我們沒有智慧、沒有定功，雖然學佛了，學佛這麼久，依舊心定不下來，心定不下來就不能得到佛法真實的利益。我們心還是浮的，依舊是妄想分別執著，不但沒有減少，而且還與日增加，這怎麼得了！所以印光大師看到我們這些人，真正是佛經上講的「可憐憫者」，沒有智慧，愚痴到這個程度，他老人家慈悲，善巧方便，應機說法，特別拈出因果的教誨。我們今天學佛從哪裡學起？就從這兒學起，認識因果，明白報應，這個樣子自自然然起心動念心裡就有個約束，不敢放肆，斷惡修善。

　　佛教導我們善惡的標準簡單明確，我們學了依舊不能落實，為什麼？沒有智慧。所以印祖不用十善、不用五戒，反而用《感應篇》、用《陰騭文》，這是大智慧，這是真實的善巧方便。如果我們能用這兩種東西做標準，每天依照這個標準修正自己錯誤的行為，這個人在一生當中絕不墮惡道，這肯定的，來生人天福報。在這個基礎上，勸導你念佛求生淨土，肯定往生。生到西方極樂世界，縱然是下下品往生，「眾生有苦皆令滅」，這達到了，真的是把你所有一切苦都滅盡了，祖師這個方法妙不可言！他在那個年代弘法利生比我們現在困難，因為資訊不發達，經書、善書得來不容易。那個年代印刷術沒有像現在這麼方便，印書的成本很高，書籍也不是一般普通人能買得起的，價格太貴了，成本高。他一生認真努力來推行，推行因果教育，挽救社會的劫難，希望眾生不要造惡業。

　　《感應篇》跟《陰騭文》這兩樣東西，我們都讀過了，就是十善業的細說。我們必須要聽到細說，才知道怎樣落實，把它變成自己的生活。《古蘭經》裡面教人斷惡修善也講得很詳細，他們宗教教育跟生活融成一片，這他們得利益了。儒、佛的教育又何嘗不是生活教育？如果我們所學的跟生活脫了節，那又有什麼用處？我們學它幹什麼？中國古聖先賢的教育，說實在話就是教我們怎麼過日子，怎樣做人，怎樣工作，怎樣處事待人接物，這是儒、佛的教學，沒有離開生活，離開生活就不是佛的教育，這一點我們要特別認識清楚。

　　所以我們看看，佛菩薩怎樣幫助一切苦難眾生離苦得樂。佛菩薩教了，教了我們要真做，我們能懂、能信，能依教奉行，決定離苦得樂，非常現實。你天天在學，學了之後，你的苦沒有離掉，你的樂沒有得到，原因在哪裡？不是佛教錯了，是你對於佛的教誨，你有疑惑，你沒有完全相信，你沒有徹底了解，你沒有把它落實到生活當中，你的苦難脫離不了，你的樂永遠得不到。誰能得到？依教奉行的人得到了。夏蓮居老居士在《淨語》裡頭，一再強調要「真幹」！什麼是真幹？經典裡面的教訓，字字句句都落實到日常生活當中，這就叫真幹；決定要隨順佛陀的教誨，就是經論的教誨，決定要放棄自己的煩惱習氣。

　　我們今天難關就在此地，佛陀教誨不錯，好，自己習氣放不掉，日常生活當中還是自己妄想分別作主。這樣的說得不好聽的話，就是對於佛法沒有信心，天天在學，對它半信半疑，我這樣做行嗎？真有好處嗎？佛教我布施，我的錢統統施掉，我明天生活怎麼辦？愈想愈不敢相信。甚至於自己財富拿十分之一去布施，都感覺得很困難，百分之一還可以勉強，十分之一就難了。再是多一點的話，對佛的話就不能接受，非常現實擺在面前。佛教給我們捨盡就得大自在，什麼叫大自在？那個境界我們永遠體會不到，為什麼？我們沒有捨盡！但是常常行布施的會有一點體會，為什麼？愈是施得多，確實這個境界是不一樣。可是你一定要求進步，這進步是努力再修布施，財布施、法布施、無畏布施，統統都要修。不但統統都要修，我們現在學《十善業道經》，要用十善心修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修般若，念念不離十善，你的果報殊勝，你得的好處不可思議。愈是吝嗇愈艱難，吝財在財富上困難，吝法障礙聰明智慧，不能關心世間苦難眾生，你就得不到健康長壽。

　　修行，古大德常常教我們，「從根本修」。根本是什麼？根本是念頭，書上講的心地。心地不好懂，我說念頭大家好懂，就是把自私自利那個念頭轉過來、換過來，念念利益眾生，念念在宣揚佛法。眾生苦難多，幫助他們的範圍太廣大了，方法無量無邊。世間慈善救濟的事業很多，許許多多人都在做，我們要以智慧來觀察，哪些是從根本救度，哪些是屬於枝末的救度。在現代社會，尤其要觀察清楚，要認識現在這個時代它走的方向，由於科技的發展，影響到所有眾生的生活型態，我們自己不被它影響，但是要知道社會大眾受它影響，我們就要聯想到，如何利用這個影響來幫助一切苦難眾生，這就是智慧。所以弘法利生已經不是寺院庵堂，已經不是了，而是什麼？是衛星傳播，網路上的傳遞，這是必定走的方向。

　　現在無線電的電話，像手機已經開始有畫面，你給人通話，畫面就在小螢幕上，這剛剛開始。所以我想像當中，五年之後，小型的電視螢幕就跟你的電話可能就連合在一起，隨身帶的。那個時候這個小機器不是專門通話，全部的電腦它能夠儲存資料，它能夠跟全世界每一個機器都可以連線，這一定的趨勢。所以弘揚佛法要用這些東西，把講經說法送到每個人手掌心。寺院弘法的功能這個時代已經過去了，佛法必須向這個方向去走，幫助一些年輕人，社會廣大群眾，認識佛法、明瞭佛法、愛好佛法、修學佛法，弘法利生的工作才能做得好。

　　在這個高科技的時代，談到修行，修行要放在晚年退休，退休之後修行。年輕的時候著重在解，信解，退休之後著重在行證。「彌陀村」就做行與證的工作，這方向是這麼趨勢。在澳洲叫退休村，在美國叫老人公寓，在中國現在有人講安養村、安養院，這都是世界每一個國家地區所辦的老人福利事業。我們可以集合學佛的這些退休人，大家在一起共修。老人院、彌陀村不必很大，很大麻煩就來了，管理麻煩就來了。所以我想到往年慧遠大師，這是我們淨土宗頭一代的祖師，在廬山建立念佛堂，人數只有一百二十三個人，這個好！人數不能太多，太多會造成許許多多的不方便。彌陀村要多建，愈多愈好，每一個彌陀村的人是愈少愈好，人不要多，真正志同道合，每天在一起研究經論，老實念佛，萬緣放下，那沒有不成就的。居士林老林長陳光別給我們做了個示範，這是我們親眼看到的，念佛多久能成就？他也不過是四年就成就了。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，三年到五年成就的佔大多數，這就行了。所以年輕的時候要求解得透徹，行願要深，晚年辦往生的事，簡單容易，不需要很長的時間。

　　我們能夠曉得這些事實真相，就知道弘法應該要怎樣作法，我們的人力、財力、物力要如何去運用。所以我們今天絕不重視道場建築的大小，我們不重視這些，我們重視科技的設備，特別著重在錄像跟錄音這方面。我們這個地方，這個小道場，這些設備在我們自己覺得已經很滿意，但是這些行家來看到，他說這個不行，他說我們這個東西還拿不出去，必須再要提高，機器還要提高技巧。有人這麼建議，我們也接受，我們總希望把我們的品質不斷向上提升。所以現在我們在香港也建了一個道場，有一個錄音室，那個錄音室比這個地方要大一些，機器設備比這個地方先進，是模仿電視台他們的錄像室來做的，他們的攝影棚，他們叫攝影棚，模仿他們攝影棚來做的。大概到下個月，我們裝修的工程，機器設備都可以裝好。那一邊裝好我們就要開始工作，否則這些設備都空在那裡，那就太可惜了。我不能夠天天到那邊去講，我就希望我們同學大家輪流去，每一個人在那邊都去錄專輯，往全世界流通，所以同學們你們要努力！

　　現在在台灣、在美國，有不少電視台播放我講經的錄像帶，我希望從明後年，你們同學的錄像帶都能夠在國外電視台去播放，不要老播放我一個人的，一個人大家看到一個面孔看得很呆板，常常換人。先在國外哪個地方有緣，哪個地方就可以播放，希望將來在全世界都能播放，我們走這個路子。以後有這個緣分可以播放，我們沒有東西提供給人家，那不行。所以我們在今天是努力的儲存我們的資料，有這個機緣我們源源不斷的提供，這是要時間精神去累積，我們自己修學要不斷向上提升。我做這個工作不僅只是佛教，我還會邀請其他宗教一起來做，讓每一個宗教的傳教師，都能夠利用今天的高科技，把宗教的教義、宗教的教學，對全世界人播放，我們尋求社會安定，世界和平，人民幸福。

　　對我們自己，那就是退休之後，要認真努力念佛，求生淨土；真的要定下來，要萬緣放下，留少許生活費用就夠了。每一個國家地區對老人福利事業，都有明確的規定。現在我們所接觸的，馬來西亞這個國家，開放供給全世界任何國家地區的老人，到馬來西亞去養老。我們在報紙上看到這個訊息，去打聽，我們很歡喜，因為他們收費低廉，而且環境很理想。年齡限制是五十歲，五十歲以上退休的人，都可以長住在它的退休村。我們想深入多了解，也多看看，提供自己做參考，以後我們自己有這個緣分、有這個機緣，我們怎樣去辦安養院。

　　我們辦小型的，不要辦他們那種大型的，小型的，最好阿彌陀佛四十八願，四十八個人在一起共修很理想，不要多，四十八個人小安養院，一切照顧都簡單。請一、兩位法師，常住在安養院裡面，領導大眾念佛。每天有一定的時間跟大眾在研究討論經教，經教僅限於淨土宗的五經一論，其他的不要再搞了，決心求生淨土，這樣好。確確實實做到一門深入，一向專念，決定成就，這才是所有一切苦統統都滅了。所以佛家真的有方法，有理論、有方法。

　　這個法門，『苦末羅王此能見』，所以他自己修學這個法門。他從這個法門證得無上菩提，圓成佛道，這是值得我們學習的。今天我們就講到此地。

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