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大方廣佛華嚴經　　（第一一八四卷）　　2003/12/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1184

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界最後一段，上方振音世界末後一段苦滅道聖諦。我們現在把經文念一遍：

　　【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼振音世界中，或名觀察，或名能摧敵，或名了知印，或名能入性，或名難敵對，或名無限義，或名能入智，或名和合道，或名恆不動，或名殊勝義。】

　　到這裡是一段。道諦是出世間的因行，所以加上苦滅之道。在振音世界也是略舉十個名稱，第一個名稱『或名觀察』。修道，無論是哪個法門，甚至於其他宗教，乃至於世間的學術也都用這種方式，在佛法裡面通稱修觀。修觀這個意思如果是淺而言之，修是修正，觀是觀想、觀念。我們說觀念，現在一般人都很容易體會。你的觀念錯了。實在講觀是你的看法，念是你的想法，你們想對不對？你的看法錯了，想法錯了，這不就是見思煩惱嗎？見惑跟思惑，見惑就是觀念錯誤，思惑就是你想法錯誤，在佛法裡，這個問題很嚴重。

　　錯誤的看法想法造成六道輪迴，這是六道輪迴的真因。所以入佛門首先要把這個毛病修正過來。這一句就是大乘法裡面常常講的修觀。在《十善業道經》裡面有這個名詞，佛教菩薩「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。這個觀察它真正的含義，就是六根對六塵境界，統統用這個名稱。眼見色觀察，耳聞聲也是觀察，鼻嗅香、舌嘗味，六根對六境都叫用觀察，觀察是正確的。可是怎樣才是觀察？說實在講我們不會，他為什麼不叫看，不叫聽，不叫嗅，不叫嘗？他為什麼用觀？用這個字來代表見聞覺知的活動。這個字在佛法裡有講究，什麼講究？離心意識才叫觀。

　　由此可知，觀是什麼？觀是自性起用。在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻、在舌、在身都叫覺性，見聞覺知。觀是自性起用，所以這就難！此地是大乘圓教法身菩薩所修的，果報是無上菩提涅槃，所以不是我們一般觀念當中解釋的觀察。因為我們的觀察沒有離心意識，人家大乘法裡離心意識才叫觀。離心意識也叫參，參究，用心意識是研究，研究用心意識。佛法講參究不講研究，不用心意識。為什麼？你想證得的諸法實相是不可思議的，不可思議的境界，你要用思議，你就沒有辦法證得。所以觀察裡面決定沒有思，沒有議，也就是決定沒有妄想，沒有分別，沒有執著，看得清清楚楚，聽得明明瞭瞭，這是智慧。明瞭是智慧，這是什麼智慧？根本智。

　　《般若經》上告訴我們，「般若無知」。無知是根本智，無知是明瞭，沒有一樣不明瞭。為什麼說它無知？它沒有起心動念，所以這個無知跟知是一不是二。我們聽話很難聽得懂，聽到無知，對面就有個知，無知跟知是對立的，所以我們很難體會如來所說義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，這很不容易。如來所說一切法都是圓融的，沒有對立；十法界不對立，一真法界跟阿鼻地獄不對立，這沒有法子想像。為什麼不對立？性融了，相雖然有差別，性是一個。這就是古人講，「以金作器，器器皆金」。我用相等分量，譬如我們講一公斤，一公斤的黃金造一個佛像，那一公斤的黃金，一樣的，分量完全相等造一個餓鬼像，你從相上看有差別，你從性上看沒有差別，都是藝術品，分量一樣，價錢相等。造佛很像佛，造餓鬼很像鬼，它那個精細的雕塑，那個功夫是相等的。從藝術上來看，從黃金質量上來看，融！沒有差別。諸佛如來跟阿鼻地獄相有差別，性沒有差別。所以差別，我們講凡夫差別就是在迷悟，除迷悟之外沒有差別，你要能觀察到這個層次，你就得受用，你的心平等了。

　　華藏衛視昨天來個傳真，說過年了，要我給它寫個對聯，他自己也擬了一幅，上聯「修福積德迎新年」，下聯「吉祥如意慶春節」，還要我給它加個橫批。我覺得現在這個亂世慶新年是沒錯，慶祝新年的時候要懂得觀察。吉祥如意是果報，修福積德是因行，這個對聯沒錯，有因有果。我們往年在台灣，過年的時候我也寫了一幅對聯，那個時候好像還印在賀年片上。我寫的是「諸惡莫作歲歲平安，眾善奉行年年如意」。前面四個字是佛經裡面的偈語，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸佛是十方三世一切諸佛的教誨，我們決定不能忘記。

　　現在社會缺少什麼？我這個橫批寫四個字，「誠、敬、謙、和」，現在我們缺少這個，真誠，恭敬，謙讓，和睦。如果人人都能學這四個字，我們的社會安定，世界和平，彼此都能包容，能夠平等對待，和睦相處，世出世法從這個地方建立。這是說我們在現前這個階段要能夠觀察，觀察至少它跟智慧相應。我們常講客觀的，觀察是屬於客觀的。用理智來觀察現在這個社會需要什麼？眾生缺乏什麼？我們應當如何來修布施供養？寫個對聯也是布施供養。所以還是現成諸佛教誨，那不是一尊佛，一切諸佛的教誨。而且這個教誨不但通一切諸佛，通一切宗教，通世出世間一切賢聖，哪一個不是教人諸惡莫作，眾善奉行！凡是教人作惡，教人不要行善，那是魔，那不是佛。

　　今天我們要修的，我們自己一身的毛病，總得要曉得。知道自己一身的毛病，這個人覺悟了；下定決心把自己毛病改正過來，這個人叫真修，這個人真的回頭。中國諺語裡頭有所謂「浪子回頭金不換」。人是凡夫，墮在六道裡頭哪有沒有過失的？六道裡面人你要找沒有過失的，找不到。清涼大師講得好，除諸佛如來之外，都有過失。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，他怎麼沒有過失！世間大聖人，還沒有明心見性，還沒有能力突破空間維次，這是他的過失。九法界眾生，到地上菩薩、到等覺菩薩都還不能沒有過失，這是我們自己要明瞭。人家能成佛，人家就是不斷的在改正。

　　習氣無量劫養成的，改正也需要無量劫這麼長的時間，你才能做得圓滿。這個事情不能著急，著急著不來的，要慢慢的來，要時時刻刻提高警覺。從哪裡下手？一定要從聖人教誨下手。要是沒有人指教你，沒人教你，沒人指導你，你怎麼會？你不可能。所以聖賢人之所以能成為聖賢，沒有別的，我常常講好學。歡喜跟聖賢人學，親近賢君子，他親近這些人，遠離邪惡。為什麼？我是凡夫，凡夫的習氣大致是相同的，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，你的生活環境對你影響很大，你能夠生活在好環境裡，你就變成好人；你生活在不善環境裡，你就變成不善人，古今中外大概都是這個樣子。

　　因此我們自己想學好、想學善，要親近好人。這是一個轉機。親近好人，你要有能力認識好人，特別是在現在這個社會，世尊在《楞嚴經》上說，現代這個時代「邪師說法如恆河沙」，哪一個是邪師，哪一個是好老師，我們怎麼分辨？誰幫助我們來辨別？世尊早就想到，早就看到這個事實真相，所以他老人家在入滅之前，教導我們辨別的方法，他是真善知識，還是假善知識？佛教給我們四句話，第一條「依法不依人」，這標準說出來，法是什麼？佛所講的經典。這個善知識你仔細觀察，他的思想，他的言行，跟經上講的一樣不一樣？講的是一樣，我們要順從；講的不一樣，我們要思考，不能夠馬上就接受，多想想，不可以盲從，經論是標準。第二條教給我們「依義不依語」，這一條非常重要。不死在經文字句之間，不能死在這裡。意思對了就行，就沒有錯。言語多說幾句，少說幾句，說得深一點、淺一點沒有關係，意思正確，依義不依語，標準。所以自己要用智慧來揀擇，不可以用感情，不能夠迷在神通感應，這個不可以。

　　神通感應的事情有，要是遇到也要拿經論做標準來衡量，他跟經論上所講的是不是相應？相應可以相信，不相應，不能相信；否則的話，你就很可憐。可憐在哪裡？被鬼神愚弄。你被人欺騙、玩弄，人家還會原諒你；你被鬼神欺騙、玩弄，人家不會原諒你，你是什麼？你太愚痴了。鬼神是眾生，他又不是佛，他又不是菩薩。鬼神在這個世間冒充佛菩薩的真不少，特別是駕乩扶鸞，什麼菩薩來，觀音菩薩來，文殊菩薩來，彌勒菩薩來了，濟公活佛來了，常常看到這個，假的不是真的。這個話不是我說的，我年輕的時候也看過這些扶乩，看了當然有疑惑。以後遇到章嘉大師，我就把我所見到的向他老人家請教，他告訴我真的有，非常非常之少，假的多。

　　他告訴我為什麼會有真有假，這個屬於感應。求的人是真心，他所感的真的佛菩薩來應。求的人是個妄心，他求什麼？他求的是名聞利養，為自己，不是為眾生，不是為正法，他有求也有應，誰來應？妖魔鬼怪來應。妖魔鬼怪用他自己的名字你不相信，他一定要冒充，找一個知名度高的，冒充他來，來騙人。他講的東西靈不靈？如果完全不靈你就不會相信，小事很靈驗。鬼神有五通，佛在經上講得很多，他沒有漏盡通。漏盡通是什麼？漏盡通是煩惱斷了。換句話說，鬼神有五通，煩惱習氣沒有斷，所以他也常常喜歡跟人開玩笑，也常常喜歡作弄人。哪些人被他作弄？迷信，喜歡神通，喜歡感應，有的時候他作弄你是非常非常厲害，叫你痛苦一輩子，迷惑一輩子。在我們修學大乘人來看，他真的是菩薩。真的是菩薩為什麼這樣作弄人？這是他教育，你看看這個人相信鬼神，相信感應，他的下場就是這樣。讓大家看到之後，對鬼神感應敬而遠之，這不是教人嗎？

　　所以一切法沒有善惡，沒有邪正，邪正善惡在自己的心。自己心邪，你遇到都是邪法；自己心正，遇到邪法也變成正法。我們遇到邪法，你看看那個人學的時候被邪魔作弄了，我們世間人講的是得精神分裂，很可憐，一生的前途完了。這個修行結果到瘋人院、精神病院。家人不能救他，醫生也不能救他，宗教界人士、得道的高僧也沒有辦法救他，這是業！他做這種示現告訴你，迷信鬼神，喜歡神通感應就變成這個樣子。他在沒有學佛，沒有修行之前，是很好的年輕人，書也念得好。我們在美國、加拿大看到這種人，大學畢業了，拿到碩士，拿到博士，一家人多歡喜！學佛去了，不到半年、一年，他到精神病院去，沒有辦法恢復，很多很多。他的家親眷屬來找我：法師，有沒有辦法救他？我就問：他是不是喜歡神通、喜歡感應？他說是的。我講：他要是剛剛得病，還很淺，還有辦法救；到這個嚴重程度，沒有辦法。

　　所以佛教人，正道！佛沒有運用神通感應教化眾生的，那是一條非常危險的道路，跟諸位說，決定沒有成就。你看看古往今來歷史上，哪一個修神通求感應有成就的？找不到一個。但是你修定修慧，定慧到某一個階段，發神通，這是真的，這種事實很多。可是有這種能力的人他不露，深藏不露，他還是用規規矩矩的方法來教人。這是真實智慧，真實的慈悲，我們不能不曉得。所以要細心去觀察，決定不能夠粗心大意。

　　讀經、持戒、念佛，這是一條穩穩當當的道路。古大德講得好，簡單容易，穩當快速，成功高。你要想成就，善知識一定勸你要修福，為什麼？福是增上緣，你將來往生的時候，臨命終時沒有障礙，福報。為什麼要重視修福？你自己想想無量劫來，你在這一生當中跟多少眾生結冤仇？我沒有跟人結冤仇。是，人你沒有結冤仇，那動物呢？你這一生當中有沒有吃過肉？你要吃眾生的肉，那個眾生是不是甘心情願拿牠的肉來供養你？那你可以吃，牠甘心情願。如果牠不甘心不情願，你吃牠，牠就懷恨在心。如果你是殺牠來吃，那個麻煩更大，牠記的仇恨就更深。從前李老師講經的時候常常給我們講，從前的屠戶，殺豬，他知道殺生的罪很重。他在殺那個豬之前，提著豬耳朵跟牠講，他說「豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債」。他把責任統統推到吃肉的人身上去了。他把牠殺掉，殺的時候，你不要怪我，你向吃肉的人去討債，他不吃，我絕對不會殺你。

　　有意無意傷害一些小動物，都是結冤仇。冤冤相報，你臨命終時求往生，牠就來找麻煩。這就是我們常講的冤親債主。臨命終時，冤親債主統統來了，所以你要修福，念念當中決定不能忘記冤親債主，要把自己修學的功德迴向給牠，超度牠。這個記住，你真的有功德迴向給牠才行，你沒有功德不行。我念一卷經是功德嗎？念幾句佛號是功德嗎？古大德諷刺我們有口無心。無論是念經念佛，喊破喉嚨也枉然，你只是口善，你的心不善，你的行不善，你沒有功德。尤其經論當中常講「火燒功德林」，那個火燒是瞋恚之火，遇到不順心的事情，心裡一不高興功德燒光了，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」。佛常講，我們也常常勸大家，可是怎麼樣？耳邊風，境界現前原形畢露，把你平常在經典上所讀的、所聽的忘得一乾二淨，還是照發脾氣，還是動肝火，你沒有學到東西。

　　真正學佛學到東西，頭一個就是逆境裡頭不動肝火，在這裡頭養成心平氣和。要這個功夫，也要許許多多的助行，這個助行是要培養自己的慈悲心，佛家說「慈悲為本，方便為門」。這是助行，很有力量的助行，幫助你在逆境裡頭能夠保持平靜，不起瞋恚，不起報復，你才能真正學到東西。所以世出世間賢聖的教育，我們總結一個「愛」，愛的教育。首先要愛自己，愛自己那就不能讓自己來生墮落，來生要墮落，這個人不愛自己，愛自己的人，要把自己向上提升。我這一生在人道，來生至少要在天道，這是個自愛的人。

　　自愛一定能愛人，愛人就不會傷害人，愛人就不會跟人起衝突。無論是言語、行為、動作傷害到別人，是不知道愛人，不知道自愛。這樣的人在這一生當中，佛經上所說的起惑、造業、受報，你在那裡搞輪迴。你沒有愛心，那就是輪迴心，輪迴心造輪迴業。雖然親近佛法，甚至於一生都在寺院庵堂，只是在阿賴耶識裡面種下佛的種子，這個種子被煩惱習氣纏縛，它不起作用，來生還是繼續搞輪迴，這是佛菩薩常講的可憐憫者。

　　再看第二個名詞，『或名能摧敵』。「敵」是敵對，敵對一定是雙方，修道能夠摧毀敵對，不是摧毀對方，摧毀對方這個事情辦不到，是把自己內心裡頭敵對的意念摧毀，你就沒有敵人。儒、佛都說「仁者無敵」。仁慈的人心目當中沒有敵人，那個敵人要來傷害你，遇到你，自自然然他不會下手，他不忍心下手，下不了手。什麼原因？你的真誠慈悲感化了他。無量劫的怨親就化解了。你是一片真誠慈悲對他，他怎麼能下手？所以，連靈界也傳遞訊息給我們，真誠心能救世界。這個訊息我們可以接受、可以相信，它與經論裡面所講的義理相應。

　　十法界，尤其是六道，從哪裡來的？從虛妄裡頭變現出來的。一切法從心想生，他的心想虛偽，不是真誠；他的心染污，他的心貢高我慢、不平，總覺得別人不如他，他至高無上，奴役別人，欺負別人，壓迫別人，他是這種人，愚痴沒有真實智慧。愚痴有的很難看、很不容易看出來，他是什麼？世智辯聰，他不是真智慧。真智慧顯示出來是大德大行，世智辯聰顯示出來的是背離道德，不順法性，我們這一看就知他是世智辯聰。真實智慧決定是從清淨心，真誠清淨平等心裡面生出來的，這真實智慧。心要不清淨、不平等、不真誠，他有聰明智慧，那叫世智辯聰。佛菩薩在經教裡教導我們如何觀察，如何辨別。

　　最重要的這一句「能摧敵」，這是自己的真實功夫。我在講席裡頭常常勸勉同學，把內心裡面對立消除，那就是一定要學佛菩薩。佛菩薩沒有，沒有這個對立的念頭，我們與一切人不對立，與一切事不對立，與一切物不對立，永遠保持平等心，清淨心，真誠心。這個心是遍法界虛空界，什麼怨敵統統都化解，都沒有了。化解不是在對方，是在自己，這個道理一定要懂。那我們學佛真的學到，真的得到殊勝的效果，得到真實的利益。這個利益就在現前，現前一定得到一切大眾的尊敬，大眾愛戴、大眾擁護你，無論你做什麼事情，很多人願意幫忙協助，你很容易成就。內心要有敵對，敵對就造成冤家對頭，冤家對頭是你的障礙，你就錯了。現在講到此地。

　　諸位同學，請接著看名號第三句：

　　【或名了知印。】

　　菩薩所行之道、所修之道，是戒定慧三學、是覺正淨的大道。我們同學們都知道，佛法的修學以及終極的目標是要開智慧。智慧就是『了知』，你的了（明瞭），你的知，有沒有錯？正不正確？這個『印』就是印證，印證是雙方面的。諸佛如來為我們講經說法，他的作用有兩種，對於還沒有覺悟的人，他的作用是能夠幫助我們覺悟，走上覺悟的大道。覺悟落實在生活當中，就是過真實智慧的生活，這就是佛菩薩的生活。如果我們不知不覺，迷惑顛倒，我們是過六道眾生的生活。六道眾生生活苦，苦諦。佛菩薩生活，滅諦，滅諦裡頭有樂，苦滅了樂就現前。所以出世間的果不叫做樂，叫做苦滅，苦滅就是樂。他為什麼不說樂，要說苦滅？苦滅的意思比樂圓滿，為什麼？我們聽到樂，樂裡頭還有苦。苦滅沒有苦了，沒有苦那個樂是真樂，名詞用得好。

　　佛法對於初學是幫助我們成就，指導我們學習的方向、目標，等到我們契入境界，這個經典的作用是給我們作印證。譬如你在定中或者在夢中，見到西方極樂世界，出了定，醒過來之後，把《無量壽經》、《觀無量壽經》來對照一下，這就是印證你定中境界、夢中境界跟經上講的是不是一樣的。如果是一樣的，這是感應，是正確的；如果不一樣，那是你妄想心變現的，那不是真的。所以這個「印」是個雙關語。我們學習佛法，把所學的這個理論、方法、教誨，落實在我們生活當中，驗證佛所教導我們的有沒有錯誤，是不是真的正確。譬如佛在經上講，教我們修財布施得財富，我們修財布施，是不是真的得到財富？如果真的得到了，這是證明，這就是印證、證明佛講的話正確，一點沒錯。修法布施，智慧開了；修無畏布施，真得健康長壽。我們從行門當中，落實當中，來證實佛教的這個正不正確，我們真幹。果然如佛所說，財富，聰明智慧，健康長壽真的得到，這給一般初信或者不信的人，他們看到了生起信心。

　　人在遇到非常苦難的時候，能夠冷靜讀誦經典，思惟經義，煩惱就輕了，痛苦就減少，智慧增長。效果更顯著的，這裡面得法喜，真的是破迷開悟，離苦得樂，這是說小的。隨著自己功行的淺深，你得到的不一樣。從這個名詞術語也給我們現前很大的啟示，那就是我們要求明瞭、要求知。如佛經論所說，經論是印。像我在前面所說的，佛教給我們諸惡莫作，果報一定能夠得到歲歲平安，無時無處不平安，即使在動亂的社會當中，你也平安。為什麼？雖有共業，別業殊勝。你能夠眾善奉行，你的果一定得年年如意，不但平安，稱心如意。佛家常講「佛氏門中，有求必應」。這都是早年章嘉大師教我的，我要肯幹，要真幹，學著轉境界。

　　早年我在台中跟李老師學經教，我聽他講經，聽經，十年聽了三十多部。我學講經只有五部，最後學一部大部頭的《大佛頂首楞嚴經》。這部經我學了之後也講了好幾遍，我記得好像講過七遍，但是裡面大概有三、四遍沒有講圓滿。把我所知道的、所明瞭的應用在日常生活當中，尤其是用在處事待人接物，在這裡面修清淨心，修平等心，修慈悲心。著重在那個「修」，修是修正。沒有接觸佛法，我們的心理有嚴重的染污，就是說有嚴重的妄想分別執著，這是染污。學了佛之後，依照經典所說，把這些毛病修正過來。真正功夫在哪裡做？真正功夫要在事上去做才行，光經本上不行。經本上學習，你要真正通過實驗，佛法的實驗就是生活，就是處事待人接物，在這裡頭做實驗。

　　所以整個社會、整個世間是我們學佛人的實驗室，一切人事物是我們實驗的處所。就像前面所說的，我們面對善人、惡人、喜歡的人、厭惡的人，在這裡面去修平等心。平等裡頭最重要的化敵為友，化怨為親。你怎麼能夠把它化開？這裡頭要記住，化不是從對方化，從自己內心裡面化。他跟我為敵，我不跟他為敵，我自己這邊化，自己這邊化了，他對我就沒有法子對敵。怎麼會不對敵？他罵我，我一點也不生氣，我還是面帶笑容回敬他，讓他罵，讓他發洩。他罵一個鐘點、半個鐘點，沒有回應，他罵累就不罵了。這是什麼？這是我們學佛在練功。他打我不還手，隨他打。諸位要知道，打架的人，那個回手打得愈起勁，愈打愈起勁，打得沒完沒了。如果一方面打，那一方面不還手，打兩、三下之後，大概第三、第四下就打不下去了，對方不還手，這不就化解了嗎？無始劫的冤業都能夠化解。

　　所以你要落實，學的東西要會用，用在生活上，決定不跟人作對。你真正明瞭，你真正知道了。知道什麼？遍法界虛空界一切剎土所有眾生是一體，這我們常講一個生命共同體。《華嚴經》裡面所說的，說得更親切，那是自己的清淨法身，整個宇宙是自己的清淨法身；這個有形相的是清淨法身，無有形相的是自己的法性，自己不能跟自己作對。覺悟的人了知，迷惑的人不了知。看看我們是覺悟還是迷惑？迷惑的人不能忍受，覺悟的人能忍受。說能忍受，剛剛覺悟；真正覺悟的人，這忍受兩個字都沒有，念頭都沒有。那是什麼？入不思議境界了，他是真的覺悟，真的契入，這個經上所說的是究竟了知，圓滿了知。為什麼？他的果報是滅聖諦，苦滅聖諦，如來果地上究竟的菩提涅槃。第四句：

　　【或名能入性。】

　　『入』是契入，『性』是真性。佛法八萬四千法門、無量法門都能夠明心見性，你要問為什麼？因為世出世間一切法無有一法不是自性變現的，唯心所現。既然是自性變現的，那怎麼不能見性，哪有這種道理。正如古人所說的，這個比喻所講的，「以金作器，器器皆金」。器有千種萬種，式樣各個不相同，統統是金做的。我們把金比作性，器比作一切萬物，一切萬物既然是性變現的，哪一物裡頭沒有性？哪一個器不是金？你要從體性上去看，法法皆如，無有一法不如。那個如是什麼？如其性，這你就見性了。

　　性真實，性清淨，性平等，性正覺，性沒有生滅，性沒有大小，性沒有先後，見性了，你就入境界。從《華嚴》入，就是入華嚴三昧，入華藏境界；從念佛求生淨土入，你入念佛三昧，入彌陀願海，入極樂世界。八萬四千法門是佛說的，這個數字是真實的，一條都不少。說無量法門就是包括世出世間一切法，法法都是法性變現的，所以一切法就是自性，一切法無不具足自性的德能相好，統統具足。大，世界具足，小，微塵具足；世界並不比微塵多一點，微塵也不比世界少一點，這才叫真平等，真正不可思議。我們現在為什麼不入？迷就不能入，悟就入了。那我們為什麼迷而不悟？佛說一切眾生本來覺悟，《起信論》上講的「本覺本有，不覺本無」，這兩句話是真的，不覺就是迷，迷是依妄起的，不是真的。

　　佛教導我們，你要想求覺悟，你要想求證入，沒有別的，把迷妄除掉就是了。你看看就這麼簡單，就這麼容易。可是實際上來講，你的迷妄除不掉。那是什麼？《華嚴經》上講妄想分別執著，妄想是迷惑，分別、執著是造業，你的妄想分別執著放不下！在現前這個階段最困難的，執著。執著裡頭頭一個，身見，執著這個身是我，我要怎樣怎樣，不知道這個身是妄的，不知道身是假的，天天念《金剛經》，不開悟有什麼用？《金剛經》、《心經》都說得很清楚，很明白，這個身不是真的，四大五蘊和合而成的假相。我們迷在這個假相之中不能覺悟。佛菩薩慈悲到極處，知道我們過去生中還有一點善根，這一點善根是能感，佛菩薩就應了。四種感應前面說過好幾遍。我們的感自己不知道，自己過去生中曾經學過佛，阿賴耶裡頭有佛種子，現在如果遇到了，歡喜接受。接受到什麼程度佛菩薩不問，只要你肯接受，佛菩薩就來，叫感應道交！「我接受得很淺」，不要緊，再給你加深一點，這一生不起作用，你的煩惱習氣太重，佛菩薩還是不捨棄你，這就叫做「佛氏門中，不捨一人」。

　　所以一個人的成就不是一生一世的薰習。兩個人都在念佛堂念佛，一個人念佛往生西方極樂世界去了，彌陀來接引，這是多生多劫善根成熟，好像他畢業了。另外一個人也在念佛堂念佛，念了一輩子，往生的時候，生天，他在過去生中薰習的時間比不上那個往生的人。往生的人畢業了，他還沒畢業，但是雖沒畢業，他升級了。好像念書一樣，他念三年級，現在升四年級，那個往生的人是畢業走了。升四年級，他還要三年薰習，他才能畢業。諸位從這個比喻當中，能體會到佛法修學是生生世世，不是一生成功的。

　　但是善導大師也曾經給我們講過，「三輩九品，總在遇緣不同」，這個話說得也非常有道理。緣，確確實實我們的根性沒有成熟，要遇到很好的緣，這一生當中可能成熟。過去生中有很好的善根，但是這一生沒有遇到緣，可能這一生還是迷惑造業，而沒有辦法念佛往生，這個例子太多太多。最殊勝的緣是什麼？總不外三個，一個是善友，我們一般所說的老師，你遇到一個好老師，這個老師天天教你，這不容易遇到；第二是同學，你真正有一些好的同參道友，可以常常在一起研究討論，切磋琢磨，幫助提升你境界；第三個是修學環境，你有很好的學習環境。環境就是實驗室，你所學的東西能在這個境界裡面去實驗。這個境界裡頭有順有逆，你怎麼樣在這個境界裡面不生煩惱，順境不起貪戀，逆境不起瞋恚，把你的煩惱習氣在這裡頭磨鍊，磨光了，智慧現起來，定慧現起來。所以你要不通過實驗沒有法子，你不是真智慧，不是真的德能。

　　這個在最早的時候，方東美先生就教給我。所以他讚歎佛法，特別是讚歎《華嚴》，他說《華嚴》是全世界最好的哲學教科書。為什麼說它是最好的？它最完備，它有理論，它有方法，還有表演，這是世界上一般教科書所不能夠具備的。善財童子五十三參就是實驗，它有理論，有方法，有實驗報告。這他教給我的。我們學多少，學一句，這一句就落實，落實就是實驗；學兩句，我兩句就落實；你天天都在學，天天都在做實驗，你哪有不成就的！你的緣殊勝。

　　所以這個修學環境裡頭，不是完全都是稱心如意，你只能學一面，那一面你學不到。你要知道釋迦牟尼佛當年在世，那個僧團也有負面的，誰來做負面的？提婆達多、六群比丘。這些人做負面的表演，讓初學的人正面、負面兩面他都在磨，像磨刀一樣，不能光磨這一面，那一面也要磨，那個刀鋒才能磨得快，你只磨一面不行。世尊當年在世就給我們表演，提婆達多不是普通人也是佛菩薩的化身，好像來演戲，演反面的，演得非常逼真。

　　《大藏經》裡面《提婆達多經》，釋迦牟尼佛講的。他造的是五逆十惡，背師叛道，生身陷阿鼻地獄，連這個果報，惑業苦報，統統表演出來給你看。他是表演，演得非常逼真，他落在阿鼻地獄。釋迦牟尼佛給我們說，他在阿鼻地獄苦不苦？不苦，在阿鼻地獄裡面的受用彷彿忉利天，但是他不是忉利天，他是地獄，他沒有苦受。墮地獄是他造作罪業，應該墮的。為什麼墮地獄不受苦？他幫助許許多多人覺悟，這是他的功德。許許多多看到他這個樣子，這個因緣果報，不敢學他，回頭是岸，親近善知識，不親近惡知識，惡知識果報是這樣的。他從負面的教化，所以他有功德，他教不少人覺悟。這個道理很深很微妙，你要是細心冷靜決定沒有成見，你能面面都看到。

　　我上一次到杭州，這些同學們陪同我去遊西湖，我去參觀岳王廟，岳飛的廟，岳墳，看到秦檜夫妻兩個的鐵像跪在那邊，跪在門口面對著岳飛的墳墓。每個人到岳墳上，都鞠躬，都致敬；看到秦檜的像，都吐唾沫。現在那邊釘了塊牌子，不准吐唾沫，因為不衛生。我跟大家講，岳飛跟秦檜的功德是平等的，對國家民族的貢獻完全相同。大家奇怪，怎麼是平等？岳飛教你盡忠報國，秦檜教你不要做漢奸，做漢奸就是這個下場；一個從正面教，一個從反面教。秦檜在哪裡？肯定在天堂。你看看這將近一千年，他教化多少眾生！反面的教育得正面的效果，秦檜的罪懺悔盡了；他要有一念懺悔的心，他就生天了。他使多少人回頭是岸，使多少人覺悟不可以做漢奸，不可以害好人。

　　蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，物質環境，人事環境，總是平等的。在你觀察當中，你用什麼心去反應，就得什麼樣的效果。你要明白這個道理，你就不會去討厭惡人，不會去怨恨惡人。惡人在那裡也教人，他在那裡示範、示現，你看看像他那個樣子就沒有好的結果。在世的時候，人討厭他、厭棄他、遠離他，為什麼？他心行不善。死後墮惡道受億萬人的唾罵，遺臭萬年。人生是一個舞台，你願意表演哪一種角色？世尊那是一個非常完善的團體，絕對沒有惡人，那只好是佛菩薩來裝惡人，來演這一場戲，來教化眾生。

　　可是世間這個舞台裡面，迷惑顛倒的眾生多，看看佛菩薩表演的時候要覺悟，要真正能夠通達明瞭，要知道選擇。總是幫助你自己走出六道，走出十法界，回歸到自性。能入性，這是大乘佛法。所以小乘佛法裡面，八相成道有降魔，大乘裡頭沒有降魔，為什麼？魔也是佛變的。大乘佛法確確實實真誠清淨平等正覺慈悲，無佛亦無魔，能入性。有佛、有魔不能入性，為什麼？你有分別執著，離妄想分別執著才能入性。所以要記住每一法都能夠幫助我們離妄想分別執著，只要你善於觀察，你不善就沒有法子。你會觀察，不會你就不行。我們要學善，要學會，要學能，在佛法經論當中學習。下面第五個名號：

　　【或名難敵對。】

　　這個名號跟第二個名號對看，我們意思就能很明顯，第二名號是「能摧敵」，第五個名號是『難敵對』。清涼大師有註解，「道名難敵對者，有惑必破，不為惑破故」。他還舉了個比喻，「猶明能滅暗」，光明能滅黑暗，「則無暗而不滅，暗不滅明，何能相敵」，這個比喻也比喻得好。現在觀光旅遊很普遍，旅遊裡面往往我們喜歡看岩洞，天然的岩洞裡面也有很豐富的景觀，但是黑暗。我們把燈點燃裡面就照明，在這裡面看到許許多多鐘乳石，那是幾萬年，幾十萬年，甚至於幾百萬年，滴水累積的，很壯觀。燈能滅暗，暗不能滅明。從這個比喻上，我們就能體會「難敵對」的是什麼？智慧。佛法常用光明來比喻智慧，戒定慧，智慧開了；那個暗是表什麼？表迷惑，我們可以說所有一切迷惑、造業、苦報統統沒有了。

　　所以佛法的修學，佛法的教誨，終極的目標是智慧，這是我們一定要曉得的。智慧是你自己自性本來具足的，不是從外面來，所以佛法稱為內學。智慧怎麼能現前？要定，定是真心，定是本性。換句話說，你的真心，你的本性，原本就是定的。動怎麼樣？動是妄心，動就錯了，不動是真，動就錯了。這一動，一動就迷了，真心本性就失掉，這個失掉叫迷失，不是真的失掉。真心本性怎麼會失掉？不可能失掉，所以叫迷失。你認迷不認真，這就錯了，這就造成嚴重的傷害。這個傷害不是傷害別人，是傷害自己。把一真法界變成六道輪迴，變成三途地獄，是你自己迷了，自己變現的，與外面境界毫不相關。這一句的意思很多，我們下一堂再接著給諸位介紹，愈清楚愈明白，對我們的修學愈有受用。

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