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大方廣佛華嚴經　　（第四九六卷）　　2001/11/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0496

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，身眾神偈頌第一首：

　　【爾時淨喜境界身眾神，承佛威力，普觀一切身眾神眾而說頌言。】

　　這一行經文是說偈的儀式，具足了謙虛恭敬，這是我們一定要常常記住，認真的學習。

　　【我憶須彌塵劫前，有佛妙光出興世，世尊於彼如來所，發心供養一切佛。】

　　這位菩薩他修學的法門是「憶佛往昔誓願海」，從這個法門證得無上菩提。在偈頌裡面我們看到他學習的報告，就更清楚、更顯明了。第一句是講時間之長，『須彌塵劫前』，須彌山化作微塵，一塵一劫，這是沒有法子計算的，我們今天講天文數字，天文數字也不足以形容。在那個時候『有佛妙光出興世』，有一尊德號叫妙光，妙光佛在那個時候出現在世間。佛出現在世間，當然是來示現教化眾生的。『世尊於彼如來所』，世尊是我們現在的導師，華嚴會上稱毘盧遮那如來，我們這個世間稱釋迦牟尼佛；毘盧遮那如來是法身佛，釋迦如來是應化身佛，我們都得要搞清楚。而在《華嚴經》裡面，佛跟我們說三身是一體，是不二的，是圓融的，一即是三，三即是一；何況佛在《華嚴經》裡面跟我們講十身。這些義趣，佛教學的用意、教學的善巧，我們要在這裡面去體會、去學習。

　　「世尊於彼如來所」，「彼如來」就是妙光佛，『發心供養一切佛』，十方三世一切諸佛。由此可知，身眾神效法世尊，以種種變幻護持供養而作佛事，這是我們在前面長行裡面，十尊上首他們修學的法門，表法的意義上我們明白了。這一首偈，它真正的義趣是勸勉我們、鼓勵我們要效法世尊，發心供養一切諸佛如來。現在我們要問，怎樣供養諸佛如來？是不是每天供一些香花水果？不是的，看看菩薩修學的法門「憶佛往昔誓願海」，由此可知，發大誓願就是「供養一切佛」。什麼樣的誓願？普通講是四弘誓願，特別的說是阿彌陀佛四十八願。現在淨宗同學，我們將這一段經文《無量壽經》第六品選出來，做為我們早課讀誦的經文，目的在哪裡？目的是勸導大家效法阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八願，我們也跟阿彌陀佛一樣發四十八願，這就是真正發心供養一切佛。如果不發心，發心而不能落實，都不是真供養，真供養一定要讓四十八願願願落實，也就是願願我們都真正做到。有一願做不到，我們的供養就不圓滿，這是諸位同修必須要明白的。

　　四十八願每一願都圓滿包含其他的四十七願，願願如是，這跟《華嚴經》上所說的「一即一切」，一願就具足整個四十八願，四十八願都含攝在任一願裡面。有願，落實就是行，以行踐願，這願是真實的，願不是虛假的，這叫真正學佛；真正學佛就是真誠的供養，而且是供養十方三世一切諸佛如來，一尊佛都不漏掉，我們要這樣學習。第二首：

　　【如來身放大光明，其光法界靡不充，眾生遇者心調伏，此照方神之所見。】

　　第二尊光照十方身眾神，他所修學的法門是「光明普照無邊世界」，他的讚頌跟他的法門完全相應。前面在長行跟諸位報告過，我們要學，要認真的學習。我們的心光，心地清淨平等就是光明，心地放光。真誠心放光，清淨心放光，平等心放光，正覺心放光，慈悲心放光，光照虛空法界。佛光如是，我們也要放光，讓我們自己心地光明跟佛的放光結合成一體，生佛不二，自他不二。

　　我們為什麼要這樣做？理由在第三句：『眾生遇者心調伏』，不為自己，我們能夠這樣做，這是真佛弟子，真佛弟子一定是助佛弘化、助佛弘護。沒有大誓願心，沒有大菩提心。真誠清淨平等正覺慈悲，這是大菩提心；真誠是《觀無量壽佛經》講菩提心的至誠心，清淨平等正覺是菩提心裡面的深心，慈悲就是利他的大悲心。我把經本上講的三心，用這五句來說明，大家更容易理解，更容易懂，方便學習。大誓願、大慈悲，它怎麼不放光！一切眾生遇到了，當然調伏。我們現在人叫磁場，這個磁場殊勝，第一殊勝，無比的殊勝！眾生接受了，他身心安穩。這些事情我們自己親身體驗過，我相信有一些同學們也跟我一樣體驗過。

　　我在初學佛的時候，只要有空閒的時間，我歡喜親近善知識，什麼原因？感受他的氣氛。跟他坐在一起，坐在一個房間，縱然我沒有疑問，跟他在一起坐著，他的房間氣氛好，讓人捨不得離開，這就是佛法裡面所講的善知識攝受的力量。我們坐在那邊，很近的距離，感受到他思想的波，那個波就是光，就在放光，我們在接受。確確實實令心地安靜下來，心神定下來，生歡喜心，一心一意聆聽教誨。所以我常常跟同學們說，你這一生能不能有成就，關鍵在是否好學。真正好學、歡喜學，你會把你所有的時間精力都用在這個方向，你不會去這些娛樂的場所。為什麼？那裡學不到東西，你一定會去親近善知識。親近有道德的人，親近有學問的人，常常跟他們在一起，受他們的薰陶，這就是修學扎根。特別是在我們自己沒有機會受完學校教育，如果我們不好學，這一生就會一事無成；沒有機緣受到圓滿的教育，只要自己好學，也一樣有成就。每天不離善知識，每天不離書本，讀聖賢書，聖賢留下來的典籍太豐富了，我們這一生都學不完，哪有時間學這些世間東西？

　　所以我們的修學，初學一定要知道專精一門。「一門深入，長時薰修」，對於我們中下根性的人，決定有大利益，我們要記住，要認真學習。如果還有多餘的精力、還有多餘的時間，可以涉獵其他法門，那並不為過，為什麼？增長智慧。假如自己沒有多餘的時間跟精力，好好的把自己本門學好，從本門這一門裡面成就戒定慧三學，獲得根本智，這是你真正善學，你會學習。根本智開了之後，廣學多聞，成就自己無量無邊的後得智，無所不知。修學次第非常重要，現在有一些年輕人沒有耐心、沒有定力，一開端就想廣學多聞。過去梁啟超居士講過，唐大圓居士也講過，這種修學法破壞根本智，也破壞了後得智；換句話說，把你的智慧完全破壞了。你所得的是什麼？是世間的一些常識，邪知邪見，沒有智慧，沒有能力觀察判斷，更沒有能力解決問題。這都是由於不善學，不懂得修學的方法，所以我們身心得不到調伏，煩惱習氣伏不住，心七上八下，沒有辦法調順。不是佛菩薩他的智慧、威神、光明不加持，是我們自己業習煩惱太重，抗拒了。『此照方神之所見』，光照十方身眾神他見到了，見到就是契入這個境界，如來境界。他契入，當然他證了佛果。第三首：

　　【如來聲震十方國，一切言音悉圓滿，普覺群生無有餘，調伏聞此心歡慶。】

　　這是第三尊，海音調伏身眾神他的讚頌，他所修學的法門，主修的課程是「大音普覺一切眾生令歡喜調伏」，從這個法門入佛境界。前面跟諸位報告過，「大音普覺一切眾生」，這是諸佛如來，偈頌上講得清楚，『如來聲震十方國』。我們的音聲，如何向佛學習？不是沒有方法，方法是有的。前面跟諸位提示過，我們的聲波如果能夠隨順心波，就周遍法界。這就是世法裡頭常講的「表裡一如」，言音是表，我們存心是裡。如果我們的音聲能夠隨大誓願、大菩提，音聲跟佛一樣周遍十方國土，這個國土是佛剎，周遍虛空法界。

　　『一切言音悉圓滿』，我們在經上讀到的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個話是真的。為什麼？道理在哪裡？道理是心性是一，體是一，根是一。眾生形色不相同，業力變現的，唯識所變；一切眾生的言語不相同，也是業力變現的。如果我們把業力放下，回歸到自性，自性是一不是二，這就通了。什麼時候你通呢？見性就通了。由此可知，沒有見性的時候有障礙、業障，見性之後業障就沒有了。由此可知，我們能夠體會到「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，《華嚴》圓教初住菩薩就明心見性了，我們就想到圓教菩薩一音說法，眾生隨類也各得解，這個事情不奇怪。

　　現代的科技已經發展到同步翻譯，用機器，不是用人工，大型國際會議已經採用這種科學技術。由此可知，這個事情是可能的，不是不能。諸佛菩薩的高明處，不需要借用這些機器，完全用精神、用心性，自自然然能通。言語這邊有障礙，心靈是通的。心通之後，這事上障礙也通了，理無礙、理事無礙，然後才能達到事事無礙。一音說法，眾生隨類各得解，這是事事無礙的境界，所以「一切言音悉圓滿」。這一句裡頭含多義，不但語言的障礙沒有了，語義也圓滿，怎樣才算圓滿？與法性相應是圓滿，與法性相違背的那是不圓滿，這個道理深。

　　「四種無礙」，這是清涼大師在《華嚴經》上跟我們說的，「事事無礙」擺在最後，最重要的是心要圓滿。心怎麼圓滿？清淨就圓滿，平等就圓滿，純淨純善就圓滿；稍稍夾雜絲毫不淨不善就不圓滿。這個理與事我們不能不知道，只有圓滿的純淨純善，自自然然就跟諸佛菩薩相應，起感應道交的作用。這個感應道交就是得諸佛如來、法身菩薩智慧光明威神的加持，你能夠得到。為什麼？因為他們的心是圓滿的，他們的心是普利虛空法界剎土眾生，我們今天要修、想學，從這個地方入手，高明極了！不但成就快速，成功高勝，無比的殊勝。所以我常勸同學們，決定要放下自私自利。我們凡夫修行最大的障礙，第一道的難關就是自私自利，起心動念都為自己，殊勝大法擺在我們面前，真的是不解，當然不能行，無法契入，真正可惜！許多眾生一生遇不到，這個沒有法子，這是他的緣不足，業障深重；遇到了不能夠深解義趣，不能夠依教奉行，你說這多可惜，這是多麼遺憾的事情！

　　第三句是講它的效果，『普覺群生無有餘』，「群生」是九法界的眾生；「普覺」是普遍平等的幫助一切眾生覺悟，這是真實的功德，這是究竟圓滿的布施供養；「無有餘」這三個字好，說明自己盡心盡力，我們一般人講和盤托出，這才是圓滿，才叫究竟；還要留一手，這個不圓滿、不究竟。完全貢獻出來了。本師釋迦牟尼佛一生給我們做出示範，我們學佛向誰學？當然向釋迦牟尼佛學，他是我們第一個榜樣，最殊勝的榜樣。而釋迦牟尼佛又勸導我們皈依阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。這個用意太深了，說明釋迦牟尼佛沒有私心，這個意義很深很深！

　　我們世間一般人，古今中外都有，善知識是不錯，把信徒控制得很緊，除了他之外，不准跟別人學習，心量很小，所以他也不會有大成就。這裡面我們必須要知道，真正善知識教導初學，確實是控制得很緊，為什麼？初學像嬰兒一樣，你看母親對嬰兒的控制很嚴、很緊，一時一刻都不敢放鬆，為什麼？怕出危險，他不懂事，他無知，小孩的活動決定不能離開眼前。什麼時候才能夠放手讓他自己去活動？滿三歲；三年嚴密的管教，滿三歲之後稍稍能懂事了，可以給他一些有限度的自由，到他成年他才真正有自由。在中國古時候男子成年是二十歲，女子是十六歲成年，這是正確的。

　　所以真正好老師對於學生，那個學生是真正好學的學生，看到這個學生可能有成就，才會嚴加約束。如果看看這個學生這一生當中不能成就，那麼他就不會用這個方法。他幫助你種善根，幫助你善根增長，為什麼？知道你在這一生當中你的善根不可能成熟，對你就大幅度的放寬。如果看到你的根性好，善根深厚，你這一生可能有成就，那就管得很嚴。凡是一切不善的人事物，都不許你接近，這是真正的愛心。但是都是有限度的，母親照顧嬰兒三年，在佛門裡面老師照顧學生一般是五年，五年把你帶上路，跟諸位說這是古時候；古時候說老實話，人們心地厚道善良，因為生活環境的影響，社會的誘惑力量比較少，力量也比較薄弱。現代社會誘惑的人事物無量無邊，誘惑的力量非常強大，五年保不住，五年說老實話還是相當脆弱。

　　我在當年親近李炳南老居士，他對我的約束非常嚴。期限是五年，可是我到第五年，我向他老人家報告，我依舊遵守他的約束再加五年，前後十年，腳跟才站得牢。換句話說，不會再被外面境界名聞利養、五欲六塵誘惑，這樣才能有一點成就；否則的話，順境起貪愛，逆境起瞋恚，立刻就墮落。貪愛是餓鬼道，瞋恨是地獄道，總得要想一想，「我這一天當中煩惱習氣有沒有膨脹？有沒有起來？」這一天當中還有貪愛，造餓鬼道的業因；還有瞋恚，造地獄道的業因，怎麼能脫離三惡道？愚痴的業，有意無意造作得更多更重。由此可知，我們從早到晚，為什麼古大德用功過格，真有道理！每天反省檢查自己的善惡功過，善則記功，惡就記過，然後功跟過兩個對比，到底哪個多？用這種方法。這個方法是很笨拙，但是最有效。如果我們不肯用這個方法，說老實話，想趕上古人太難太難！蓮池大師都用功過格。我往年在台北「華藏圖書館」，勉勵我們圖書館裡面出家在家的四眾同學，用《感應篇》檢點我們自己的功過；我們在晚課之後念《感應篇》，採取這個辦法。果然能夠照做的，都會收到很好的效果。所以我們談到覺悟眾生，自己是眾生，怎麼樣幫助自己破迷開悟，關係太大了。

　　『調伏聞此心歡慶』，海音調伏身眾神，他看到佛這個法門生歡喜心，依教奉行，他成就了。他的報告提醒了我們的警覺，我們念念幫助別人覺悟，一心一意去做，自己不知不覺也就覺悟了，也就回頭了，這是個好事情。第四首：

　　【佛身清淨恆寂滅，普現眾色無諸相，如是遍住於世間，此淨華神之所入。】

　　淨華嚴髻身眾神，他所修學的法門是「身如虛空周遍住」，偈頌是他修學的報告，偈頌跟他得法合起來看，意思就更明顯。『佛身清淨恆寂滅』，寂滅才是真正的常住、遍住。為什麼？它是真心本性的理體，體周法界。『普現眾色無諸相』，「普現眾色」是從體起用，雖然起用，用還是體。體是什麼？清淨寂滅。所以十法界依正莊嚴，在法身菩薩眼目當中是清淨寂滅，這樣才能夠『遍住於世間』。實在講，世間跟出世間是一不是二，體、相、用一而三、三而一，沒有分離。『此淨華神之所入』，淨華嚴髻神從這個法門契入如來境界。

　　身眾神偈頌第四首：

　　【佛身清淨恆寂滅，普現眾色無諸相，如是遍住於世間，此淨華神之所入。】

　　這首偈頌我們補充一點意思。遍住世間的道理就在離相，離相是不著相，心裡頭如果一切不執著、不分別，就遍了。無論是世法還是出世間法，稍稍有一點分別執著就侷限、就小了。要是完全不著相，如諸佛菩薩一樣「作而無作，無作而作」，做不做？真做，非常認真努力在做；作而無作，無作是不著相，他這個「作」就遍虛空法界。絲毫染著就產生隔礙。我們在這裡要學這個道理，永遠保持身心的清淨寂滅，自自然然、點點滴滴都周遍法界，遍住於世間。第五首：

　　【導師如是不思議，隨眾生心悉令見，或坐或行或時住，無量威儀所悟門。】

　　無量威儀身眾神，這是他的讚頌，讚頌裡面舉的例子好！都在日常生活當中，行住坐臥。但是這首偈關鍵的字眼是在第二句『隨眾生心』，這句重要。你怎麼樣示現威儀？一定要隨眾生心，要懂得觀機。現在這個世間，大家不講求威儀了，我們在馬路上走一走，你就看到一些人的打扮，真的是人不人、鬼不鬼，穿的服裝真正是所謂奇裝異服。衣服上印的那些圖案，到處看到的那些廣告，都是些妖魔鬼怪，叫你看到聽到，增長貪瞋痴慢。諸佛菩薩、世出世間大聖大賢，在這個環境裡頭要做什麼樣的示現？要幫助他、糾正他，幫他回頭、幫他向善，幫他遠離貪瞋痴、遠離三惡道，這個示現就不思議了，所以一定要『隨眾生心悉令見』。

　　現在的人不知道孝順父母，發菩提心、行菩薩道的人，要給社會大眾做出榜樣，做出孝順父母的榜樣給他看。現在的學生不懂得尊重老師，我們要做出一個尊師重道的樣子給他看。現在眾生都迷在錢眼裡頭，不擇手段貪圖財物，盡幹一些損人利己的事情；其實錯了，損人決定害己，利人才是真正利己；我們要做出捨財、散財、布施、供養給他看，啟發他，這都是「隨眾生心悉令見」。現在的人對國家沒有忠心，我們做出效忠國家。人在這個社會上沒有道義、沒有信用，我們要示現大義大信，從我們的身體做出來給他看。你仔細觀察，現在這個世間人、這個社會缺少什麼東西，你就做出什麼樣子出來，無量威儀要是這樣建立就對了，這就是心同佛心、願同佛願、行同佛行。

　　佛的行沒有一定，非常活潑。這個人太拘謹，我就現活潑的相，讓他放鬆；這個人太放蕩，我在他面前就示現很守規矩的相，教他約束。由此可知，威儀要看什麼樣的對象，用什麼樣的方式。總而言之，一個大原則：幫助他覺悟，幫助他斷惡向善，幫助他轉迷為悟，幫助他轉凡為聖，這是不變的原理，我們要從這個地方去學習。第六首：

　　【佛百千劫難逢遇，出興利益能自在，令世悉離貧窮苦，最勝光嚴入斯處。】

　　這是最勝光嚴身眾神，他所修學的法門是幫助「一切飢乏眾生色力滿足」，偈頌裡面講得很清楚。這個事情要誰做？要大智慧、大福德，才能救世間一切苦難。佛出現在世間不容易，真的是「百千萬劫難遭遇」，第一句是說這個緣不容易遇到，佛出興在世間，利益太大太大了，無量無邊的功德。功德顯示在哪裡？能夠令世間一切眾生、九法界眾生離苦得樂，離貧窮之苦。前面跟諸位報告過，在我們現前這個地球上，將近七十億的人住在這個地方。其他的有情眾生我們不提，單單提人道，將近七十億人。這七十億人裡頭有多少還生活在貧苦之中，得不到衣食。世間確實有慈善家、有宗教家不斷的在勸募救濟，這是一樁好事情，值得人讚歎的事情。但是比缺乏物資苦難更嚴重的，是缺乏精神的食糧，有幾個人能知道？現在在這個世間，提供給社會大眾精神食糧的是誰？有幾家慈善機構在做？缺乏物質生活固然是苦，缺乏精神的資糧更苦。缺乏物質資糧最苦的是餓死、身死，但是你有沒有想到，缺乏聖賢精神食糧還是餓死，法身慧命餓死了，幾個人懂得？

　　佛在經教裡頭常常跟我們講，慧命重於身命，身命得到不難，慧命難！身命，人死了之後，照經典上一般講法，四十九天他又投胎了，他又得身體了。但是慧命，你不遇到佛法你得不到，可是『佛百千劫難逢遇』，所以法身慧命更值得一切諸佛菩薩的重視。不容易遇到，這個遇到是大善根、大福德、大因緣。遇到之後真正能夠抓住，能信、能解、能行、能證，你這一生就永脫輪迴。諸位想想看，這種布施供養、這種慈善救濟，是世間無與倫比，沒有法子能比，這個事情是世出世間第一等的好事。你發真誠心做一天，功德就不可思議，天天繼續做那還得了！諸佛如來都讚歎不盡。所以我們要曉得，世出世間哪是第一等的大事業，哪是第一等的功德事業，哪些是第一等福德事業？搞清楚、搞明白了，我們這一生就沒有空過，這一生沒有白來。第七首：

　　【如來一一齒相間，普放香燈光燄雲，滅除一切眾生惑，離垢雲神如是見。】

　　這是長行裡面說的淨光香雲身眾神，他修學的法門是「除一切眾生煩惱垢」，清淨說法。清涼大師在註解裡面完全是用偈頌裡面的大意，我們在這邊看到了。『如來一一齒相間』，這是講說法；『普放香燈光燄雲』，這個說法就是放香放光，香光莊嚴！為眾生說真實法，真實法不是別的，說明宇宙人生的真相。一切眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？不了解事實真相，所以起惑、造業、受報，惑業苦是六道輪迴的真因。為什麼會有六道輪迴？佛一句話說破，起惑、造業、受報；受報的時候又起惑、又造業，於是惑業苦的輪轉永遠不息、不休息，六道輪迴是這麼來的。如果我們把惑業苦斷掉，或者是斷惑，或者是不造業，苦是六道輪迴的果報，苦就沒有了。迷惑是因，造業是緣，苦是果報。

　　諸佛如來、菩薩善友為一切眾生講經說法，講的是什麼？就是講這個道理，就是講這個事實真相，希望大家徹底明瞭，斷惡修善。斷惡修善是從造業上講的，破迷開悟是斷惑，轉凡成聖是證聖果，恢復自性。淨光菩薩他從這個法門修行證果，把他的經驗提供給我們做參考，重要的參考資料。第八首：

　　【眾生染惑為重障，隨逐魔徑常流轉，如來開示解脫道，守護執持能悟入。】

　　這是第八尊，守護攝持身眾神他的讚頌，他所修學的法門是「轉一切眾生愚痴魔業」，跟他的德號完全相應，他能夠守護、能夠攝持，所以才有能力轉眾生的魔業。偈頌一開端就把眾生的業障說出來，六道輪迴這裡面所有一切有情眾生，確確實實『染惑為重障』。染是污染，惑是迷惑。染是什麼？「染」是貪、瞋、憍慢，「惑」是愚痴、迷惑，所以這兩個字就是佛法裡面講的根本煩惱。根本煩惱有六個：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。諸位要曉得，疑、惡見都是痴煩惱裡頭的一分，他要不痴他就不會懷疑了。這個懷疑是對於聖賢教誨的懷疑、對於善法的懷疑；惡見是錯誤的知見，都是屬於愚痴，這是六道眾生的重障，非常嚴重的障礙。因為有這個重障，所以生生世世、無量劫來『隨逐魔徑常流轉』，這個「徑」是道路。魔道是什麼？六道，你住在六道裡頭流轉，六道裡頭特別是三惡道。

　　前面在長行跟諸位做過報告，幾個人能離貪瞋痴慢？根本煩惱是與生俱來的，不是你學到的，是生生世世、無量劫來的習氣，你說這個麻煩不麻煩？不斷就出不了輪迴。儒家教學是人天道，沒有出輪迴，所以對於傲慢，他只是壓抑，「傲不可長」，不要再增長了，沒有教人斷。佛法教學的目的是超越六道輪迴，你有傲慢的習氣，你就出不了六道輪迴；不但出不了六道，三界裡頭的欲界都出不了，色界、無色界裡頭沒有瞋、沒有慢。你有瞋恚、你有傲慢，你只能在欲界，色界初禪都沒有分。這一樁事情我們不能不知道。

　　你修行，無論你修學哪個法門，你念佛也好、參禪也好、持咒學密也好，你只要有貪瞋痴慢，你走的不是佛道，你走的是「魔徑」。佛道，無論修學哪個法門，不能不斷貪瞋痴慢。功夫得力，什麼叫得力？貪瞋痴慢伏住了，這叫功夫得力，根並沒有斷，但是它不起作用了，有能力把它伏住。雖有貪瞋痴慢，它不起現行，這功夫不錯了。但是這樣的功夫出不了三界，可是修念佛法門，這樣的功夫就行了，就能帶業往生。所以諸位同修要記住，古來祖師大德常常講，帶業是帶舊業不帶現行，你過去造作的業可以帶，現行的業不能帶。因此你能夠控制住煩惱，能夠伏住你的習氣，求生淨土不難。這個時候「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你有把握成就，這個道理一定要懂。見色聞聲，六根接觸六塵境界，還會起貪瞋痴慢，你就記住，你「隨逐魔徑常流轉」，這個事情非常可怕。

　　『如來開示解脫道』，諸佛如來、菩薩善友應化在我們世間，幫助我們，為我們詳細說明，為我們做種種示現。『守護執持能悟入』，守護攝持身眾神，他非常慈悲，他來幫助我們，教我們如何守住根門，六根不被六境影響，能護持自己的清淨心、平等心、真誠心、慈悲心，我們聽到他的教誨要覺悟。第九首：

　　【我觀如來自在力，光布法界悉充滿，處王宮殿化眾生，此普現神之境界。】

　　這是普現攝化身眾神的讚頌，他主修的法門是「普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相」，就像我們本師釋迦牟尼佛，在王宮裡面示現八相成道。偈頌我們讀了要會學習。第一句，『我觀如來自在力』，普現神看見了，佛得大自在。為什麼得自在？圓滿與自性相應就自在。自性是什麼？前面我們讀過，清淨寂滅就相應，清淨寂滅就沒有障礙；今天科學家所說的不同維次空間，這個不同維次全部突破了。所以佛法當中、宗教裡面，是有能力突破空間維次，他用什麼方法？用禪定。印度教比佛教要早幾千年，現在世界上一般承認印度教大約有八千五百年的歷史，我們佛教外國人只承認二千五百年，印度教有八千五百年；而印度教本身自己說他們有一萬多年，有可能！印度人不重視歷史；換句話說，他們對這一方面分別執著比我們少，我們重視，他不重視。六道輪迴是印度教講出來的，這個事實真相他們怎麼發現的？他們在禪定當中發現的。

　　印度教的禪定功夫實在也令人佩服，佛法裡面講的世間禪定，四禪八定他們都修成功，所以他對於天界裡面種種狀況清清楚楚、明明白白。在禪定當中也突破了畜生、餓鬼、地獄的界限，所以對鬼道、地獄道也講得很透徹。遺憾的是他看得那麼清楚，了解得那麼清楚，知其當然而不知其所以然，不曉得六道輪迴從哪裡來的，當然也就沒有辦法解決六道問題，佛於是才應化在印度。你們已經有這個能力、有這個智慧，有這個定功，佛降生在那個地方，幫助他們了解宇宙之間所以然的大道理。所以佛出現在印度而不出現在中國，中國人這個本事還沒有到這個境界。佛選擇在王宮，他有自在力，『光布法界悉充滿』，前面說過他的身光、他的心光，他的起心動念、言語造作，沒有一樣不是周遍虛空法界的，所以哪裡有緣，哪個地方就現相。

　　『處王宮殿化眾生』，降生在北印度迦毗羅衛國淨飯王的宮殿，示現為王太子，已經得到世間的榮華富貴，那是世間人所求都求不得的，他都已經得到，得到之後全部放下。用這個來教化眾生，現身說法，告訴大家世間功名富貴是假的不是真的，如果是真的，佛一定攝取，他怎麼會放下？他放下、捨棄，這是假的，這個東西有害沒有利。佛所示現的是真實的，有百利而無一害。世間法如果用佛法來說，有百害而無一利，這跟你講真話。世間的功名富貴、五欲六塵種種享受，試問你能享幾年？你就是作皇帝，你能作幾年？

　　在中國歷代帝王，在位最久的，我們近代歷史上來看，康熙、乾隆，康熙作六十一年皇帝，乾隆作六十年皇帝，做四年太上皇就走了；其他的命都沒有那麼長，做個十幾二十年太多太多了，就走了，你想想有什麼意思？他做得舒服不舒服？不見得舒服！沒有福報不舒服，貴而不樂，富而不樂；不是說富貴人家都享福，不見得！這些理跟事我們都要看清楚、看明白，不要被世緣魔障，不要被它欺騙了。佛聰明，佛有智慧，這些東西邊都不沾。他教導我們的是真正的好事，真實功德，我們要覺悟，我們要認真向他學習。從哪裡學？從經典，常常讀誦大乘。《華嚴》是諸佛菩薩圓滿的教學，是佛門第一教科書，我們從這裡頭去學習。請看最後一首：

　　【眾生迷妄具眾苦，佛在其中常救護，皆令滅惑生喜心，不動光神所觀見。】

　　不動光明身眾神，這是他的讚頌，他所修學的法門是「普攝一切眾生皆令生清淨善根」，長行裡特別向諸位報告，以他來做這一個單元的總結，意味深長。他的讚頌第一句，把六道輪迴的病根給我們說出來了。『眾生迷妄』，這是真因，『具眾苦』，六道輪迴受報。六道眾生不知道「凡所有相，皆是虛妄」，他把這些虛妄相當作真實，在這個妄相裡面起貪瞋痴慢、起自私自利，起這個念頭。對於虛而不實的假相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，在這些虛妄相裡面生起佔有的念頭，生起控制的念頭，大錯特錯！告訴大家，不但十法界裡面依正莊嚴是虛幻不實，一真法界也不例外，「凡所有相，皆是虛妄」。絕對不是說某一部分虛妄，某一部分是真實，那就錯了。佛法是一不是二，二就對立，就有真假了，佛法沒有，入不二法門。你怎麼能起這個惡念？怎麼可以起佔有的念頭？怎麼可以起控制的念頭？佛教給我們，對於世出世間法可以受用，不可以佔有；可以受用，不可以控制，你的心就解脫了。貪瞋痴慢斷掉了，自私自利沒有了，這個時候你的心、你的身，你所有一切的造作，周遍虛空法界。

　　『佛在其中常救護』，眾生生死疲勞，佛是大慈大悲，眾生有感佛就有應。諸佛如來、菩薩善友應化在這個世間只有一樁事情，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，就這樁事情。不是為自己，自己因為迷早就斷了，苦早就離了，自己已經辦到了，再來幹什麼？再來幫助九法界苦難眾生，這個苦難眾生就是你的惑沒有斷，或者你的惑沒有斷乾淨。我們知道，阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷；權教菩薩塵沙煩惱也斷了，無明煩惱沒斷。就是到一真法界它還有四十一個階級，四十一位法身大士。為什麼還有階級？四十一品無明沒斷盡，諸佛如來還要在其中「常救護」；到等覺菩薩，還有一品生相無明沒斷盡，還要諸佛如來來救護他。所以諸佛如來應化在世間是為眾生的，不是為自己的。

　　法身菩薩應化在這個世間，為眾生就是為自己。這句話諸位一定要記住，為自己決定害自己，為什麼？增長貪瞋痴慢，增長我見。為眾生不為自己，逐漸把我見、我慢斷掉了。起心動念決定要為一切眾生，千萬不要為自己去著想，為自己著想，虧就吃大了。『不動光神所觀見』，他從這個法門證無上道。今天我們這單元講到這個地方圓滿。

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