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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—智體照寂，諸緣相盡　　悟道法師主講　　（第一一三集）　　2023/3/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0113

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第二十一頁，倒數第二行，從：

　　【四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。】

　　上一堂課我們學習到第四觀，『智身影現眾緣觀』，就是觀眾緣。我們學習到『能鑑眾緣』，「鑑」就是鑑定、鑑別的意思。這裡佛講出他宿世的因緣，舉出十個例子，說明本師釋迦牟尼佛他自己宿世的因緣。這十個例子我們講到第四個，今天這堂課我們接下來講第五個宿世因緣。

　　「五、佛患背痛緣」。佛是本師釋迦牟尼佛，佛在世他也患過背痛，背部很痛，這是過去世什麼因緣？過去生有兩個力士在相撲，相撲就是我們現在講的摔跤。「剎帝利力士念曰：此人數欺我，今當使其死。國王歡喜，賜錢十萬。時剎帝利者，則我身是。我時貪財瞋恚，撲殺力士。」這個是講佛過去世的因緣，當時他是剎帝利，剎帝利在古印度是屬於貴族。印度四種階級，最高的是婆羅門，再來就是剎帝利，剎帝利就是國王、大臣，貴族。過去生佛曾經是剎帝利貴族的一個力士，也就是貴族培養的一個摔跤的力士。相撲，我們在日本都看到，日本就很流行相撲，還有摔跤的比賽，這個我們在電視上也常會看到。他是剎帝利的一個大力士，很有力量，當時兩個人在比賽，剎帝利的力士心裡就起了個念頭，說這個人常常欺負我，今天跟他比賽，一定要把他摔死，今當使其死。國王也很歡喜，國王就賜他錢十萬。「我身是」，我身就是本師釋迦牟尼佛，就是說那時候那個剎帝利是我本身，我那個時候因為貪財、瞋恚，國王說你能夠把他摔死就賞你錢十萬，剎帝利的力士他也有這個念頭要致他於死地，所以撲殺力士，就把那個人摔死了。摔跤的時候，讓對方背部脊椎骨受重傷而死，以是罪緣，受背痛之報。這裡講都是餘報，不是果報，這個果報都在三途，這是餘報。

　　我們造善因、造惡因，因果有一個順序的。第一個是花報，我們一般講叫現世報。花報就是來比喻形容，一般的植物就是先開花後結果，看到開花知道後面就會結果。花開得好，就知道後面那個果一定好；花開得不好，就知道後面的果也肯定不好，這個是花報。果報，就是地獄、餓鬼、畜生，最嚴重就是到地獄去了。地獄出來還要到鬼道，鬼道出來再畜生道，三惡道的罪報受滿了，才能再到人道來，再到人間來。到人間來還有餘報，三惡道是果報，報滿了出來到人間還有餘報，所謂餘殃，餘就剩餘的，還有這個餘報、餘殃。可見得佛這個是餘報，這還不是果報，果報在三途，這是餘報。

　　所以「眾生畏果，菩薩畏因」，這一句話是真實的。眾生畏懼惡果，不好的果報大家都不願意受，都畏懼，這個是眾生，我們凡夫眾生都是這樣的心態。菩薩他畏因，菩薩怕造惡因，畏就是畏懼，菩薩對造因就很謹慎，菩薩知道因果、明瞭因果、深信因果。所以過去世造了這個惡因，這一生受惡報，菩薩因為明瞭因果，在儒家講「知天命」，知天命就是知道因果，所以就不會怨天尤人；逆來順受，知道這是過去自己造不善因，這一生受這個不善的果報，所以菩薩果報現前，他能夠能很坦然的去面對，去接受這個果報。菩薩不怕果報，知道報完就好了，好像還債，你欠人家的債，還掉就好了，不會怨天尤人；而是對造因就很謹慎，你不想得到惡果就不能造惡因，要修善因，不能造惡因，所以菩薩畏因，眾生畏果。眾生就相反，造因不怕，比如說我們凡夫哪一個不殺生，大家不怕，講因果他也不相信，不怕，造，將來果報現前就怕了。所以眾生畏果，菩薩畏因。所以眾生在造作的時候沒有想到，他不在乎，但是果報現前就害怕了，果報現前也沒有辦法去躲避，逃不掉。

　　菩薩知道業因果報，他起心動念的時候想到將來有不善的苦報，他就不敢做。果報現前，菩薩是甘心情願承受，不怨天不尤人，為什麼？自作自受，還怪誰呢？會怨天尤人，總是對三世因果不明瞭，不知道這些都是自己自作自受的。不知道這些業因果報，不明瞭，遇到不好的果報，難免就會怨天尤人。所以菩薩知道自作自受，無論是共業、別業都有前因，絕對沒有那個沒有果的因，一定有前因，所謂前因後果。凡夫不知道事實真相，受一點冤屈，總不免怨老天對不起我；學佛的人，怨佛菩薩沒有加持我，這個我們也看到過，而且還不少，的確是這樣。雖然學佛了，對因果報應這些道理並沒有深入的去明瞭，果報惡報現前也就不相信佛教，還怨佛菩薩沒有保佑、沒有加持，這個沒有反省自己，自己不知道去懺除業障，反過來怨佛菩薩。過去的很多年，很早年了，有一個同修他的一個子女車禍死了，他就說，為什麼觀音菩薩沒有保佑他？就是生起很大的懷疑，覺得佛菩薩不靈。

　　佛菩薩保佑眾生，加持眾生，主要是什麼加持？觀音菩薩怎麼幫助眾生離苦得樂、救苦救難呢？我們在《普門品》，觀音菩薩三十二應身，這個經文都有講到，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法。現身是說法，現身就是要說法，所以菩薩救苦救難，根本的救苦救難就是說法。你看釋迦牟尼佛一生示現給我們看，成佛以來他做什麼工作？就是說法，講經說法，把這個因果的事理講清楚、說明白，教我們認識什麼是善因、什麼是惡因。十法界總離不開一個因果，你成佛有成佛因果，成菩薩有成菩薩的因果，成辟支佛有辟支佛的因果，成阿羅漢有阿羅漢的因果，六道有六道的因果，你修什麼因，你證什麼果，十法界不離因果。佛講經說法，就講這個因果教育。因果很重要，特別是現在這個時代。我們淨宗十三祖印光祖師他特別強調，這個時代如果不提倡因果教育，所有佛菩薩、聖賢、神聖統統到這個世間來，也救不了這個世界。大家不認識因果、不明瞭因果，就胡作妄為了，你定什麼法律都沒有用。所以因果教育是印祖在我們這個時代特別提倡的，他老人家一生經典善書印最多就三本，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書都是講因果的善書，哪些是善、哪些是惡，分析得很清楚，因果事理講得很清楚，所以印祖一生提倡，這三本書印的數量是最多的。印祖是希望人手一冊，每一個人都有，常常看，所以這個印得最多，反而大乘經典印的數量不多。

　　所以觀音菩薩、諸佛菩薩保佑眾生、加持眾生就是說法，這是主要的加持，其他感應這些事蹟這是補助說法的，主要重點是在說法。所有的佛菩薩，沒有不說法的，就是把這個理論方法，這些事實給我們講清楚、說明白，教我們怎麼去修，我們就能夠消災解厄。因為不好的果報、惡報都是造不善業，你不斷的在製造惡業，你要想得到好的果報，那怎麼可能？肯定是得惡報。所以佛菩薩真正的加持，就是三十二應身講的，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，不管用什麼身分，都是說法。這個才是真正能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。道理明白了，心安理得，自己做個改變，就能改造命運。所以怨天尤人，甚至怨佛菩薩沒有加持，這種心態只有招來更嚴重的苦報，不能化解。如果了解事實真相，我們在遇到災難的時候，不怨天、不尤人，好好的反省，實在想不出自己這一生哪裡有過失，那肯定是過去生中的業報。這一生如果沒有造什麼過失，遭到這個災難，那一定是過去生造的，一生、十生、百生、千生、萬生，總有一生造過那個業，這一生因緣果報成熟了，就要受這個報。我們總要虛心，要懺悔，要斷惡修善，這樣我們不善的果報才會化解，縱然不能化解，也會減輕，所謂重業輕報，這是消災免難正確的方法，多修善。

　　下面講第六個例子，「六、佛被木槍刺腳緣」。這個例子是講戰爭，兩個部族為了爭奪船隻發生戰爭，殺害對方，用木槍刺對方的腳，所以這一生也受到餘報，被木槍刺到腳的緣，這個真的是冤冤相報。我們現在看戰爭就是冤冤相報，過去生總有它的因緣。「七、佛被擲石出血緣」，就是提婆達多要害佛，出佛身血，這個公案我們常常聽。「八、佛被旃沙繫盂謗緣」，這個是一個誹謗的因緣。「九、佛食馬麥緣」，受馬麥之報，這也是過去生造了不善的業因，在饑荒的時候托缽托不到東西，佛吃餵馬的糧食吃了三個月，這是馬麥之報。也是過去生造的不善因，這一生的餘報。「十、佛經苦行緣」，佛受了六年的苦行，跟著外道學苦行學了六年，這些都有宿緣。詳細都在經典裡面，就是這部《興起行經》，在《興起行經》舉出十個例子。我們如果要進一步的了解，我們可以去讀《興起行經》。

　　下面講『緣相本空』，這個「緣」就是善緣、惡緣。無論善緣、惡緣都是一個相，相它本空，它本體是空的。就是它的波動頻率不一樣，產生排列方程式不一樣，產生不同的相，沒有一樣是真的，所以這個確實除了波動之外什麼都沒有。這個波動就是現在科學家發現的，這個物質從哪裡來？從波動來的。波動從哪裡來？從人心。物質是怎麼來的？實際上講沒有物質，物質是什麼？就是波動，而波動本身也沒有自體。那個波動本身它自己也沒有自性，也沒有自體，它之所以能夠現相，第一個因素是自性裡面本具的能量、信息。這個都是現代科學家講的，現代科學講能量跟信息。有了波動現象之後，能量變成物質。物質從能量的波動所產生的，信息就變成精神現象，在我們佛經講受想行識，科學家講這叫信息。這個是宇宙之間的兩種現象，就一個物質現象、一個精神現象。能量是自性本來具足的智慧德相，每一個人都有，「人人本具，箇箇不無」。「緣相本空」，緣是因緣，緣就是波動，相就是它產生的現象，產生物質現象、精神現象、自然現象。太空是自然現象，樹木花草、山河大地是物質現象，我們的妄想分別執著是精神現象，這些精神現象、物質現象、自然現象，都是空而無自性。空，它沒有自性，它自性本空，這是《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

　　『智體照寂』，「智體」沒有現相，智體就是自性，常寂光，它有照的作用。這個智體，我們每一個人都有自性，都是常寂光。智體它有照的作用，不但有照，它還有寂的作用，寂是清淨寂滅，一塵不染。它雖然照，就像鏡子照外面的境界一樣，鏡子能照，外面的境界照得清清楚楚、明明白白，但是鏡子沒有污染，鏡子沒有受到污染。無論照什麼相，在鏡子裡面都能夠顯現出來，無論什麼相，善相也好、惡相也好，所謂「漢來漢現，胡來胡現」，鏡子都照得清清楚楚、明明白白，但是鏡子一點污染也沒有。沒有污染就是寂，就是寂滅的意思，寂。智體是照寂，它能照，但又不受污染，所以叫寂，照寂。這個是講我們的真如自性，我們的本性就是這樣。我們一念不覺而有無明，那就變成有阿賴耶識，阿賴耶就不是照了。阿賴耶就是科學家講的波動的現象，它也能照，但是它不寂，它受到染污。阿賴耶怎麼受染污？我們今天的話講落印象，落印象是阿賴耶。阿賴耶是印度話，翻成中文的意思叫含藏，阿賴耶識叫含藏識，藏就像倉庫一樣，我們現在電腦叫檔案資料庫。阿賴耶是一個檔案資料庫，什麼善的、惡的、無記的，什麼種子都落到阿賴耶識裡面，它都保存起來，完完整整的儲藏起來。它怎麼儲藏？就是落印象，這個印象一進去它就儲藏，它就保存下來，這是阿賴耶。

　　所以阿賴耶它也有照，但是它有受到污染，因為它落印象。自性是不落印象，自性是真心，阿賴耶是妄心。阿賴耶實在講，是不是另外一個妄心？不是。是這個真心裡面起了念就變成阿賴耶，實際上還是那個心。起個念，阿賴耶就變成妄心，一念不覺起了無明，就把這個自性變成阿賴耶了。阿賴耶裡面有三細相，「一念不覺生三細」，那個一念不覺就是無明的根源。為什麼有無明？就是一念不覺。什麼叫一念不覺？就是起心動念。起心起動念，在《華嚴經》講叫妄想，起了妄想，落印象，把自性變成阿賴耶。阿賴耶裡面有三細相，第一個是「業相」，業相就現代科學家講的波動，業是造作，它的妄動，一念不覺動了念頭；這一動馬上就起了「轉相」，轉變的轉，轉相。轉相就是我們講緣相，一念不覺是緣，就是無明不覺生三細，或者講一念不覺生三細，起了一念妄動就是無明，就生出三個細相出來。業相、轉相，轉相就是精神現象就出來了，就有第七識末那識跟第六意識，第七識是執著，第六意識是分別。從這個相，對面立刻又現一個「境界相」，境界相是阿賴耶的相分，是物質現象。這是阿賴耶三細相。就是起心動念，三細相出來了；三細相再發展，分別，四聖法界就出來了；再從分別發展為執著，六道輪迴就出來了。怎麼出來的？法爾如是，它本來就是這樣的，這就是自性裡面本來有的能量跟信息起作用。就是十法界怎麼來的？就是阿賴耶識。十法界，四聖法界、六道法界，合起十個法界，這個是自性迷了之後，一真法界就變成十法界了。這個給我們講，我們現前看到整個世界（身心世界）是怎麼生起的，怎麼來的。

　　『諸緣相盡，如如獨存』。「諸緣」是無量的因緣，波動頻率非常複雜。這個諸緣是無量的因緣，無量無邊，說不盡，太多了。因為這個起心動念，波動，這些頻率非常複雜，你起什麼念就現什麼相，這個太多了。怎樣「相盡」？不在外頭，在我們自己。「諸緣相盡」，要怎麼樣才能相盡？能夠「如如獨存」？你到外面去找，找不到，找不到答案，就在我們自己內心，這個就是佛法講的定力，定功。你修清淨心，清淨心是遠離染污，平等心是遠離分別。我們六根接觸外面境界學著不染污，就是不受污染，我們接觸外面的六塵，不受污染。六道之存在，說明你的念頭沒有斷。我們現在在六道裡面，這個六道生死輪迴的現象還在，說明我們妄念還沒斷，所以我們看到有六道輪迴。我們從早到晚，前念滅後念生，所以妄相就不會盡，不斷的在生滅。妄相不會盡，緣就是動，妄動沒有盡，所以那個相不會盡。相是副產品，是從念現出來的，我們還有這些妄念，六道就在，如果沒有，這些就沒有了。像《三時繫念》中峰國師引用永嘉大師的《證道歌》兩句話說，「夢裡明明有六界，覺後空空無大千」，就是在作夢的時候明明有六道輪迴，一覺悟醒過來沒有了，六道輪迴沒有了。起心動念沒有，六道、十法界就沒有了，就是一真法界。

　　我們要斷這個妄念的確也不容易，我們念頭起得習慣了。因此以念止念，這個是念佛法門它的方便。參禪它也是要斷念，前後際斷，妄念斷掉，念佛就是對治妄念。我們真正修清淨心，不被外面污染，我們看到好的東西不生貪戀。看到稱心如意起貪心，被染污了；看到不合自己意思的，起瞋恚、排斥，又被染污。你六根接觸境界不被染污，這就高明，你的心就定下來，這個要在境界當中去練。不染污就是不執著，更進一步不分別，那功夫就更高了。不染污是得清淨心，不分別是得平等心，平等心得到就開智慧，智慧一開，諸緣相盡，如如獨存。如如是自性本具的般若智慧，這個時候的心是清淨平等覺現前。清淨平等覺是性德，它不是阿賴耶，這個在相宗裡面說是轉識成智。轉末那識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓境智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智。四智就是如如，就是智身，它獨存，它是真的，它不是妄的，真心現前了。

　　釋迦牟尼佛一生講經說法，今天佛不在世了，佛的話已經寫成經書流傳下來，佛當年講的經，用文字記載，流傳下來。我們認真努力來流通經典，也可以做光碟、做有聲書，經論善書廣為流通，勸導世人破迷開悟，一定要先學著斷惡修善，積功累德，這個是你帶得去的。世間所有一切之物，沒有一樣你能帶得去，連自己身體也帶不去，身外之物就更不用說了，沒有一樣能帶得走，我們要放下。凡是帶不去的，我們要放下，要捨，捨得乾淨；帶得去的，你認真去修學。我再看下面這段文：

　　【謂有為之法無不俱含真性。猶如日輪照現。迥處虛空。有目之流無不睹見。生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。】

　　這一段就是給我們總結，這一觀為什麼叫做「智身影現眾緣觀」。『謂有為之法無不俱含真性』，這個有為法沒有不俱含真性的，也就是說沒有離開真性。「有為之法」，就是有為法，法相宗講的，把整個宇宙萬事萬物給它歸納一百法（歸納一百條）稱為百法，有一部論叫《百法明門論》。精神的、物質的、無記的，抽象概念的不相應行法，有為法、無為法，歸納為一百條，前面九十四條是有為法，有為就是有生有滅，凡是有生滅、有變化的，都是屬於有為法。阿賴耶是有為法，有生有滅，一念不覺它生了，妄盡還源它就沒有了，所以阿賴耶識它是有為法。時間、空間也是有為法，在不相應行法裡面，就是現在人講的抽象概念，它沒有一個實質的東西，沒有實質的事，是我們人類給它設定的一個概念，這個叫不相應行法。所以時間、空間也是有為法，其他的一切物質、精神，九十四種，統統叫有為法。「無不俱含」，這是講自性，自性本自具足，就是有為之法無不俱含。自性本來統統具足，就是這些有為法也都是離不開自性，自性都涵蓋這些有為法，也都有真性在裡面。真性就像太陽一樣，這一句比喻智身，智慧身。「迥」是遠，深遠無盡，統統照見，這個智光智照，統統照見。

　　『有目之流無不睹見』，凡是有眼睛都看得見。這是用太陽、日光來給我們形容比喻，自性就像太陽一樣，有眼睛的人沒有一個沒看到太陽，凡是有眼睛的都看到。這一句話所含的意思，凡是妄盡的人都還源了，都清楚，這是明心見性，大徹大悟，他都看得很清楚了。六道凡夫、天人、四聖法界都沒有辦法見到；突破十法界就是破一品無明、證一分法身，就是這裡講的「有目之流」，好像你有眼睛，明心見性，能看見了，見到本性了，這個叫做有目之流。有目之流，就是圓教初住位以上的四十一位法身大士，他們都見到了，見到本性了，明心見性，大徹大悟。這個是講一真法界的這些法身大士，他們都見到了，就像有眼睛的人、眼睛好的人，他都看到太陽光了。

　　『生盲之輩亦蒙潤益』，這個「生盲」就是什麼？你一生下來眼睛就瞎掉，看不到東西，這個是指根性鈍的人，他怎麼看、怎麼聽也不會開悟，他還是迷。「生盲之輩」就是你還沒有開悟，還沒有明心見性、大徹大悟，就是像生盲之輩，生下來眼睛看不到，好像瞎子，生下來眼睛就瞎掉了，一輩子也沒有看過陽光，也看不到陽光。這是形容比喻我們六道凡夫、四聖法界還沒有見性，就像生盲一樣。可是性德的利益他享受到了，這個自性的功德利益雖然沒有見到，他也享受到。不但人、六道眾生能享受到，這是有情眾生，連花草樹木也享受到，就是情與無情統統享受到自性性德的功德利益，這些統統享受到。這享受到，就好像眼睛瞎的人他看不到陽光，雖然他看不到，但是被陽光普照，他也受到這個利益。「亦蒙潤益」，也受到這個潤澤的利益，雖然看不到，但也還是蒙受這個利益，蒙受自性的利益。自性比作日光，太陽光，眼睛看不到人，他也受到陽光普照的利益，雖然看不到，他也是得到利益。用這個來形容比喻，不但人、六道眾生可以享受到自性的功德利益，花草樹木這些物質現象、精神現象、自然現象，統統享受到自性的功德利益。這個利益是我們自性裡面本來就有，但是沒有緣它不會現起。所以我們佛門裡面常講「緣起」，你要辦一個什麼活動，在我們一般通告也都會寫一個緣起，是什麼因緣發起這個活動。我們要修行，明心見性也是需要有這個緣，沒有緣它不會現起。沒有現起，你就不能說它沒有，它還是有。就像我們接訊號，現在電腦網路，你不能說這些電波沒有，它有，它都一直存在；但是我們要讓它現起，必須要有個緣，你要有個收音機，現在電視、電腦、手機，這個就是緣，它就現起了。所以不能說它沒有，它一直都是存在，它有，只是你必須有緣它才會現起。

　　我們凡夫煩惱習氣很重，一千遍也不會開悟，也不懂得佛的真實義，還是迷惑顛倒。可是日常生活當中，有沒有得到利益？得到，還是得到佛光注照的利益，得到『如來智日』。「如來智日」就是自性般若，也就是這個樣子，所有一切眾生統統得到受用，沒有說一個眾生不得到這個受用。好像陽光普照大地，所有萬物，情與無情統統受到普照。但是他知其當然，而不知其所以然，知道是這個現象，我們大家都得到這個好處了，為什麼會這樣，他不知道。知其當然，而不知其所以然，這是一切眾生的普遍現象。這個就要教、就要學，佛給我們教導，我們要學習，所謂學佛。

　　好，這節課時間到了，我們就先學習到這一段，第四觀「智身影現眾緣觀」，我們就學習到這裡，下面第五觀我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！