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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—有一聰慧人，淨眼普明見　　悟道法師主講　　（第四十二集）　　2021/12/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0042

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第九頁倒數第四行第二句看起：

　　【若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。】

　　『若證此理』，就是你如果能夠親證這個道理，就成佛了，你就是華嚴會上的佛菩薩，證入這個境界了。入這個境界是什麼樣子？這裡有四句話形容，『即得塵含十方』，一微塵就包含十方法界；『無虧大小』，也沒有大小。大小是對立的，離開分別執著，哪來的大小！『念包九世』，這是從時間上講，一念裡面有九世。「九世」是過去過去、過去現在、過去未來；現在過去、現在現在、現在未來；未來過去、未來現在、未來未來，這個稱為九世。『延』是延長，『促』是縮短，同時！沒有先後。一念九世，哪有過去現在未來？沒有，過去現在未來是假的，不是真的。過去現在未來，也是我們妄想分別執著產生的一個錯覺，不是真的。「塵含十方，無虧大小」，一微塵涵蓋十方，沒有大小，空間沒有了；「念包九世」，時間沒有了。也就是說時間跟空間不是真的，入了這個境界，時間、空間就沒有了，沒有這個錯覺了。我們今天講突破時空的界限，突破時空的維次，現在科學家講的。

　　『故得殊勝微言』，微言大義，微是精微，無比的殊勝，就像經上講的，一塵裡面圓圓滿滿包含遍法界虛空界的信息。一塵如是，一一微塵也都是這樣的。明心見性，性在哪裡？隨拈一法，無一不是。一粒微塵是含十方法界，每一粒微塵都是一樣的，都是這樣的。明心見性，性在哪裡？隨便你拿一樣都是性。像過去禪宗祖師測驗學生有沒有開悟，問他自性在哪裡？隨便拿一個東西，這個就是自性，也就是說，我們六根見到的所有的一切都不離自性，都是自性變現的。我們從這個地方就可以知道，哪一樣不是自性！哪一樣離開自性！所以隨拈一法，無一不是。隨便拈一法，沒有一樣不是，都離不開自性，因為這些都是自性現出來的。一粒微塵那麼小，它從哪裡出現的？從自性裡面出現的。一粒微塵如是，所有的萬法沒有一樣不是，都是自性。『纖毫』，「纖毫」是毛端，我們身體這個正報，一根汗毛的尖端。『彰』是顯彰。『圓教』是大乘圓滿的教化。「纖毫彰於圓教」，一毛端裡面具足一切大乘圓教，在一毛端裡面見到無量無邊的佛法。『奇特聖眾』是指諸佛如來；阿羅漢、辟支佛、菩薩都算是「聖眾」，加個「奇特」，那就不是普通聖眾，是大聖。他們在哪裡？『輕埃』，「埃」是塵埃，一粒微塵很輕，這些諸佛如來現身，『全軀』是全身現前。「輕埃現於全軀」，就在一微塵裡面現全身。這些事，這是佛經裡面的高等科學。現在科學家只發現佛經上講的微塵，這現代科學家發現了；微塵裡面有世界，微塵裡面有圓滿的佛法，微塵裡面有不思議的諸佛如來，科學家還沒有說過。

　　【迥超言慮之端。透出筌蹄之表。】

　　一微塵確實含攝遍法界虛空界一切訊息，一切諸法性相、理事、因果在一微塵裡面統統包含，一一微塵亦復如是，每一粒微塵都是這樣。『迥超言慮之端』，「迥超」是遠遠的超過。超過我們的言語，言語你講不出來，無法表達出來。「思慮」，我們的思惟、想像達不到，無法想像。所以宇宙萬法的真相，不是用言語能說得出來，也不是我們思惟、想像能夠去想像得到，想不到。

　　『透出筌蹄之表』，「筌」是捕魚的竹器，「蹄」是捕兔的網，筌蹄比喻達到目的的手段、工具。用這個來做比喻，要抓到魚、要獲得兔子，這個筌蹄是可以幫助你。可是我們可要記住，筌不是魚，蹄不是兔子，就是說這個工具它不是魚、它也不是兔子。此地引申的意思，就是說經典可以幫助我們悟入，但是它不是自性，它是個工具。就像指路牌一樣，經典像指路、指方向的，我們開車開到高速公路上去，我們從台北出發，我們往北是基隆，往南到高雄、屏東。如果我們要往南去高雄，高速公路上面都會有個指路牌指個方向，你從這個方向一直走就會達到目的；你要上基隆也是一樣的，你要到達那個地方，它有個路牌，從這裡上去，往前直走就到了，指示的路牌它是個工具。我們現在看到《大藏經》，經律論三藏，這個經典。經典是什麼？指路牌，禪宗有部書叫做《指月錄》，也是用比喻，就是用手指天上的月亮，你要看月亮，它指方向給你看，就是上面那個是月亮。指月，就是說你要循著這個手指往上看，就看到月亮了；你可不能看到手指這個就是月亮，不是，那個是手指。就像我們上高速公路，你要到高雄去，那個路牌告訴你從這裡上去，這個方向你一直走就到了。但是你不能看到那個路牌，就認為這個牌子這裡就是高雄了，不是，那不是高雄，它是指示你一個方向往前走，你一直走就是高雄，你可不能把那個路牌當作是到達目的了。這裡用荃跟蹄來比喻，也是同樣一個意思。荃是捕魚的工具，蹄是抓兔子的工具。那個荃不是魚，它是捕魚的一個工具；那個蹄也不是兔子，它是抓兔子的一個工具，你可不能把那個認為就是魚、就是兔子了，那就完全錯了，用這個來比喻。此地引申的意思就是說，經典可以幫助我們悟入，但是它不是自性，它是個工具，就像指路牌一樣。指路牌，可以幫助我們認識方向，依照那個方向去走，就到達我們的目的，那個不是目的，所以它是個工具。經典也是一個工具，給我們悟入一個前方便，可不能把它當作是目的。我們真正悟入，經典就要捨掉，就用不上了，你悟入了，全通了，這個就用不上了。好像魚、兔子你都抓到了，這個工具就要放下。好像我們上高速公路，你不能停留在指路牌那裡，以為那裡是目的，你要往前走，才能到達目的。所以要放下。

　　所以《金剛經》上佛講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法。佛法到最後，你還是要捨掉；非法，不是佛法，當然更要捨了。佛法尚且要捨，那何況非法！都要捨，捨了才能入門。但是沒有進門的人對他有用處，還沒有入門，還沒有悟入這個境界，當然這個工具不能不要。這個在《金剛經》也用船筏的一個比喻，我們要過河，你要靠渡船，它是工具，它不是目的，目的，我們是要到那邊對岸去。但是你到達對岸、到達彼岸了，這個船你要放下，你要離開這個船你才能上岸，你可不能把這個船拖著走，所以就要放下了。但是你還沒有到達目的，它很重要，沒有它你過不去。但是過去了，你就用不上了，用不上你就要放下。所以還沒有悟入，經典可以幫助他一程，這個路程也是一個階段性的路程，不是長遠的，就是你還沒有開悟之前，還需要，你開悟之後就用不上，你就要放下了。譬如衛星升空之後火箭就要脫離了，把它送到一定的定位，火箭就脫離了。所以我們學習經教也是同樣一個道理。我們再看下面這段經文：

　　【經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。】

　　『有如大經卷，量等三千界』，如果有這麼大的一卷經，分量等同三千大千世界。三千大千世界是一尊佛的教化區。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。一個三千大千世界有十億個銀河系。這個經卷有這麼大，十億個銀河系，在哪裡？『在於一塵內，一切塵亦然。』這個經卷那麼大，十億個銀河系，大得我們無法想像了。這在哪裡？那麼大的世界在哪裡？在一微塵裡面，「一塵內」，在一微塵裡面。這個微塵我們肉眼是看不見的，是現在量子力學所講的基本粒子，就是物質最小的、最基本的一個單位，這個基本粒子、夸克，就是經典上講的微塵。十億個銀河系的經卷這麼大，在一粒微塵裡面，這是說一塵含容空有遍，一粒微塵就包含、容納空有，全部都含容在裡面，為什麼？它稱性，自性沒有大小（沒有空間），自性沒有先後（沒有時間）。一微塵裡面有一個三千大千世界，我們聽到佛說這個境界不可思議，實際上一微塵裡面不止一個三千大千世界，無量無邊三千大千世界就在一微塵裡面。前面學過一塵出生無盡遍，就那麼一點小的東西，出生無盡。你看萬花筒就這麼大，你一直轉一直轉，轉一次就一個不同圖案出現，再轉第二次，它又有不同的圖案，你一直轉，裡面的圖案千變萬化，無窮無盡，我們淨老和尚用萬花筒來形容比喻這個境界。我們前面學習過了，一塵出生無盡遍，一粒微塵出生就無窮無盡，重重無盡，都遍滿。就那麼一點小小的東西，出生無盡。一粒微塵那麼小，出生無盡。你看萬花筒就這麼大，一直轉動，它的圖案也是重重無盡，千變萬化，沒有一個重複的，自性的道理就跟這個相似，因為我們用這個比喻，只是比喻一個彷彿相似，沒有數量的。每粒微塵都是如是，微塵裡面有世界，世界裡面又有微塵，每一粒微塵裡面所包括的是盡虛空遍法界的信息，全部都有。

　　『有一聰慧人』，這是用這個來形容，有一個很聰明、有智慧的人，這個人是誰？最低限度也是破一品無明、證一分法身，法身大士。如果不是法身大士，他沒這個能力。『淨眼普明見』，「淨眼普明見」就是見性了，見到自性，見到自己本來面目。十方三世一切諸佛如來為眾生所說無量無邊的經卷，都是從自性生出來的。無量無邊經卷從哪裡來？從自性出來的。既然從自性生出來的，當然是還歸自性，從自性出來，回歸到自性。『破塵出經卷』，見性之後，無量無邊諸佛經卷自自然然就生起。『廣饒益眾生』，「廣饒益眾生」就是為一切眾生講經說法，與諸佛如來無二無別。

　　有一聰明智慧的人，誰呢？就是指你自己，不是別人，不要去看別人，就是自己。佛在《華嚴經》上講：一切眾生本來是佛。如果有人問，你們學佛，佛在哪裡？佛就是你自己，你自己就是佛。我們現在煩惱很多，我不像佛。只要把妄想分別執著放下，你就是佛！現在有妄想分別執著，是不是佛？還是佛，只是說現在是帶著妄想分別執著的佛。這個在天台宗講理即佛，理論上講一切眾生都是佛，心佛眾生三無差別。眾生是什麼？就是有這三樣東西，有這三樣東西就迷惑顛倒，迷惑顛倒還是佛，自性沒有失去，自性還在，不生不滅。有妄想分別執著，帶這三樣東西，自性裡面的智慧、德能、相好不能現前。我們現在就是受這三樣東西的累贅，無明煩惱障礙我們的般若智慧，塵沙煩惱障礙我們的德能，見思煩惱障礙我們的相好。三種東西放下了，你的境界就跟往生經、《華嚴經》上所說的一模一樣。往生經就是《無量壽經》，境界就是完全一樣。釋迦牟尼佛三十歲開悟，把他悟入的境界詳細說出來，跟我們分享，這個就是《大方廣佛華嚴經》。六祖惠能大師是略說，略說是簡略的說；釋迦牟尼佛是詳細的說，詳細的說是《華嚴經》。六祖惠能大師明心見性，見性就成佛，他見性的時候也簡略的說一個總綱領，只說二十個字。「何期自性，本自清淨」，什麼是自性？本來就清淨，從來沒污染。從來沒污染，我們以為有污染，是我們自己迷惑顛倒，沒有污染好像有污染，它本來就清淨的。「何期自性，本不生滅」，它沒有生滅，不生不滅。經上我們常常念到無生法忍，無生法忍就是不生不滅。「何期自性，本自具足」，什麼是自性？它一樣都不缺，本自具足，它本來就圓滿具足，智慧、德能、相好它統統都具足。「何期自性，本無動搖」，自性從來沒動過，我們迷了，以為在動，實際上沒動。「何期自性，能生萬法」，萬事萬物從哪裡生起來？從自性生起來。這二十個字展開，就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以六祖惠能大師他跟釋迦牟尼佛所證的是同一個境界，都是明心見性，見性成佛。每一尊佛，過去、現在、未來，證入都是一樣的。只要我們肯放下，就是我們自己的境界，不是別人的，是自己的。放下，清淨心現前，「淨眼普明見」。

　　學佛的人很多，學的時間很長，但是怎麼樣？不得受用，不像佛。什麼原因？沒有認真去做，死在教下，我們念死書，沒有把經念活。經念活的人生智慧，不生煩惱。經念活的人，你經念活了，什麼都不執著，心清淨。淨老這段開示就非常重要，我們現在先不要去看別人，回頭想想自己，學佛這麼久了，時間這麼長了，有沒有得到佛法的受用，像不像佛？自己認真想一想，不像。不像佛，也沒得到受用，什麼原因？沒有認真去做，沒有去修，死在教下，念死書，經念得很多，但是念死了，沒有把經活用在我們生活上。這個經念活的人他就常生智慧，他會活潑的運用，不生煩惱。經念活了，什麼都不執著，心清淨。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個經題上半段是講果，「大乘無量壽莊嚴」，這七個字是講果，就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生都有，大家都有，沒有一個不具足的，都具足，因為本來具足，六祖講「本自具足」。大乘是智慧，無量壽是德能，莊嚴是相好，這是果。就是智慧、德能、相好，這是果。經題下半段，「清淨平等覺」，這六個字是講因。下半段講因，就是說這個果要怎麼修才能成就這個果？也就是說，大乘無量壽莊嚴，這個果要怎麼來的？是從清淨來的，從平等來的，從覺來的。你的心清淨，清淨心生智慧，平等是德行、無量壽，覺就是莊嚴，覺悟就是莊嚴。我們常常念迴向偈「莊嚴佛淨土」，我們用什麼去莊嚴？你覺悟了，就是莊嚴；不覺悟，那不是真正的莊嚴。

　　我們今天修行目標放在哪裡？現在一般人他來學佛，目的在哪裡？天天求佛菩薩保佑升官發財。這是什麼心？自私自利，所以佛法的殊勝利益沒有得到。天天拜佛，天天燒香，天天精進用功，所得來的不過是世間的名聞利養，五欲六塵，就是求這個。寺廟信徒很多，大多數都是求這個，求名利，名聞利養，事業怎麼能做得成，怎麼樣能發財、能賺錢？求這個為主。有幾個人真正想學佛？真正想學佛是求清淨平等覺，這個才是真正想學佛。如果真的把這個清淨平等覺當作我們學習的目標，那他的果報就是大乘無量壽莊嚴，他的果報就現前，這是殊勝的大利益，無比的利益。我們凡夫搞錯了，最殊勝究竟圓滿的功德利益，不知道求這個，搞錯了，是貪著世間的小名利。就像你拿一大塊的黃金去跟人家換一顆糖來吃，世間名聞利養、五欲六塵就像一顆糖，吃甜甜的，不錯，嘗到甜頭，一下子就沒有了。有那個大黃金，你就富有了，你受用不盡，以這麼大的利益去換一顆糖吃，誰會幹這個事情？傻小孩才會幹這個事情，傻小孩他不懂，他不認識黃金，把這個黃金看作比那一顆糖還不如，所以把這塊黃金換一顆糖吃。我們現在眾生就是犯這個錯誤，不知道這個無比殊勝的大法，我們的果報是西方極樂世界、是華藏世界，怎麼能夠去要眼前世間的這種小利？我們要的是無量壽，我們不要在這個世間活個一百歲。實在講，中年以上的人，多活一天是多受一天苦，這要覺悟。人生苦，人中年以上，四十歲過了，五十歲，五十歲就半百了，我們一般講半百，人過了半百。把我們一生，活在這個世間把他定位一百歲，活了五十年，不是過一半了嗎？過了半百。

　　過去家父在世的時候常說，過了五十歲，他就講了一句話，五十歲棺材進一半了。意思就是說，縱然活到一百歲，你活了五十歲，棺材也進了一半。何況活不到一百歲的還是很多，如果活不到一百歲，過了五十歲，不是棺材進一半多了嗎？所以五十歲以上的，這個是進入中晚年了，五十、六十，六十就進入晚年了。所以過去我們淨老和尚在講席當中，也常常引用古代歐陽修寫的秋聲賦。人生，一歲到二十歲是人生的春天，二十一歲到四十歲是人生的夏天，四十一歲到六十歲是人生的秋天，六十一歲到八十歲是人生的冬天，八十歲以後就沒有了。一年春夏秋冬來配我們人生這個短短八十年，幾十年的歲月。的確中晚年以上的人，多活一天是多受一天苦，這個是真實的。像我現在七十一歲了，轉眼過年快到了，七十二歲來了，這個冬天過一半了。現在感覺起來，當然不如三、四十歲那個時候的精神、體力。那個時候牙齒很好，現在牙齒都快掉光了，都要裝活動假牙，吃東西也滿辛苦的，眼睛也花了。以前我三、四十歲，四十幾歲講經，還不用戴老花眼鏡，現在老花眼鏡也戴十年了。的確愈到晚年，都受到老苦、病苦，生老病死苦。所以中年以上的人，多活一天多受一天苦，這個我們要覺悟。真正覺悟到這一點，你智慧就開了，你就願意放下，不再留戀這個世界，放下就成功。我們修淨土，實在講無論修哪個法門，統統是要放下的，放下才能成功。你放不下，修什麼法門，都不能成功。你真正放下了，你就是經上講的聰慧人，你真正有聰明智慧的人。

　　我們學佛，為什麼念佛？為清淨心念佛，念佛是一種手段、一種方法，目的要達到清淨心。念佛，我們常常念《彌陀經》，一心不亂。心為什麼不清淨？雜念太多。雜念要捨，不管善還是惡，是世間法還是佛法，佛法也要捨，何況世間法！《金剛經》上講：「法尚應捨，何況非法。」我們捨不掉，這個妄念捨掉了，又一個妄念起來了，這是我們很苦惱的地方。很多念佛同修也常常跟我講，妄念很多，我也很不想打妄念，但它就一直要冒出來。佛教給我們一個方法，不管什麼念頭起來，統統把它換成「阿彌陀佛」。你想一件好事，阿彌陀佛；想一件惡事，趕快換阿彌陀佛。念頭才起來，第一個是妄念，第二個念頭就不要讓它相續，第二個念頭就把它換成阿彌陀佛這一念。所以用這一句阿彌陀佛來取代我們所有的妄念，讓妄念不能相續。這妄念起來，馬上換過來；這妄念又起來，又馬上換過來，換成阿彌陀佛。妄念它就不相續了，妄念就不能佔有我們的心，心裡面全是阿彌陀佛就對了，我們的清淨心就現前。清淨心現前就生智慧，有智慧才有普見，淨眼普明見，就像觀音菩薩一樣千手千眼。你有能力「破塵出經卷」，你智慧開了，就不需要《大藏經》了，你能夠在一一微塵裡面見到盡虛空遍法界性相、理事、因果，你說不盡。你能夠同時在遍法界虛空界現無量無邊身，面對著十法界不一樣的眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂。

　　現在學佛的很多，都不如法，我們要做出榜樣給人看，要怎麼樣來學習？一個字一個字的學，一句一句的學，真學。我學了這一句清淨，我一定要把自己心恢復到清淨，我的心本來是清淨的；我學到平等，我對一切人決定不能有高下、有分別。做到平等的人要像普賢菩薩，自己謙卑，沒有一點傲慢心，對待一切眾生真誠的恭敬，就像對諸佛如來一樣，把你自性的恭敬心圓圓滿滿的顯露出來，那是性德。我們要從這個地方去學，至誠恭敬，自自然然能感動一切眾生。自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我們教別人做，自己沒做到，別人不相信，說是你在騙我，你的度化就失敗了。古人，為什麼他成功？沒有別的祕訣，他先做到。學不殺生，學不殺生這一條，肯定把傷害一切眾生的念頭斷掉，心裡沒有傷害眾生的意念。小動物看到你不害怕，你一招手牠就來，牠能看得到，你很慈悲、你很和睦、你沒有殺氣，你的磁場是柔和的，牠能感受得到。心裡有怨恨的人，他的磁場有殺氣，那個磁場不好，那個氣氛、氛圍就不好。小動物一進入這個磁場，牠感受到不好，牠就跑掉。

　　學不偷盜，不可以有佔有的念頭，不可以有佔人家便宜的念頭，要去佔人家一點便宜。你想佔人家便宜，這個心是盜心，偷盜的心。你雖沒有偷盜的行為，可是你的盜心沒斷，沒有轉過來。一般人說財不露白，錢財最好不要讓人看到，要防一點，現在我們說防都不要防，為什麼？懂得因果，一飲一啄莫非前定，明白這個道理，何必要防？也不會去妄求，不妄求。為什麼不妄求？命裡沒有，你求都求不到；命裡有的，你想丟也丟不掉。古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，為什麼？君子他明瞭因果，所以他要取得錢財不必用非法手段，正正當當，到時候自然就得到，樂得做君子。小人不知道，以為要用一些非法手段他才能取得。其實他不了解因果，命中有，自然有；命中沒有，你用什麼手段你也得不到，縱然得到，你命中原來有的也被折損掉了。這個《太上感應篇》講得很清楚。

　　學了佛之後，念念要「廣饒益眾生」，廣是廣泛，饒是豐饒，對一切眾生，我們給他最大的利益。什麼是最大的利益？不是給他很多錢，不是給他很多享受，最豐饒的利益是幫助他覺悟了，這才是對眾生真實的利益，這他能帶得走的。名聞利養帶不走，智慧、善業、功德能帶得走，這些我們要幫助他。他真正能得到的，能帶得走的，我們幫助他。怎麼幫助？以身作則，我們要做出示範表演給他看，他做不到，我能做到，時間久了，他就會有感受，會有體會。念念不要為自己，念念為別人，轉業力為願力，我們整個命運也都跟著轉了。這個是我們現前要學習的一個地方。

　　好，今天這節課時間到了，我們就先學習到這裡。下面的經文，我們下一堂課，下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！