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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—自他一體，生佛不二　　悟道法師主講　　（第一Ｏ六集）　　2023/2/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0106

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁倒數第五行，從最下面一句看起，我先將這段論文念一遍：

　　【當作此觀智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。】

　　我們上一次、上一堂課學習到「心不至境，境不入心」，心是能現、能生、能變。譬如電視的屏幕，屏幕現出來色相，我們從屏幕看到色相，就是見到境，從心見到境，由心現境。從色相我們曉得有個屏幕，沒有屏幕這些色相它顯不出來，「由心現境，由境現心」。然後「心不至境，境不入心」，你從屏幕上去細心觀察，屏幕是屏幕，色相是色相，色相不是屏幕，屏幕不是色相，這個擺在我們眼前比較好懂。真正境界就是這樣，它一點都不雜，但是它融合在一起，雖融而不雜，沒有交雜在一起。就好像燈光一樣，比如我們這個講堂有五個燈光，光光交融，光跟光它融合了，它入不入？不入。你不相信，你熄燈，它的光沒有了，如果真融了，熄燈它還亮才對，它不融，每一盞燈各是各的，這個就是心不至境，境不入心。心境雖然交融，但是它並沒有參入，就像光光互照一樣，這個燈光照那個燈光，那個燈光照這個燈光，互相照。每一個燈光照的時候，每個燈光都是照整個教室，像我們這個攝影棚有好幾盞燈都照整個講堂，但是每一盞各是各的光。你關這個燈，它光沒有了，關那個燈，那個光沒有了。我們細心去想想這個道理，這個是事實真相，告訴我們能現跟所現的關係，你要搞清楚。外面這些境界是我們自性所現出來的，我們自性是能現，就像那個屏幕它能夠顯出這些色相，那些色相是屏幕所現的。我們現在，我們的自性就像屏幕，我們現在看到的山河大地，森羅萬象，整個宇宙，那是色相，這些從哪裡來？從我們的心現的。我們的心不入境，境也不入我們的心，但是這些境都是我們的心現，就像那個電視屏幕道理一樣。所有的色相都從屏幕出來，但是屏幕是屏幕，色相是色相，這個道理我們去體會。

　　『當作此觀智慧甚深，故曰攝境歸心真空觀也。』你學會了之後，這一觀你學會了，對於整個宇宙的看法，你要是懂得這個道理，你要是像這樣的看法，那個就是佛知佛見。諸佛如來、大菩薩他們對整個宇宙是這個看法。諸佛菩薩把我們看成是他的一體，你想想那種慈悲，加在我們身上我們就能感受到。我們不懂這個，不懂這個道理，我們感受不到佛菩薩的慈悲加持，好像佛菩薩都沒有照顧我。佛菩薩慈悲，我們也沒有看到他慈悲在哪裡，你不知道。你要是懂這個道理，你就曉得，那個慈悲是圓圓滿滿的加持你的，你怎麼會不感恩！知恩才會感恩，你才會報恩。如果不知道，那談不上什麼報恩。必定要先知道了，知道佛菩薩對我們的恩德在哪裡。知道了，感受到了，自然生起感恩之心。感恩之心生起來就生起報恩之心。用什麼方法報恩？我也要像佛菩薩一樣，我也一樣容他們，就是三種周遍裡面，心包太虛、量周沙界，含容空有，他有，我也有，這樣就完全感應道交了。宇宙之間純淨純善，其他這些所有一切不善統統消除了。現在在我面前那是幻相，那是虛妄的，那是一些居住在這個世間眾生共業所感的。我的共業跟他一樣，但是共業就像燈光一樣，共同的，共同裡面還是有不共的，不共裡面還是有共。應作如是觀。像室內裡面的燈好幾盞，燈光都投射出來，這是共同的，那每一盞燈不同，這個共同當中有不同，不同當中有共同的，所以要做這樣的一個觀察。前面第一觀叫「真空觀」，「攝境歸心真空觀」，「攝」把心收攝回來，歸到我們的心，觀察境界真空。我們再看下面論文：

　　【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

　　『從心現境妙有觀』，依體起用，具修萬行，莊嚴佛土，成就報身。

　　一切境界是心現的，境界是妙有，妙有非有。佛法是從宇宙的緣起講起，讓我們認識宇宙人生的真相，然後才知道不僅是人法界，十法界依正莊嚴，依報可以放在一邊不論它，重視正報。為什麼？正報是能生能變，依報是所生所變。能所雙泯，二邊不立，這個時候才是真正回歸自性。才一動念，就有能所、就有二邊，一動念就有能所兩邊。這個地方要注意，正報就是自己，就是一個，就是一個自己。其他這些人、這些眾生都是我們的依報，我們自己是正報，其他的人都是依報，乃至諸佛如來、菩薩、羅漢、諸天鬼神、地獄眾生也是我們的依報。我們依報裡面有有情眾生、有無情眾生，無情眾生就是植物、礦物、自然現象，這都是環境，都是我們生活的環境。既然是我們的生活環境，決定是從我們的分別執著產生變化。我們起心動念、分別執著，外面境界就隨著我們的心念在轉，所謂「境隨心轉」，境界是隨心在轉變的。我心裡老想這樁事情想不成，怎麼沒轉得動？這個我們就有疑問，既然境隨心轉，那我心裡想什麼，外面境界就跟著我的想法去轉。但是我心裡老是想這樁事情想不成，比如說有人他就想賺錢，想了半天他也沒賺到錢，好像沒轉得動。有人說我想金子，金子就會來嗎？我想這個地會變得很好，那就會變得很好嗎？我也常常在想，為什麼都沒有改變，沒有轉動它？這個疑問也就是說你那個念頭的能量不夠，能量不夠你就不能轉動它，力量薄弱不能轉動；你要是提升自己的能量，能量足了，外面境界就被你轉了。

　　就是你心要專注，在佛經裡面講叫觀想，觀想心要定，三昧，它就產生作用了。心要專注，所謂「制心一處，無事不辦」，心把它制約在一個地方，得定了，那沒有什麼事情辦不成的。這有個比喻，過去我們小時候都玩過放大鏡，一個放大鏡。現在都是打火機，過去我們都常用火柴盒，一根火柴棒要在盒子外面去摩擦它才會出火，但是這個火柴棒我們給它放在太陽底下，夏天太陽很熱，你再用放大鏡放在火柴棒那個頭上面，太陽光透過這個放大鏡集中焦點，就是導熱，陽光原來分散的熱集中在這一點，一照那個火柴火就點著了。這個以前我們小時候都有玩過。這個道理就是說它專注，把力量集中在一個點，它就產生作用了。這個就是「制心一處，無事不辦」。所以我們現在說境界轉不動，是我們心沒有專注，沒有專去想，還沒有得定，那這個境界它還是轉不過來。因為我們現在亂想，心太散亂、分散，沒有把精神注意力這個能量集中在一個焦點上，如果你集中在一個焦點就產生作用了，它真轉了，這是觀想的原理。所以制心一處，無事不辦。

　　在華嚴境界裡面看，性相、理事都不可得。冷靜觀察宇宙，宇宙是一體，自他不二。往上說，我們跟諸佛如來不二，大乘教裡面講，自性釋迦、自性彌陀、自性毘盧遮那、自性觀音、自性地藏，不二，跟我們不能分的，是一體。這往上跟諸佛如來、諸大菩薩我們是一不是二。往下面看，我們與一切眾生何嘗不是自性所現的！這一切對你善意相向的是自性現的，惡意對待的還是自性現的，無論善、無論惡離開自性沒有一法可得。善人也是我們自性現的，惡人也是我們自性現的，離開我們自己的自性，沒有一法可得。像我們晚上作夢一樣，早上醒過來，想一想夢中這一切的人事物從哪裡來？從自己心現的，除了自己的心沒有其他的。我們看到眼前這些境界跟夢中是一樣的，都是我們自心所現的。自心所現的就跟作夢一樣，作夢我們有作好夢、有作惡夢，無論好夢、惡夢（善夢還是惡夢）統統是自心所現的。離開自性什麼都沒有，唯有自性。你說你的心多歡喜！知道這個事實真相，有沒有冤家？沒有，都自己現的，找不到；有沒有對頭？也找不到，統統沒有，回歸自性，自性就是常寂光，沒有這些什麼冤家對頭。這個時候，確實如果你障礙排除，自性裡面圓滿的智慧德能相好就統統現前，諸佛如來的實報莊嚴土原來就是自己的實報莊嚴土。所以一切法不離自性，無論什麼都不離自性。

　　所有一切的相，自性現的，心現的，我們自性心現的。『妙有觀』，自性現的，這個妙！就是這些境界雖然現相，一一相都沒有自體。所現事相不礙性體，此地用個「理」，事是相，理是性，性相一如，性相不二，理事無礙，這樣才是真正看到事實真相。見到事實真相的人，稱他為菩薩。就在當下，就在面前！迷了，看不出來，在假相裡面生起嚴重的分別執著，這個人就叫凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別就在此地，除這個之外，什麼差別都沒有。你要是真正明白、真正透徹了，有沒有這些分別？有沒有這些念頭？沒有。眾生迷惑，他來向你請教，你一樣一樣的給他說，這裡面就有分別，有言說、有暗示，這些在佛菩薩身分上說，叫善巧方便，智慧起作用，幫助眾生、引導眾生明瞭事實真相。沒有人問的時候就是在一真法界，住一真法界，有人向你請教的時候回到十法界，回來辦事，回到十法界實際上還是住一真法界，為什麼？一真跟十法界是不二。其實一真法界在哪裡？就在十法界裡面，你覺悟了就叫一真法界，迷了叫十法界。所謂當下就是，看你是什麼境界。你是佛，當下就是佛境界；你是菩薩，當下是菩薩境界，真不一樣！你要執著一定有一個什麼境界，錯了，沒有。為什麼？千變萬化，無量無邊、無窮無盡的變化，速度太快，我們連想都想不到，我們怎麼能接觸得到？彌勒菩薩說一千六百兆分之一秒，這是方便說。究竟說是什麼？不可說、不可說，唯證方知。說得出來的都叫方便說，真實的，真實說不出來，所謂「言語道斷，心行處滅」，你自己去證得才能知道。

　　佛菩薩的教誨，我們把它總結十樁事情。佛陀教我們真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這五項是存心，我們要這樣存心。這個心就是大菩提心，是我們自己的真心。真誠，不虛妄。清淨，沒有染污；自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是污染，沒有這些東西，自性清淨心裡面沒有污染，自性它本來就清淨，沒有這些污染。平等心，沒有傲慢，沒有我高你低，沒有這個心，大家都平等。大乘教講「生佛平等」，心佛眾生三無差別，樣樣平等！現在現象實實在在是不平等，我們現在看到千差萬別不平等，為什麼會有這些不平等的現象？佛給我們說，因為我們有妄想分別執著造成的。本來是平等的，因為我們起了妄想分別執著，把本來平等的變成不平等。放下妄想分別執著，平等境界就現前。我們在經典裡面看到，極樂世界是平等的，華藏世界是平等的，於是我們就明白，一切諸佛如來的報土統統是平等。又何況這些諸佛如來是我們自性所現，是我們阿賴耶所變，心現識變。真的明白了，像《還源觀》裡面所說的，遍法界虛空界一切眾生，包括諸佛如來，一家人！一家人很親切，佛給你說得更親切，就是自己，跟自己是一體，同一個自性。誰做到這個境界？諸佛如來、法身大士做到了。要是覺而不迷，沒有不認真學習的，為什麼？他會把這樁事情看作他人生第一大事、第一目標。我們這一生要把自己提升到哪裡？提升到諸佛如來的實報莊嚴土，我不稀罕人間福報，也不稀罕天上的福報，這人天福報我都不求，我也不稀罕四聖法界。這些東西統統要捨得乾乾淨淨，為什麼？心淨則佛土淨。你要不是把這些放得乾乾淨淨，實報莊嚴土就沒分，你跟它不相應，所以這些統統要放下。

　　在亂世，我們現在處在末法時期的亂世，五濁惡世，天下大亂。在這樣一個動亂的時代，如果我們的心不清淨，沒有方向、目標，那人生是很可憐，所謂醉生夢死。要曉得，我們這一生到人間來不是第一次，過去來過很多次；如果這一生沒有一定的目標方向，那往後還不曉得要再來多少次。這些話有人聽不懂，就是說跟多少眾生結怨，我們在六道裡面生死輪迴，就是報恩、報怨、討債、還債，所謂冤冤相報。冤親債主，哪一個人沒有冤親債主？不是報恩就報怨，恩恩怨怨，這些冤親債主冤冤相報沒完沒了！說的是這個意思。這是大問題，人生的大問題，要怎麼處理？要有大智慧，這不是一般能處理得了，不是一般人能夠處理得了。這個緣裡面有命債，我們在六道輪迴，一切法因緣生，因緣所生。這個緣裡面有命債，欠的命債不少。一般沒有學佛總是殺生吃肉，過去我小時候，年輕的時候也是一樣，跟一般人一樣。一般人殺生吃肉都覺得很正常，大家都這樣，我也不例外。學了佛慢慢知道殺生是有命債的，吃牠半斤還牠八兩，誰也佔不到便宜。六道輪迴就是互相殺、互相吃，這一生我吃你殺你，來生換你殺我吃我，就這樣。《楞嚴經》佛給我們講，「羊死為人，人死為羊」，羊死了，牠惡業的報報盡了，牠有善業也會到人間來作人；人福報享盡了，惡業造多了，也會墮三惡道，也會墮到畜生道。在生的時候殺生吃羊肉，福報享盡了，墮到畜生道，也是投胎做羊去還債了。所以《楞嚴經》舉出一個例子，「羊死為人，人死為羊」，就是互相殺、互相吃，六道輪迴就是這麼一回事。

　　我個人吃素，真正完全吃素是出家那一天開始。在家有學佛，不殺生了，學了佛就不殺生了，沒有買活的來殺。小時候跟著我父親也是殺生，到田裡抓泥鰍，抓回來下油鍋活活的炸，造殺生業造得相當重。後來學了佛，不再殺生，吃三淨肉，一直到出家才吃全素。出家之後吃全素（長素），知道懺悔，知道要放生，知道把功德迴向給過去被我殺的這些眾生。這一生、過去生、再過去生，生生世世不曉得多少，你就曉得那個冤親債主要是排隊，那個隊伍不曉得排多長，你看不到盡頭，幾十里都看不到邊，太多了。怎麼辦？我們這一生要有成就，也要幫助這些眾生成就，他們才不會障礙我們。如果我們自己想成就，不理會他們，他們會不甘心、不情願，那肯定來找麻煩，這些冤親債主統統來。你要了生死出三界，你都不理我們，肯定來，你能招架得住嗎？很難。諸佛如來有智慧，諸佛如來教導我們，六道乃至三途是業感出現的。業力感召來的，才有六道輪迴，才有三惡道，這個統統是眾生業力所現出來的。我們最徹底的方法是消除業障，真的幹，專修真誠清淨平等覺，專修這個，無量劫來的冤親債主他們看到了都佩服你，生歡喜心來讚歎。他也沾光，某人跟我有什麼關係，他成佛了，這些人都得度了。

　　這個事情在《地藏菩薩本願經》講得詳細，所以超度的標準就在《地藏菩薩本願經》。我們在六道生死輪迴，這一部經典是最重要的，你還沒有出輪迴，這部經典幫助我們穩住人天善道的腳步，再幫助我們提升超越六道、超越十法界，所以這部經非常非常重要。因此本師釋迦牟尼佛大慈大悲囑咐地藏菩薩，在彌勒佛還沒有下生示現成佛這段時間，佛法沒有了，教化眾生的責任就交代給地藏菩薩，交代給地藏菩薩來教化，所以這部經我們也不能疏忽了。我們現在雖然修淨土，弘一大師在《演講錄》裡面講了一篇演講「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」。昨天上午台北市佛教會新春團拜，癸卯年新春團拜，團拜的地點就是在台北市延平北路七段「地藏禪寺」，裡面主要修地藏法門，供奉地藏菩薩。我看到這個道場，因為我們平常十齋日也都有恭誦《地藏菩薩本願經》，這個也是幫助我們修淨土。說到這裡，我們雖然修淨宗的同修很多，但是說真話，真正往生西方的很少。過去我們淨老和尚在世的時候，在講席當中常講，他常常引用過去早年台中蓮社李老師的道場，大概六十年前，那個時候李老師講，台中蓮社的蓮友當時就有二十幾萬人，一萬個念佛人當中，真正有瑞相往生的不過三、五個。那是六十年前，每隔十年往生的人愈來愈少，恐怕一萬個人變成兩、三個，到現在一萬個人當中有沒有一個，這個都不知道，恐怕都沒有。為什麼念佛人這麼多，往生人這麼少？關鍵就是信願行不具足。信願行三資糧，缺一不可，好像那個三腳架，我們錄像機的三腳架缺一隻腳就站不住了，缺一不可。念佛人很多，真正真信、發願要往生西方的人不多，絕大多數都是留戀這個世界，放不下這個世界。所以家師淨老和尚在講席當中常講，對這個世間你還有一條事情讓你留戀的，就像一條繩子給你拉住了，你就去不了。

　　所以淨土法門雖然說易行道，在末法最容易修，這是跟其他法門比較容易，但是也不是我們想像中那麼容易。你如果沒有真發心，真信、真發願要往生極樂世界，真念佛，這一生還是往生不了，只有跟阿彌陀佛結結緣，種個善根，來生來世遇到了，再繼續修。這是真話，不容易！因為這個法門叫難信之法，你信都很難了。為什麼難？有懷疑。所以信願行三資糧缺一不可，而且信願行也不能分割的，一而三，三而一。你一分割就不行，必定它是相關的，信當中有願有行，願當中有信有行，行當中有信有願。所以叫缺一不可，缺一樣就不具備往生的條件了。這個三資糧都具足了，那肯定往生，功夫差一點也往生，帶業往生。這個很重要。真正求往生的人的少，發願往生西方的人少，放不下這個世界的人多。雖然念佛，雖然修淨土，這一生還是沒把握往生。六十年前三、五個，現在六十年後？恐怕一萬個人，一個也找不到；十萬個人，看看有沒有三、五個，這個就很不成比例了。念佛的人多，真正求往生的人少，很稀有。雖然嘴巴念著都是要往生西方，這個世界又放不下，那個願就不是真願，變空願了。所以講到往生西方，只要具足信願行，臨終一念、十念都能往生。這個一念、十念能往生，一定是信願行三資糧都具足了。

　　所以《地藏經》就顯得很重要了，就補助我們這種不足的地方。所以如果你心地不清淨，還是自私自利，還是搞名聞利養，搞假的，這些冤親債主瞧不起你。他現在不來找你麻煩，等到你壽命快到的時候全來了。你現在有福報，也有護法神，到福報盡了，壽命到了，這些護法神退了，那這個冤親債主都來討債了。很多人臨命終時看到已經過世的親朋好友來接引他，那是不是真的親朋好友？不是，那不是真的。這個《地藏經》上講得很清楚，不是真的自己的父母家屬，不是，那是什麼？過去世這些冤親債主變化成他的家屬、家親眷屬來引誘他。因為你看到是自己的家人，你就跟他走，你會跟他去；他如果沒有變成你的家親眷屬，你不會跟他走，你不跟他走，他就沒有辦法去報復。變成家親眷屬來接引，來引誘他，把他帶走之後，再現出本來面目跟他算帳，帶他落惡道的，這個《地藏經》講得很清楚。所以在臨終關懷（就是我們一般講助念），最重要的就是在這個時候提醒他、幫助他，就看到任何境界，你不管看到什麼人，你不要理他，那不是真的，就是心裡跟著念佛，老實念佛，這個現象就不見了。一心就是求生極樂世界，就是等待阿彌陀佛來接引，這就對了，不能有雜念。要放下娑婆世界，要願生西方極樂世界，這個心要真正發願要往生西方，這樣念佛，信願行具足了，佛就來接引了。

　　我們知道自己這一生做了很多錯事，得罪很多眾生。這個我們在六道輪迴都無法避免的，生生世世不曉得做了多少的錯事，跟多少眾生結怨，真正發菩提心求生淨土，到西方極樂世界學成之後，倒駕慈航再來幫助他們。這個就是大乘教常講的「佛不度無緣眾生」，冤親債主有報恩、報怨、討債、還債，反正善緣、惡緣總是有緣，無論善緣、惡緣都一律平等看待。自己修成就之後，一個也不漏，不管他們在哪一道，他有苦難，需要人幫忙，這個信息你就能收到，你就能現身，就能幫助他。到那個時候才真正知道，他跟我是一體。那個時候的感應，無論他有心還是無心，無心都有感應。為什麼？過去世曾經有這個緣在。你去幫助他，就跟諸佛如來應化在六道沒有兩樣，真能幫助他。所以這些冤親債主不要害怕，跟你有親密關係的不要歡喜，歡喜是煩惱，錯了；被你殺害、被你冤屈的也不要害怕，要承認自己的過失，這是懺悔，他們就不會再怪你了。那就要發願，我現在修學，等我有成就之後一定會幫助你們，幫助你們得解脫。

　　下面講，『依體起用，具修萬行莊嚴報土』，這兩句就是前面四德裡面的威儀有則德。無量無邊的法界、宇宙萬有都是心現識變的，性德本來就是有秩序的，清淨本然，無比的殊勝。「具修萬行」，每天從早到晚都是修行。飲食一定要合自己口味，你的分別執著沒放下，就是生死輪迴沒放下，又何況增長我執，增長貪心，一大堆的過失。飲食裡面修清淨平等覺，這就對了。清淨平等覺怎麼修？隨緣。只要沒有分別執著，無論吃什麼都是上妙之味，為什麼？你的心善，東西到你口裡它就變。這個道理跟江本勝博士實驗一樣，你的心善，面對這個水，你對這個水是善意的，實驗出來這個水的結晶是最美麗的圖案；你對它惡意，它現出來就很醜陋的圖案。所以常常要記住這個道理，「境隨心轉」，境緣無好醜，好醜起於心。我們吃的東西這是物質，這是境，它隨我們的心轉。我們的心善，我們的心美，沒有一樣不美。我自己用清淨平等覺變出來的境界，那才是最好的，別人沒有辦法享受到的。你供養諸佛菩薩東西，一般的這些食物，諸佛菩薩入口之後，他是變成上妙之味，他會變，這個質會變。我們不會變，我們起心動念都自私自利、貪瞋痴慢，上好妙味到我們的嘴巴裡面也都變得不好。真正做到隨緣不攀緣，沒有一樣不好，衣食住行在自己心想當中是上妙受用，一落到分別執著就馬上降等了。

　　釋迦佛以及他的僧團常隨弟子一千二百五十五人，他們的生活環境不苦！我們凡夫看到他們很苦，但是他們真樂，真正快樂，他們得大自在，得大解脫。釋迦牟尼佛一生表演給我們看的，真的離苦得樂。我們看不出來，我們看他的生活怎麼過得那麼簡單，這怎麼過？日子怎麼過？釋迦牟尼佛一天到晚跟任何人見面，笑容滿面，真的讓人體會到柔和質直。他的心真誠，態度柔和，和藹可親，見到他捨不得離開他，攝受的力量真誠，我們今天講平等、清淨、智慧、慈悲，真樂，在生活裡面你細心觀察，他確實是看破、放下、自在、隨緣、念佛。念佛是廣義的，佛是覺悟的意思，念佛就是念念覺而不迷就叫念佛，這是真念佛。釋迦如是，一千二百五十五位弟子也如是，大家個個都是這麼快樂，這個僧團多快樂、多幸福！他們給我們做示範，有善根的人、有福德的人看到這個樣子就明白。

　　現在全世界弘法的人少，只要你有決心，真心肯幹，沒有一個不會成功。真幹的人，確實得到佛力加持，龍天善神護持，你會愈講愈好，為什麼？不是講給別人聽，講經是講給自己聽的。自己能得到真實的利益，這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎麼報佛恩？這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的，戒是無上菩提本，你講的東西你做不到，這不行，這不起感應。一定要做到，真正肯做，你在講演的時候會有很多悟處，天天有悟處，法喜充滿，帶給你無比堅定的信心，你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎麼看法，對你怎麼批評。你只要天天用功，假以時日功夫深，功夫深了，那諷刺你的人、笑話你的人、批評你的人，他到最後都讚歎你，都佩服你。「莊嚴報土」，報佛恩、報父母恩、報師長恩、報國家恩、報眾生恩，統統在這一句。

　　好，今天這一節課時間到了，我們先學習到這裡。下面這個文還沒講完，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！