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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—即同即異　　悟道法師主講　　（第三十四集）　　2021/10/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0034

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁，我們從第二行第三句看起：

　　【即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】

　　我們上一堂課，這一段講到這裡。『即同即異』，「同」是講性，「異」是講相；同就是相同的，性相同，在事相上它是異，異就是不一樣。我們看到整個宇宙森羅萬象，千差萬別，這個就是異。在千差萬別的事相當中，都是從自性本體所生出來的，所以性體是相同的，同一個性，沒有差別，這個是同；現出來的相異，不同。所以從這個地方，『即同即異』，「同」就是說是一體，「異」是不一樣；不一樣，它的體還是一不是二，所以「即同即異」，同當中有異，異當中有同，即同即異。所以是性相不二，性是相之性，相是性之相，確實是一不是二。我們從事相上去分別執著，為什麼？迷了，迷在相上面，不知道其實千差萬別的現相是同一個性體所生出來的，體是相同。就像我們人的身體，有眼睛、有鼻子、有嘴巴、有耳朵，有四肢、有頭看起來是不一樣，但是它是一個整體。所以就我們人一個身體來講，你看這個相在我們這個身體上就有一些相不一樣，但是這麼多的相它是一個身體，這就是即同即異。眼睛沒有離開這個身體，耳朵也沒有離開這個身體，嘴巴也沒有離開這個身體，頭、四肢都是一個身體，這個是同。但是作用上，眼睛有眼睛的作用，耳朵有耳朵的作用，手腳有手腳的作用，頭腦有頭腦的作用，這個不一樣，這是異。異當中有同，同當中有異。這個我們就能夠體會到，從整個宇宙現相，舉出我們人的身體來做一個例子，以此類推，我們對佛大乘經典講的性相不二就有一個粗淺的概念。

　　我們又會問，這個相到底是怎麼出現的？是一念妄動，我們在自性裡面起一念的妄動，妄動就是經典上講的無明，無明就是不覺，它就動了，動了這個妄念。妄念一動，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就這樣發展出來，現出整個宇宙的森羅萬象、山河大地，就現出這些。從一念自性當中起了一個妄念，現出來，發展出來。性是真的，性是不生不滅；相是妄相，它有生滅，它不是真的。但是不是真的，也是從真的現出來，在真性裡面起一個妄念，現出這些幻相出來。家師淨老講到這個，常常引用我們現在大家在看的電視螢幕，現在電視、電腦、手機都有個螢幕。把這個屏幕比喻作我們的自性本體，我們看屏幕有東西嗎？沒有，空空的。但是你頻道一按，開關一打開，什麼節目都有，中國的、外國的，各式各樣的節目，千差萬別，層出不窮。我們看看那麼多的節目、那麼多的內容、那麼多的畫面，它從哪裡現出來的？就從那個屏幕裡現出來。屏幕有沒有動？沒有，沒動。你把這個頻道關掉，回歸到一片空白，它沒動。正當你開關一打開，按了這個頻道，節目出現了，屏幕有沒有動？我們看到裡面在唱歌、跳舞、戰爭，現在還有動畫，動來動去，屏幕有沒有動？它絲毫也沒動，它如如不動。現相的時候如如不動，沒有現相還是如如不動，我們從這個比喻可以去體會性跟相到底是怎麼一回事。我們的自性，我們現在迷了，不知道。

　　相為什麼說它是虛妄的？因為它有生有滅。我們看電視的節目，它有生滅。你看一個畫面、一個畫面，它就是生滅、生滅、生滅，一直不斷的生滅，但是那個屏幕不生不滅。從這個比喻，我們去體會佛在大乘經講的性相不二。電視機的屏幕是一個，但是裡面內容就太多，那個就是異，異就是不一樣，每個頻道的節目不一樣；同樣一個頻道，時段不一樣，節目也不一樣。都有生滅，這個節目演完了沒有了，換下個節目又起來，生了；這個演完又滅了，下面一個又生了。所以佛經上講虛妄的定義就是在這裡，凡是會有生滅，在變化的，那個不是真的。不是真的，它是從真的現出來，你要從這個生滅的相去看到那個不生不滅的屏幕，那個就是我們的自性。我們自性，六根的根性就是不生不滅，你見到了，見到自性，才真正認識自己，真正認識自己生活的大環境，在禪宗講明心見性，見性就成佛。

　　下面這句講『即一即多』，「一」是講性，「多」是講相，相很多，即同即異。上面那句，「即同即異」，同在異當中，異在同當中。這句講「一」，一是講性，性是一個，就像我們剛才講的屏幕是一個。多是講相，屏幕現出來那些節目內容太多了。實際上，再多的相有沒有離開屏幕？沒有，都在那個屏幕上面。所以性就是相、相就是性，那個節目就是屏幕、屏幕就是節目，這個就是性相不二，「即一即多」，一即是多、多即是一，一多也是不二。一可現出很多很多，很多很多都歸到一，從那個一現出來的，所以即一即多，即多即一。所以一也是講性，多也是講相，性就是相，相就是性。更深的意思，是任何一個現相必定包含一切現相裡面的體性信息，更深一層的意思了，那就是《華嚴經》講的，一般大乘經還沒有講到這麼深入，《華嚴》是講到徹底、講到究竟。任何一個現相，必定包含一切現相裡面的體性。因為你說這個相，我們還是以電視屏幕來講，電視屏幕現出來的森羅萬象，有很小很小的體積物質，大家想一想，它那一個是不是涵蓋所有的？性跟相都包含在裡面？為什麼？那個再小，它還是從那個體出現的，體是一，一就涵蓋一切，一即是多、多即是一，我們從這樣的一個概念去體會、去理解。

　　所以從依報裡面的微塵，微塵就是我們外面這些物質，物質最小的體積就是微塵，我們肉眼見不到，那可能要用幾千倍的放大鏡看得到。正報裡面的毛端，我們的身體，你看一根毛，汗毛那個頂尖，這一根毛我們還看得到，那個毛的尖端我們就看不到，那個也是要放大鏡來看。這麼小，可是它有遍法界虛空界所有的信息，都在這裡面，我們身體上一根汗毛，那個毛端它涵蓋整個盡虛空遍法界所有的信息，它裡面統統都有，這個我們凡夫真的無法想像，真不可思議。一就是多，多就是一，正報一毛端，依報一微塵，最小的，那個一，一個。一粒微塵，一根汗毛的頂端，每粒微塵都是這樣，每個毛孔也是如此，它都涵蓋整個信息。為什麼？自性沒有大小，自性性體它沒有對待，它沒有相對。大跟小是相對，長跟短也是相對，自性沒有，自性是圓滿的。所以這個自性現出來所有的現相，都從自性現的，離開自性就沒有這些了。從自性現出來的，當然再小的體積都是一個整體，都是一個自性，它都涵蓋一切。因為性沒有大小，好像我們看到電視屏幕，它就是這麼大，它是整個，裡面看到的現相有大有小，小到我們看不到的，再小它也是從那個出現的，所以那個最小的它也涵蓋所有的。我們從這個粗淺的概念去理解、去體會，自性沒有大小。自性既然沒有大小，所現出來的現相也沒大小，因為它是圓滿的。我們現在有大、有小，那是我們的虛妄分別，我們離開虛妄的分別執著就見到事實真相了，在虛妄當中就見到諸法實相，宇宙萬法的事實真相就是這樣。我們迷了，在這個裡面去計較，分別執著，分自分他，才產生這麼多問題。分別之後，更嚴重就是執著，製造六道生死輪迴，生死輪迴就是這麼來的，六道、十法界從分別執著來的。

　　所以《華嚴經》講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛示現成道，大徹大悟的第一句話。看到大地眾生，「奇哉！奇哉！」太奇妙了！太奇妙了！大地眾生皆有如來智慧德相。大地眾生，蚊蟲螞蟻，動物、植物、礦物，有情、無情一切眾生都有如來智慧德相，都跟如來智慧德相沒有兩樣。為什麼現在我們失去了如來智慧德相？下面一句話佛講了，「但以妄想執著而不能證得」。我們有了妄想，妄想就是起心動念，無明，無明發展出來就分別，分別再發展出來就執著了。因為有這個東西障礙著，所以我們不能證得，自己本性的智慧德相不能現前，被障礙住。所以一切眾生都有同如來一樣的無量無邊的智慧、德能、相好，這是本性，它本來就具足的，是自性「本自具足」。六祖開悟的時候講了五句話，其中一句就是「何期自性，本自具足」，「何期自性，能生萬法」。具足就是說，如來智慧德相每個眾生都有，自性裡面統統具足，這個不是外面來的，你自己本來就具足。我們要聽清楚，本自具足，本來自性都具足一切如來的智慧德相，我們每一個人都具足，沒有一個人沒有，都有。

　　自性所變的相分變得再小，相分就是我們講物質現象，變得再小，一粒微塵、一個毛孔，它也具足圓滿的智慧德相，統統具足，因為從自性變現出來的，都沒有離開自性，所以任何一樣東西統統具足如來智慧德相。這句話真不好懂，近代科學家發現一個宇宙的奧祕叫「全息」，全部的全，信息的息。我們用雷射激光照一張相片，過去大家都有照過相的經驗，照相機照了，底片拿去沖洗，一張照片就出來了。這張照片我們把它撕開，撕成兩張，一般相片撕成兩張就分開了，就不完整了，但是這個全息相片，你把它撕開成為兩張，你拿去沖一張，你用激光再給它一照，它還是完整的相，它沒有分開的。再給它撕成一百張，拿其中的一張出來，你再用激光這樣去看，它這個相還是完整的，這個叫全息相片，全息就是全部的信息都在裡面。如果你再給它分一千張，一照還是全體的。我們以此類推，推到最小就是一微塵，它還是完整的。

　　從現代科學家發現的這個現象，我們從這個就能體會到佛經所講的，宇宙之間森羅萬象，隨拈一相，你隨便拿一個，比如說我們拿一張紙；禪宗講的隨拈一法，一法就是任何一樣東西，你隨便拿一個，裡面它都有全部的信息，全息的信息統統在裡面。我們講微塵、一毛端，那個很小；這個大一點的，我們一張紙就比較粗淺，這一張紙也涵蓋所有的整個宇宙的信息在裡面。這一張紙，你給它撕撕撕，撕到我們都看不到了，就變成微塵了，每一粒微塵它還是涵蓋整個宇宙的全息在裡面。所以遍法界虛空界，過去現在未來統統在裡頭，一個也沒少，一個也沒漏掉，即一即多。

　　下面這句，『即廣即狹』，「廣」是廣大，「狹」是狹小。廣大，大而無外叫廣。大，有多大？沒有邊際；小，多小？小到無內，叫狹，狹小。小還有小，無內，你也沒有辦法再小。所以一粒微塵、一毛端，最小的，那是不是最小？不是，因為它這個小裡面涵蓋整個虛空法界，涵蓋整個宇宙，那個宇宙裡面還有微塵、還有毛端，裡面又有，小一直追進去，無內，你也找不到一個邊際。所以大而無外，小而無內。所以宇宙無限大，它能融入毛端，毛端沒放大，宇宙也沒縮小，這個我們一般常識無法理解。大能容小，這個我們沒有疑問；小能容大，而且那個大沒縮小，小沒放大，它怎麼能容納？我們想不通。想不通就不要想；不要想，通了。為什麼是這樣？因為道理就是自性沒有大小，實在講大小還是從我們分別執著產生一個虛妄的錯解，實際上我們現在看到這些虛妄相是錯解了。自性沒有大小，大小是從我們的妄想分別執著而來的；離開妄想分別執著，沒有大小。離開妄想分別執著，才能見到諸法實相，一切萬法的事實真相你才看到。實相沒有大小，也沒有先後，都同時的；沒有先後就沒有時間，沒有大小就沒有空間。在我們的感官裡面有時間、有空間，有來有去，有遠近的距離，有先有後，這些統統是我們的妄想分別執著產生的一個幻相，虛妄相，不是真的。所以佛經裡面講「芥子納須彌」，這是《維摩詰經》講的。一粒芥菜子很小，我們還看得到，這是講我們看得到的，實際上是微塵。《維摩詰經》也是跟《華嚴經》一樣，講理事無礙、事事無礙。所以須彌山太大了，一粒芥菜子沒放大，整座須彌山也沒有縮小，它能夠裝得進去。芥菜子跟芝麻粒差不多大，很小，能夠把整座須彌山放在那麼小的芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小。為什麼它能裝得進去？因為自性沒有大小；有大小，大可以裝小的，小不能裝大的，這個就不是我們凡夫完全能夠理解的。只要我們自己開悟了，明心見性，這個事實真相我們就明白了。

　　下面這句講，『即情即非情』，這個情就是有情識，我們現在講動物，有知覺、有感覺的。這是指動物，除了我們人，還有一些畜生道的這些動物，這是有情識的眾生。「非情」是指無情識，就是植物、礦物。植物、礦物，我們看起來跟動物不一樣，動物有這些知覺、這些感情，植物、礦物好像沒有。實在講，情與無情很難分，這是佛方便說法，給我們區分情與無情，有情世間、無情世間，就是器世間跟知覺世間，有知覺的，其實情與無情很難去區分。彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念，念念成形。我們這樣一彈，多少個念頭？已經有三十二億百千個念頭過去了。「念念成形」，這樣三十二億百千念，每一念它都成一個形，形就是物質，就這裡講的非情。所以非情是從哪裡？是從我們那個一念所現出來的，離不開那個一念。「形皆有識」，那個形裡面都有情識在。「念念成形」我們現在感覺不到，但是每一念都一個形相出來，每個形相都有情識，那就是有情。所以在整個宇宙之間，你要找一個無情，你裡面找不到沒有情識的，都有，你看這些物質也是我們念頭變現出來的。所以沒有情識的、純物質的你找不到，只要是物質一定有情，只是它那個情識你不容易發覺，沒有動物那麼靈敏，但是都有，不是沒有，它有知覺，它不是沒有感覺。

　　所以日本江本勝博士他做了個科學實驗，用水來實驗。水，大家都知道它是礦物，礦物是無情，我們一般講它沒有知覺、沒有情識。但是透過江本勝博士這種水結晶的實驗的一個結果證實，發現水知道人的意思，它有情識；如果沒有情識，它怎麼會知道人的意思？它有見聞覺知、有受想行識。這個水，你的意念善意的對待它，比如說你去弄一杯水，你在那邊用你的意念對它講「我愛你」，「你很好」，你給它講了半個小時，然後再把那個水用針筒抽起來，像我們針筒一樣。過去悟道有跟家師淨老去日本東京參觀過江本勝博士的實驗室，他的實驗室不大，他當場有做一個實驗的過程給我們看，就抽出來，用個小碟子，水滴在小碟子裡面，放到冷凍庫，用冰箱冷凍，把它結成冰，結成冰塊之後，然後再用兩百倍的放大鏡去看它的整個結晶。你對它善意的，它呈現出來的結晶，那個圖案都非常美好、美麗；如果你惡意對待它，說「我討厭你」，「我恨你」，這樣你也給它念半個小時再去試驗，放到冰箱拿出來，冷凍之後再去照相，那個相片圖案呈現出來就很難看、很醜陋。江本勝博士透過這個科學實驗，就是水知道人的意思，他有出書。水知道人的意思，你善意對待它，它知道你是善意對待它，所以它會呈現很美好的圖案。當然我們一般講，水質原來是一般的自來水，不是什麼特殊的水，就是大家平常用的自來水，透過這樣一個意念的傳達，它那個水質就變了。你善意給它，那個水質就變得好，很營養；反過來，你惡意給它，原來那個水就變得很不好，吃了人會生病，因為它有情識。透過這個，我們以此類推。

　　以後家師淨老和尚就把這個佛經的道理去跟江本勝博士交流，江本勝博士也得到了突破。以前怕人家說迷信，他不敢用宗教，後來我們老和尚建議他，這既然是一個科學試驗，也不牽扯到所謂宗教迷信，你什麼宗教的經典，那個好的經句，你把它貼在水上面，你可以再實驗看看。結果每個宗教，比如說「愛」這個字，大家是共同的，任何一個宗教都講愛，不管哪個宗教，它好的語言貼在水上面，就是寫字寫上去，它也知道。給它貼，放一段時間再去實驗，那個結晶雖然有不同，但是都很好。如果你貼個「我討厭你」，「我恨你」，「我要殺你」，就很不好。家師淨老給他提供這些建議，他後來得到很大的突破。我們念佛機，他都拿去實驗，有加音樂的，有沒有加音樂的。有一次他實驗，我們過去在景美華藏佛教圖書館錄的四字五音的，有配音樂的，這個結晶實驗出來非常的美好，沒有配音樂也非常好，但是它的圖案也不一樣。那次跟家師淨老和尚去拜訪他，他就給我講，他說水，佛號加上音樂，水也滿喜歡音樂的，也就是說他實驗出來的結晶更燦爛。

　　所以從這個地方我們就得到一個證實，水是礦物，石頭也是礦物，泥沙也是礦物，桌椅板凳，這些礦物、植物都有知覺、都有情識。你看植物，玄奘法師要去印度取經，他就跟他寺院門前一棵樹講，我往西域去取經，樹就往西邊去長；如果我回來，你再往東邊長。結果根據記載，的確是這樣。信佛的人他能夠相信，不信佛的人他總認為這是宗教迷信。但是透過江本勝博士這樣的實驗，我們想一想，它那個礦物都知道水的意思，何況植物！植物的靈敏度比礦物要高，你看花草樹木比礦物靈敏度高，礦物都能知道，植物怎麼會不知道？更清楚。

　　另外也是我國唐朝，「生公說法，頑石點頭」。這個道生和尚講經說法沒人聽，後來他跑到外面河邊對石頭講經說法，講到那些石頭都會動，會點頭，「生公說法，頑石點頭」。過去看，我們也覺得好像講神話一樣，但是現在透過日本江本勝博士這種科學實驗，我們可以肯定不是神話，真的。只是說我們真誠心沒有達到，我們真誠心達到了感動它，它的回應就很明顯。所以關鍵在我們這個心，這個念頭。所以精神現象跟物質現象是結合在一起，分不開的，有精神現象就有物質現象，有物質現象就有精神現象，你不能給它切割的，切割不了的。

　　為什麼我們不能覺察？我們覺察不到植物、動物它們的感覺？我們現在凡夫迷惑顛倒，我們有障礙，彼此之間有一些波動的頻率不一樣，現在科學講波動。動物的波動頻率高，我們很明顯覺察；植物波動的頻率就比較低，就不容易覺察，比較低一點，但是如果你仔細去觀察，還是可以覺察得到；礦物就更低，更難覺察。你看「生公說法，頑石點頭」，石頭是礦物，江本勝博士水結晶的實驗，水也是礦物，礦物它波動的頻率就更低，我們就更難去覺察到，它們有情識、有感覺。到了八地菩薩心清淨，對極其微細的波動都能覺察到，所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這是事實真相，是真的。

　　我們再看下面這句，『即三身即十身』，「三身」是法身、報身、應化身，「十身」是眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。「菩薩知諸眾生心」，菩薩知道一切眾生的心，他想什麼、需要什麼。「隨其所樂，隨眾生心」，他所喜歡的，就是融會三種世間（有情世間、器世間、智正覺世間）以為十身，所以化作這十種身分。「復以十身及自身遞互相作」，自己本身十身，如來身，它轉換成菩薩身，也可以現獨覺身、聲聞身，或者現業報身，跟我們一樣；或是現國土，無情世界。一切眾生的身，智身、法身，虛空也現，這個就是三種世間以為十身。復以十身及自身，這十種身跟自己本身遞互相作，互相來作，「融通無礙」，沒有障礙。菩薩可以現有情身，菩薩他也可以現無情身，山河大地他也可以現，這個意思就很廣。菩薩可以現花草樹木，可以現風雨身，刮風下雨，六塵他都可以現身。有人聽到聲音，他開悟了；看到樹木花草，他開悟了。為什麼以前常常在看，沒有開悟；今天看，突然開悟？「將悟未悟」，將要開悟，還沒有開悟，到這個邊緣了，這個時候諸佛菩薩就知道了，他決定來幫助他開悟。

　　「我們要是執著倫理八德」，我們能夠依照五倫五常、四維八德這樣來做，「這個世間所有災難都沒有了」。倫常是講關係，我們人跟人的關係、跟一切眾生的關係、跟樹木花草的關係、跟山河大地的關係、跟天地鬼神的關係是一體，多麼親密。可是現在迷了自性，對於自性現的這些法相也迷了，虛妄分別，堅固執著，問題來了。佛菩薩慈悲，古聖先賢的仁愛，教導我們父子有親，我們要怎樣來恢復性德？聖人有善巧方便，父子的親愛是天性，好教，就從這裡下手，讓我們逐漸逐漸接近性德。父子的親愛是性德，父慈子孝，這是人倫的大根大本。所以父子有親，你一家人親愛和睦。夫婦有別，別就是各有不同的任務，男主外，出外謀生養家；女主內，把下一代教好，這個是婦女的責任。我們現在顛倒了，女的也要去做男的工作，所以下一代沒有人教了，得不償失，想多賺一些錢，付出的代價實在無法相提並論，下一代沒有聖賢人了。所以婦女在中國古聖先賢，她是佔最重要的位子，沒有好的母親就沒有好的兒女，沒有聖賢的母親就不可能有聖賢的兒女，因為聖賢都是母親教出來的，你看婦女的地位多崇高、多大！所以夫婦有別，要各司其職。長幼有序，兄弟和睦。家庭之外就有領導跟被領導的，所以君臣就有義，君仁臣忠。朋友有信，一般人往來最重要就是信用，要有信，這是對朋友。

　　好，今天時間到了，這堂課我們就先學習到這裡，下面這段我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！