華藏淨宗弘化網

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—五種比喻，了蘊空寂　　悟道法師主講　　（第八十三集）　　2022/11/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0083

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十四頁第六行，從第二句看起，我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【謂眾生妄執。念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。】

　　上一堂課我們這段沒有講完，我們這節課繼續講下去，這是解釋菩薩怎樣示現教導眾生破迷開悟、離苦得樂。賢首大師這句話給我們最好的啟示，苦從哪裡來？從執著來的。你這個執著也是假的，你真的能執著得到嗎？不能。所以說我們的『妄執』是虛妄的執著，我們的執著是「妄執」。自己時刻要有警覺，我們時時刻刻要有這個警覺心，我們執著的這一切都是虛妄的，我們都得不到的，所謂「生不帶來，死不帶去」，這是我們要警覺的。我們每天晚上睡覺跟死沒有差別，每天睡覺就是每天小死一次，第二天又醒過來，哪一天我們睡覺沒有再醒過來，那就是大死，死了。這個身體雖然有死，靈魂不死，靈性、靈魂還繼續在活動。如果有妄執，就會再去投胎。

　　『念念遷流』，妄念停不住，前面的妄念滅了，後面妄念又起來，止不住，苦不堪言。念，不要小看它，那個念是因，必定招來果報。《十善業道經》上教導我們，念頭要善，心要善，行為要善，善的標準就是十善業道。不殺生，絕不傷害一個眾生，這個眾生跟我有怨，這個眾生常找我麻煩，這個眾生侮辱我，這個眾生陷害我，這個眾生殺了我，我用什麼心態對他？善，決定不能傷害他。為什麼？他對我不善，他是迷而不覺，他還在迷惑顛倒；我今天覺悟，我明白了，明白了還要照他那樣的做法，那我自己不是又迷惑了嗎？迷的時候會幹傻事、錯事，悟的時候不會再做錯事了。悟的時候，縱然自己被殺害，還會感謝他，為什麼？我們一生修的是心善、行善、念頭善，他要不把我害死，我還得要在這裡受幾年罪。我現在被他害死，等於是他幫助提早提升，早一天生到天道去了。就像《金剛經》上講的，忍辱仙人被歌利王凌遲處死，他的忍辱波羅蜜修圓滿了，好事，不是壞事。你要是真的明白，不會起怨恨心。你的財產被他奪去，你會很歡喜，為什麼？布施波羅蜜圓滿，沒有一點貪戀的心。

　　菩薩教人，這個地方是總綱領，『教令了蘊空寂自性本無』，「了」是明瞭，「蘊」是五蘊，明瞭五蘊空寂，五蘊不是真的。我們人是由於物質跟精神組合的，成為我們一個人，我們身體是物質，心理、思想這是精神，這樣組合起來的。「色」代表物質，受、想、行、識是代表精神。就像我們人的身體，這個肉身是色身，是物質；我們內心有受、想、行、識，是精神。「受」是感受，有苦受、有樂受；「想」就是有思想；「行」是不住，就是妄念一個接一個，從來沒有停過，它不會停止，也不會間斷，這個叫行，就是妄念念念遷流，前念滅、後念生，都不停的，也沒有中斷的。「識」就是阿賴耶識。就是總共有八個識，阿賴耶是含藏識，前面還有七個識，末那識、第六意識、眼、耳、鼻、舌、身，這個叫八識。覺悟，色受想行識全沒有了。六祖在《壇經》講，「本來無一物」。

　　在《大莊嚴經》，世尊講五蘊有五個比喻，我們人的身心世界就是五蘊聚合而成的，世尊用了五種比喻，讓我們了解五蘊不是真的，幫助我們破身見。「五蘊，色受想行識。蘊以積聚為義，謂一切眾生皆由此五法積聚而成身。」就是我們這個身體，我們一個人，一切眾生，都是這五樣東西聚合起來，出現這樣的一個身相，所有身相都是五蘊聚合所現出來的。「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」，因為我們身心世界是五蘊聚合起來所產生的現相，所以佛為瓶沙王說，世間諸法皆非堅實。世間這一切，我們的身心世界，山河大地這一切都沒有堅固的東西，也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」，所以用這五種來比喻我們的身心世界它不是一個真實的，也不是堅固的。

　　哪五種？「一、色如聚沫喻。色即眾生色身，沫即水沫。謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實，以譬眾生色身亦如聚沫，虛假不實。」第一個，五蘊第一個是色，用水沫來比喻我們色身。我們看到水裡的泡沫、水沫，是因為風吹水聚在一起，風一吹起了水泡、泡沫。我們身體是色受想行識這五樣東西聚在一起的，就像風吹那個水，起了水泡、泡沫。什麼原因讓我們這個色受想行識聚在一起？當中有個緣。所以佛法講緣生法，緣聚，因緣聚合起來，它就生了這個相；過了一段時間，緣散，這個相就滅了，就沒有了，所謂緣聚緣散。我們再仔細觀察，我們從早到晚，一切人事物，時時刻刻也都是在緣聚緣散，緣聚它就聚在一起，等一下散了。我們從早到晚，我們所接觸的這一切人事物，我們仔細去觀察，無非是緣聚緣散。你再推廣，所有三世因果無非是緣聚緣散，在當中是緣聚在一起，所謂緣生法，時間到了，緣散了，它就滅了，就沒有了。緣是怎麼來的？緣是業力。業力也是無形的，我們眾生造作善惡業，還有包括無記業，明顯的是善惡業，善惡業它有一股無形的力量在牽引，讓我們時節因緣到了就聚在一起，就產生業報，這個是業力在牽引的。所以一般講因果，具體的講是因緣果報，因是種子，這個當中必須有緣，這個緣就是業力，加上這個緣，它就結成果，果成熟了，報就現前，「善有善報，惡有惡報」就現前。所以眾生身體的壽命長短是業力，是業力在牽引、在主導的。

　　「二、受如水泡喻。受即領受，水泡即浮漚。謂水因風動，或因物繫忽爾成泡，須臾即沒，以譬眾生所受苦樂之事，亦如水泡起滅無常也。」這是講到精神的部分，五蘊第二個就是受，感受，受如同水的泡沫。水泡存在的時間很短暫，這個我們大家都看過，一下子它就破碎了。我們世間受苦也好、享樂也好，也是剎那之間，所以樂的境界不貪戀，無常，受苦的境界沒有怨恨；換句話說，苦樂境界現前，要保持心地的清淨平等，這叫真修行。我們上一堂課就講到這個地方。

　　這一堂課，接下來講五蘊第三個，「三、想如陽燄喻。想即想念，陽燄即日光也。謂遠望曠野，日光發燄如水溶漾；而實非水，渴者想為水。故以譬眾生妄想，亦如陽燄本無實體，因念成想，皆是虛妄」。這個是講到想蘊，色、受、想，第三個。「想如陽燄喻」，陽是陽光，燄就是陽光出來很焰刺，這樣一個比喻。就是太陽烈日曬的時候，你遠遠看，這個地氣起伏就像水波一樣。太陽很熱，照在大地上，你會看到地上好像有水波，那是地被炎熱的太陽照，水氣上升。所以我們遠遠看，那個前面好像水一樣，或者看見什麼形狀。過去我年輕當兵的時候，在台灣雲林縣斗六受炮訓，因為我當的是炮兵，下基地受訓。六月天，天氣正熱，在西螺溪邊，那些平地都是石頭，在那邊練習。中午的時候看到太陽直曬，看到遠遠的就好像有水波一樣，但是你走近去一看，沒有了，近看就沒有了。這個是比喻眾生的妄想就像陽焰，我們一天到晚打妄想，妄想它是真實的嗎？不是。如果是真的，就不叫妄想了，妄是虛妄的，虛妄的想像，它不是實在的。想如陽燄，就像太陽照在地上那個火焰，地上的水氣蒸發上升，看起來好像有水波，其實我們走近去一看沒有。

　　所以想如陽燄，我們的妄想就像陽焰一樣。念念不忘才有想，就是想前想後、想東想西，這個叫妄想。我們凡夫都是在妄想當中，我們現在還是凡夫，煩惱習氣沒斷，不能沒有想，總是打妄想。我們還沒有辦法不想，就是轉一個想的目標，想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教誨。我們不能不想，那我們就來想這個，想佛菩薩、想佛在經典對我們的教導，想這個好！想這個是功德，我們一般講觀想。幫助自己，成就自己。除這個之外，想其他的，錯了，其他對我們沒有幫助。想這個對我們有幫助，對我們破迷開悟、離苦得樂有幫助，所以想這個就對了，想其他的就錯了。這是講第三，「想如陽燄」這個比喻。

　　「四、行如芭蕉喻。行即造作之義，謂芭蕉體是危脆之物，無有堅實，以譬眾生造作諸行，亦如芭蕉之虛脆而無堅實。」這是講到五蘊第四個，行蘊，「行如芭蕉喻」，用芭蕉來比喻行蘊。樹皮剝了之後它裡面有木材，芭蕉一層一層剝到最後就沒有了。我們的行，就是我們的念頭，我們在世間所有一切造作都不能常住，都不能永恆，知道這個事實真相，你才真肯放下。我們現在為什麼對眼前這一切放不下？因為不知道，以為眼前這一切都是真實的，都是真的。事實上，世間東西沒有一樣不毀壞的，都會壞的，都會有變化，都是無常的。而且佛在經上給我們講，是剎那剎那在生滅，在變化。我們看，再好的建築日子久了也會毀損，不要說建築，就我們這個地球也會壞，太陽也會壞，這個世界有成住壞空。所以透過天文台的望遠鏡，看到整個太空當中有新成立的星球、有爆炸毀滅的星球，這個證明佛在經上講，世界有成住壞空、人有生老病死、植物有生住異滅，都在變化，沒有一樣是永恆堅固存在的，它會壞。行能幫助自己提升，這是真的。行就是念頭，如果我們念頭都是貪瞋痴慢，就是幫助自己墮落，決定不能有。

　　「五、識如幻事喻。識即分別之義，幻事即幻術之事也。謂如幻巾為馬，幻草木為人，皆幻力所成，本無實體。以譬眾生識心分別諸法，皆隨境生滅，亦無有實。」色受想行識，這個識如同幻化的事物，來比喻這個識。這個幻化是什麼？我們現在講變魔術。大家都知道變魔術是幻化的，大家知道這不是真的，但是他變的技巧讓我們看不出來，看起來感覺好像是真的，實際上不是真的，它是幻化的，它是變化的。這裡給我們講，那個識就像變魔術幻化一樣。這裡講「識即分別之義」，分別這個識是第六意識。識，實際上是八識，八個識。阿賴耶是含藏識，叫藏識，就像倉庫一樣保存很多東西，我們言語造作、念頭，點點滴滴，造作的業都落在阿賴耶識裡面。所以阿賴耶就像倉庫，叫含藏識，善惡業，包括淨業，所有的種子都含藏在阿賴耶。阿賴耶識它沒有分別，它是含藏，好像我們電腦存檔，檔案都存在裡面，這個檔案都不會變的，都一直存在的。第七識是執著，執著我，我執，叫末那。末那是執著的意思，《金剛經》講我相、人相、眾生相、壽者相，一直執著有個我，這個是第七識。第六識就是分別，分別是非善惡、真妄邪正、青黃赤白等等，所有的分別。第六意識，它分別的功能很大，可以緣到阿賴耶；就是分別意識，思惟想像能夠去分別，它能夠緣到阿賴耶識，但是真如自性就緣不到了，想像不到。所以這裡講「識即分別」，識就是分別。前面眼耳鼻舌身叫了別，第六意識叫分別。所以轉識成智就是轉第六識跟第七識，這兩個轉了，五、八都果上轉，這兩個是因地轉。唯識家講「轉識成智」，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智，轉識成智。所以這裡舉出一個代表，我們要知道。

　　「幻事即幻術之事」，幻術就是變魔術，我們現在看到這一切，這個意識的分別就像幻事一樣。「謂如幻巾為馬」，就是毛巾它就變一匹馬出來了；「幻草木為人」，把這個草木也變一個人。變魔術我們都看過，魔術師拿一些東西，變，真的一個人跑出來了。有一年，大概十幾年前，有一次我記得到北京去，同修招待去喝茶，看變魔術的。在那個喝茶的地方，一個表演的舞台，然後這個魔術師拿個釣竿，什麼都沒有，他就走到台下，到觀眾席這裡，走到客人的旁邊，他釣竿一揮一動，他身邊就真的釣出一條魚，活蹦亂跳的。大家都驚呼，這個魚牠怎麼突然跑出來呢？大家也都知道這個是變魔術，他怎麼變得這麼真實？實際上那是幻術。「幻力所成，本無實體」，它沒有一個真實的體性。「以譬眾生識心分別諸法，皆隨境生滅，亦無有實。」我們眾生這個意識心，一天到晚在分別這個、分別那個，分別諸法。我們怎麼分別？是隨境界在生滅的。境界生，我們也跟著生；境界滅，跟著滅。亦無有實，也沒有真實的，隨境界在生滅。所以《心經》上講，觀自在菩薩「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。觀自在菩薩為什麼度一切苦厄？因為他「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他就得大自在了，因為五蘊是假的、空的，所以一切苦厄也就不存在了，那是假的。色受想行識沒有一樣是真的，叫幻色、妄心，這個是事實真相，這是佛給我們講真話。

　　好，這一段我們就學習到這裡。下面有個問答，我們接著往下看：

　　【問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。】

　　這個是賢首大師假設的一個問題，也就是自問自答，因為知道我們學佛的人，《妄盡還源觀》讀到這裡會有一個疑問，這個問題也是很普遍的。『眾生無邊，苦業無邊』，眾生無量無邊，眾生受苦，這個業報也是無量無邊。那麼多的眾生，『云何菩薩而能普代眾生受苦？』菩薩怎麼去代替眾生受這個苦呢？這個就是問普代眾生受苦德，我們一般講代眾生苦。我們看到這一句，的確有這個疑問。眾生那麼多，菩薩怎麼普遍的去代替這些眾生來受苦呢？我們舉出一個例子，眾生肚子痛，菩薩能替他痛，讓他不痛嗎？這個似乎也沒辦法。普代眾生受苦，這是什麼意思？下面就給我們回答，我們請看下面：

　　【答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三途。名為普代眾生受苦德也。】

　　這一段就是給我們回答，菩薩他怎麼普遍去代替眾生受苦，這個意思給我們說出來了。菩薩能夠代替眾生苦，是由『大悲方便力』之故，是由於菩薩有大悲方便的能力，這個緣故，所以他能普代眾生苦。慈能與樂，悲能拔苦，拔除眾生的痛苦。『菩薩』是古印度梵文，翻成中文的意思是覺悟的眾生，我們有翻成覺有情，也有翻成大道心眾生，他發了大道心。覺有情，這個翻譯也很普遍，就是已經覺悟的有情眾生。我們呢？我們是迷惑的有情眾生，我們還沒覺悟，菩薩他覺悟了。覺悟的人跟不覺悟的人差別在哪裡？覺悟的人他用的是智慧，自性般若智慧，不用感情；迷惑的人他是感情用事，他用感情，不知道用智慧。我們現在一般通俗的話講，覺悟的人他理智來做事，來對人處事都是理性的、理智的；迷惑的人他感情用事，他不理智，我們講這個人很不理性，那是迷。覺跟迷，差別在這裡。

　　我們供養觀世音菩薩的聖像是什麼意思？觀音菩薩在中國四大菩薩，他代表的是大慈大悲，救苦救難。最近我們拍了一些影片，也可以說是連續劇，「尋找觀世音」，用比較現代的這些人事物，來表達說明觀世音菩薩他大慈大悲、救苦救難的精神，讓我們透過這個影片去認識觀世音菩薩。這個都在經典裡面，我們供養觀世音菩薩，他是代表大慈大悲，地藏菩薩代表大願，文殊菩薩代表大智，普賢菩薩代表大行，彌勒菩薩代表大慈。「慈能與樂，悲能拔苦」，觀音菩薩代表大悲。供觀音菩薩也就是天天提醒我們要慈悲待人。供養大勢至菩薩，大勢至菩薩他是代表理智，不能感情用事，感情用事就壞了，你要理智的。我們現在社會上很多人都感情用事，不理性、不理智，包括我們學佛的人，甚至老同修，都還是感情用事。這個就是大勢至菩薩提醒我們的，你要理智。這個理智，我們大家可以去讀《印光大師文鈔》，我們看印光大師對四眾同修的開示，傳說印光大師是大勢至菩薩化身的，我們看他給人家的回信，印光大師的開示都是智慧，都是理智的。

　　所以我們看到西方三聖，觀音菩薩代表大慈大悲，大勢至菩薩代表大智慧。這個是真正供佛的意義，看到佛像，要見賢思齊。看到佛菩薩的像，他表法，他表什麼法？他啟發我們什麼？我們要向他學習，這個是供佛菩薩真正的意義。這樣供佛，天天提醒自己，天天向佛菩薩學習，你就能得到真實的功德利益。不是只有拜拜，求佛菩薩保佑，更重要的要知道佛菩薩他表法的真實意義，我們要效法學習。供佛像雖然是個形式，泥塑木雕、畫像，但是你「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。對佛菩薩的畫像也好、雕刻的像也好，泥塑木雕，或者石頭雕的，我們都要有個恭敬心，有恭敬心才能得利益。不能把佛菩薩的像當作藝術品來觀賞，因為世間沒有學佛的人，把佛菩薩的像他是當做一種藝術品、古董，那就得不到利益了。你看成它是古董，它也就是個古董而已；如果你知道這個表法的意義，對佛菩薩生起恭敬學習的心，這個利益就不可思議。所以佛像是用來幫助我們啟發性德，人人都有佛性，佛像、菩薩像都是啟發我們，看到佛菩薩像就啟發我們回歸自性。佛門的供具也都是表法，除了佛像、菩薩像，還有羅漢像，這個都是表法。上個星期天我們同修組了幾部遊覽車到苗栗朝聖寺，新竹的大佛王寺，參觀泥塑木雕、玉雕佛像，那很莊嚴。在朝聖寺雕了一百尊石雕的觀音像，還有五百羅漢像，大佛、大菩薩都有。我就跟同修講，這些像都有表法的，我們到寺院來參觀這些佛菩薩像、羅漢像，要知道他表法的意義，他表什麼法？他教我們什麼？我們懂得這個意義，去觀賞、去參觀，也等於是在上課，跟聽經聞法一樣。而且這些像、這些供具都是無言說法，它沒有言說的，它是給我們啟示的。我們眼根看到，它啟發我們。

　　所以佛門的供具也都是表法，佛前供的花，花不是讓我們去看那個花好看的，無論我們供什麼樣的花，供在佛前，甚至我們是到花園去，在路邊看到的花，一個學佛的人，明白這個道理的人，知道它是提醒我自己，花代表什麼意思？花代表修因，也就是因果。植物一般先開花後結果，花開得好不好，就知道後面這個果結得好不好？所以看到花就要想到果，花果，我們還供水果。我們要想到得這個果，就要知道修那個因。比如說你供一個蘋果，這個果是代表果報，你要求什麼果報，你要修那個因。你要吃一個蘋果，你要去找那個蘋果的種子去種。種了，你還要給它施肥照顧、加水，過了一年才能結果，才有蘋果吃。所以修因得果，修什麼因得什麼果，你要什麼果就要修什麼因。比如我們淨老在世，在講席當中常講，現在全世界的人沒有一個人不想賺錢，賺錢得財富是果報，修因是什麼？你要修財布施，你不修財布施，一毛不拔，你將來得不到財富。大布施得大富，小布施得小富，不布施你就很窮困。所以要懂得修因得果，修什麼因你得什麼果。

　　供花、供果，是啟發我們要懂得因果教育，佛在經典上教我們的，你要修什麼因才能得什麼果報，要懂得那個正確的修因。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你是修什麼因就得什麼果，三種都修，果報就圓滿；修一種、兩種，那不圓滿。所以你看到這個花，植物先開花後結果，花開得好就是他因修得好、修得對，你要造好因，後來才會有好的結果，表這個意思。最重要的供具是一杯水，時時刻刻看到心要像水一樣清淨平等，供水是給自己看的，那個是佛心、真心。所以真心就像水一樣，清淨平等，清淨沒有污染，平等它不起波浪，它能照外面的景像，照得很清楚，所謂「照見五蘊皆空」。心清淨平等，就不會迷了，智慧就生了。如果不清淨，有污染，不平等，起了風浪，智慧就被蒙蔽了，就迷了。如果清淨平等，智慧自然就透露出來。這個是供水它表法的意思。供燈，我們知道燈是代表光明，所以我們到寺院，我們看很多寺院都給人家點光明燈，這個燈就代表光明，也代表慈悲智慧，因為有智慧才會有光明。如果沒有智慧，迷惑顛倒，想錯了、說錯了、做錯了，他前途怎麼會光明？前途就很黑暗了。所以供燈，燈代表光明，把自己的慈悲智慧貢獻給一切眾生，就像燈放光一樣。古時候用蠟燭，這個蠟燭表法的意思就非常明顯，蠟燭是什麼？燃燒自己，照耀別人。你看蠟燭一直點，一直少，也就是犧牲奉獻去幫助一切眾生離苦得樂，這是代眾生苦，這個就是放光。

　　「妄執」這兩個字，就是妄想分別執著。眾生苦從哪裡來？就是妄想分別執著來的，眾生的苦都是從這裡來的。不明了『業體從妄而生』，以至無法離苦。業是從妄想而產生的，我們眾生不知道，沒有佛出現在世間給我們講，我們不知道。不知道這個苦怎麼來的，就沒有辦法去離那個苦。就好像生病，你找不到病因，你怎麼治？那個病苦總是沒有辦法解除。所以佛出現在世，大慈大悲，告訴我們這樁事情的事實真相，從妄念而生的。這個妄就是虛妄的分別執著，業是造作，業有體、有相、有用，過去、現在一切造作，落謝種子，阿賴耶像倉庫一樣，你所造作的善也好、惡也好，阿賴耶識照單全收。阿賴耶沒有分別，它沒有分別說我喜歡的我要、不喜歡的不要，它沒有，無論你造善造惡，它那個種子都完完整整的儲存起來，好像倉庫一樣，統統收進倉庫儲存起來。阿賴耶識等於是檔案室，什麼資料都在裡面，外面有善緣，就引發阿賴耶識，那個善的種子就起來了，就跟它起感應道交；惡緣來的時候，阿賴耶識裡面惡的種子也就起來了。善惡的業習種子無量無邊，這個太多了，無量無邊，說不盡。佛說這些業習種子它不是物質，它也沒有形相。如果它是物質有形相，縱然那個形相再小，小到像微塵一樣，盡虛空遍法界也都容納不下。它沒有形相，沒有形相不是說它就不存在，它有，但是你找不到，它沒有相，但是它有。就像我們業力一樣，你找業力在哪裡？它也不是一個物質，你找不到，但是有沒有？有，它會牽引你，這個就是佛法常講的「萬法皆空，因果不空」。

　　阿賴耶裡面的種子就是十法界依正莊嚴的因，沒有這個種子它就不起變化。所謂心現識變，這一切都從真心現出來，但是為什麼有變？不是心變，心它只是現，它沒有變，變是阿賴耶識，識在變。所以沒有這個種子，它就不起變化；有這些種子，遇到緣它就會起變化。業習種子全是自性本具般若智慧迷了的一個現象，為什麼有這些業習種子？我們自性本具般若智慧，迷了，所謂一念不覺而有無明，迷了產生這些幻相，這些現相是幻相，虛妄的。你一覺悟，它就沒有了，這些阿賴耶識的善惡種子統統變成智慧了，就是變成自性的般若智慧，有根本智、後得智。你曉得它是虛妄，六道輪迴也就沒有了，就像作夢一樣，四聖法界也沒有了，這就是出苦。苦是苦果，六道三途一個比一個苦，苦從哪裡來？從妄想分別執著產生的。如果你沒有妄想分別執著，苦也就沒有了。

　　好，這節課我們時間到了，就學習到這裡。這一段還沒講完，我們下一堂課接著再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！