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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—菩薩捨身、示現、教化永不中斷　　悟道法師主講　　（第八十二集）　　2022/11/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0082

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十四頁第四行，從最下面一句看起。從「華嚴經云」這裡看起，我先將經文念一遍，對一對地方：

　　【華嚴經云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】

　　上一堂課我們這段還沒講完，我們這堂課接著繼續講。這段是說明菩薩代一切眾生苦，『廣大悲雲遍一切』，這是說大慈大悲心。「雲」表非有非無，你不能說它沒有，可是你一接近，它了不可得。雲比喻相有體無（有這個相，但沒有實體）、事有理無。我們廣大的慈悲心有沒有？不能說沒有，但是你說心在哪裡？你也找不到，那你也不能說它真有。確確實實是有，是真有，你不能說沒有心，但是你找不到，形相了不可得，像雲一樣。《金剛經》上佛講「凡所有相皆是虛妄」，物質現象是虛妄，心理現象也是虛妄。佛常用「雲」這個字來表法，讓我們聽到、見到就覺悟，知道這個世間萬事萬法就像雲一樣，相有體無，了不可得。像《般若經》講到最後結論，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，六百卷《大般若經》講到最後結論就這三句話，所以佛勸我們不要執著，不要分別。廣大慈悲遍一切，這個慈悲心遍滿一切。

　　過去家師常提示，「慈悲遍法界」，我們這個慈悲心要擴充。我想遍法界遍不了，這個不是遍不了，是自己的心量沒拓開，自私自利障礙了。有我執就有自私，所謂自私自利、損人利己，自私自利都是執著這個身體是我而來的。佛在經上給我們講，執著這個身體是我，叫身見。五利使第一個身見，見惑第一個身見。佛跟我們講，身不是我，這個身體是我所。但是我們凡夫都認為身體就是我，我就是身體。佛給我們講，錯了。為了自己這個身體（自身），這個範圍就很小很小，好像大海一個水泡。我們的身體在整個法界裡面就像大海一個水泡，法界就像大海，我們執著這個小水泡是我，其他那個大海統統不是我，其實整個大海都是我，那個才是真我。我們的自性才是真我，這個身體是自性當中現的一個身相，這個是我所，不是我。像我們穿的衣服一樣，衣服穿在我的身上，衣服不是我，是我所，我所穿的衣服。所以自私自利都是從執著這個身體是我，身見，這個錯誤的分別執著產生的自私自利、損人利己，造業，甚至造惡業，都是從這個地方所產生的。

　　身體是一個假相，也是眾緣和合的相。假相從一念不覺而來，一念不覺就把自性變成阿賴耶，阿賴耶識是自性裡面加上迷惑。自性沒有，但是迷了，產生這個幻相。這個說話難，聽話更不容易，自性裡面什麼東西都不能加，自性要真的是迷，那就不叫真性，為什麼？真是永恆不變，那才叫真，會變怎麼是真？所以真性它是永恆不變。起心動念，佛說它叫妄想。有沒有想？有，我們心裡想東想西，起心動念，有這個妄想，但是這個想是虛妄的。你說想，在哪裡？你找得到嗎？找不到。你真要找，也找不到，不是真的，所以這些虛妄的妄想與自性毫不相關。雖不相干，如果你不覺，它就起作用了。虛妄的，我們把它當作真的，那這個我們就迷惑顛倒了，就產生業障。實際上當我們迷惑顛倒，真性還是真性，絲毫不減，還是如如不動。但是我們在迷的當中，好像一切都在動，其實真性它還是如如不動。所以如果覺悟了，就不起作用，就如同諸佛如來、法身菩薩他可以應化在六道，他沒有障礙，因為他知道這些現象是假的不是真的，他如如不動。不起心、不動念、不分別、不執著，這個叫如如不動。所以《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。我們現在問題是取相，執著這個相，分別這個相，不知道這個相是自己起心動念變現出來的一個幻相，你不起心、不動念這些相就沒有了。當我們還沒有放下起心動念，先從不取於相，我們就會回歸到如如不動的自性。所以佛菩薩他念念見性，念念不離自性。

　　對於妄想分別執著造成自性產生的幻覺，這個幻覺就是十法界依正莊嚴，包括六道三途，法身菩薩清清楚楚。法身菩薩是明心見性的菩薩，最少破一品無明、證一分法身。法身菩薩有四十一個位次，從初住到等覺，再上去就究竟覺，就成佛了。法身菩薩很清楚這個事實真相，就像我們看電影一樣，這些法身菩薩看到十法界依正莊嚴，一點都不含糊。所以他在十法界隱顯自在，普度眾生，做種種示現，代眾生苦。我們要問，他是不是真的代眾生苦？沒有。如果他真的代眾生苦，眾生很苦，我代你們受苦，他就已經墮落跟我們凡夫一樣，為什麼？他也起了分別執著。這個道理很深！現相，我們凡夫看不出來，佛菩薩示現跟我們是一樣的，我們看不出來，但是內心是不一樣，佛菩薩覺悟了，知道事實真相，他不迷；我們迷了，不知道事實真相，把假的看作真的。佛菩薩示現在我們身邊，我們凡夫看佛菩薩也是把他看成是凡夫。佛菩薩看凡夫都是佛菩薩，他覺悟了，看一切眾生都是佛，本來都是佛。凡夫迷了，看佛菩薩也是凡夫，這是事實真相。我們可以用這個例子勘驗自己的功夫，如果看到大地眾生都是佛菩薩，那你就成佛、成菩薩了，你也明心見性、見性成佛了。十法界依正莊嚴都是諸佛如來，沒有一樣不是，你見到自性了，見到事實真相。

　　精神現象跟物質現象，都是從自性裡面幻化出來。大家要記住，幻化不是真有。永嘉禪師《證道歌》說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不但六道輪迴是一場夢，六道法界是一場夢，四聖法界又何嘗不是一場夢？用夢、用雲來比喻，都是說明這個事實真相。經典上常常用雲、用夢，《金剛經》這個是大家都很熟悉，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們看《華嚴經》、《地藏菩薩本願經》，《地藏經》一開始，佛就示現種種雲，大慈悲光明雲、大智慧光明雲等等的。所以用夢、雲來比喻，都是說明這個事實真相。既然事實真相全部都是幻化的，它不是真的，那你起心動念就錯了。我們起心動念錯了，分別執著那是更錯了。這個十法界怎麼來的？其實十法界就是一真法界，為什麼一真法界變成十法界？因為有起心動念、分別執著就變成十法界了。起心動念，就是我們一般講，一念不覺而有無明。一念不覺就起心動念，發展出來就分別執著。起心動念，根本就錯了，發展到分別執著，那就更錯了。

　　經論裡面的這些教誨，真正用意在幫助我們看破放下。我們不了解事實真相，難分難捨，我們放不下。曉得事實真相，才真正把它放下，而且這個放下是很自然的，絲毫不勉強。為什麼？事實真相真正徹底明瞭了，不再放在心上，得大自在。放在心上，那不止苦一輩子，你這一輩子沒覺悟還帶到下一輩子，生生世世沒完沒了，夢中有夢，輾轉受報沒有底限的。自性法爾如是，自性沒有對立，沒有大小，沒有先後，沒有先後是沒有時間，沒有大小是沒有空間。要回歸自性，必須放下起心動念。起心動念都錯了，一切分別執著是從起心動念來的，根本錯了（起心動念是根本，根本錯了，分別執著是枝葉，從起心動念發展出來的），枝葉哪有不錯的道理？這些話都是幫助我們看破。沒有身，這個身不是我，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，這都是假的。徹底放下你就見性，就得大自在，這個時候自性的性德，第一德顯現出來就是慈悲，一般人講的愛心，愛心遍法界，這個宇宙就是一個愛，就是《華嚴經》上這一句「廣大悲雲遍一切」，意思很深，它裡面涵著重重無盡，古來聖哲所謂「其大無外，其小無內」。《華嚴經》講，微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，那微塵裡面又有世界，一重一重，重重無盡。

　　菩薩幫助眾生覺悟，『捨身無量等剎塵』，沒有邊際。「剎塵」是講數量，把佛剎磨成微塵，微塵有多少？沒有法子計算。菩薩為一切眾生捨身，眾生是不是就覺悟？不見得。眾生業障深重，麻木不仁，你為他捨身他沒有感觸，他沒感覺，這樣要不要捨？要捨。一次沒有感觸，十次還沒有這樣的感觸，那一百次可能有一點感觸，一千次可能有一點感動，一萬次呢？可能他一下就明白了，度眾生真不容易！我們覺得捨身一次太難，你就曉得菩薩捨身能感動那個人，那個受感動的那個人，在他感動之前菩薩為他捨多少身，他這一次才被感動。明白這個事實，對佛菩薩引導度化我們的恩德，我們才稍稍明瞭，知恩才懂得報恩。我們看到這句「捨身無量等剎塵」，佛菩薩的恩德永遠報不完，超過父母太多太多了。那個眾生不回頭，菩薩捨身、示現、教化永不中斷，不疲不厭，「佛氏門中不捨一人」。這個事實，美國的魏斯醫生是從催眠得到信息，被催眠的人回到他的過去世，一世、二世，乃至十幾世、幾十世前，得到一個結論，上帝、守護神從來沒有離開過你，無論你是行善、作惡，你永遠被關懷，你永遠被照顧，你永遠不孤單。「捨身無量等剎塵」，我們形容這一句只能講無量無邊，佛菩薩對一切眾生的照顧是無量無邊，毫無條件的。所謂「無緣大慈，同體大悲」，沒條件的，眾生害佛菩薩，甚至要殺害，毀謗、侮辱等等，佛菩薩對眾生還是慈悲不變，還是捨身幫助眾生。我們凡夫一點點東西都捨不得，那怎麼能成就？怎麼能跟佛菩薩相應？要徹底放下。

　　『以昔劫海修行力』，無量劫來修行的功德力。「劫海」是講時間。這個天文數字，沒辦法去計算，用劫海來給我們形容。劫海是講時間，時間不是用年月日來計算，用劫來計算。也沒有說中劫、小劫，那肯定都是大劫。十個銀河系這麼大的星系是一個大千世界，一個大千世界成住壞空一次是一個大劫。菩薩修行多少劫？算不出來，用海水來比喻，我們看到整個海水廣大無際，佛用這個海水來比喻。『今此世界無諸垢』，這個世界是華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，淨土，圓教初住位菩薩、別教初地位菩薩他們就是生到這個世界，華藏世界，也就是實報莊嚴土。所以四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都住在實報莊嚴土，住在華藏世界，都住這個地方。生到這個淨土，不容易！你要往生到實報莊嚴土，最少要破一品無明、證一分法身，無明煩惱沒有斷，生不了那個世界。所以要生這個淨土，不容易。

　　每一尊佛都有四土，有凡聖同居土，聖人跟凡夫共同居住的世界。像我們現在住的這個地球，就是本師釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。我們這個地球上有很多聖人、佛菩薩、阿羅漢，跟我們住在一起，他認識我們，我們不認識他。我們中國四大名山就四大菩薩，五台山的文殊菩薩，四川峨嵋山的普賢菩薩，安徽九華山的地藏菩薩，浙江普陀山的觀音菩薩，這四大菩薩。還有浙江溫州雁蕩山的五百羅漢，天台山、雞足山，都有佛菩薩住，有阿羅漢，這個就是凡聖同居土。每一尊佛都有凡聖同居土，也有方便有餘土，也有實報莊嚴土，也有常寂光淨土，十方諸佛都有這個四土。所有諸佛的世界，沒有帶業往生的，你要生方便有餘土，你最少要斷見思惑；你要生實報莊嚴土，你不但要斷見思，還要斷塵沙惑，還要破一品無明，你才能生到實報莊嚴土。這個難度高，我們見思惑是第一關，光一個見惑八十八品，我們都斷不了，我們一生當中修行都斷不了。這個難，不容易。

　　所以本師釋迦牟尼佛大慈大悲，為我們介紹西方阿彌陀佛的淨土，告訴我們這個特別法門，帶業往生。八萬四千法門沒有帶業的，換句話說，都是要把自己煩惱斷乾淨，你見思惑（見思煩惱）有一絲毫沒斷乾淨，你三界六道你就出不去。你看經上給我們講，你證得初果須陀洹把見惑斷掉了，還有思惑八十一品，還要天上人間七次往返，思惑也斷了，那才超越六道，所以這個不容易。所以八萬四千法門，無論大乘小乘、顯宗密教，你要超越六道，超越十法界，這個條件都一樣的。無論你用哪一個法門，這條件是一樣的，就是要斷煩惱，就是要把妄想分別執著真正放下，你才有分。這句話說得容易，做起來真不容易，就是斷煩惱難。十方世界，條件都一樣。西方極樂世界它的特色不是在上三土，上三土，方便有餘土斷見思惑，實報莊嚴土斷無明惑，無明惑斷盡，回歸常寂光土，這個也都是相同的。西方極樂世界它的特色不是在上三土，是在凡聖同居土。我們現在在經上看到的西方極樂世界，是講凡聖同居土。西方極樂世界的凡聖同居土，跟十方諸佛世界的凡聖同居土，不同的地方，就是西方極樂世界的凡聖同居土它只有人天兩道，它沒有三惡道。我們常常讀《彌陀經》，做三時繫念常常讀《彌陀經》，大家很熟悉，「無三惡道」，只有人天兩道。也就是我們帶業往生到西方極樂世界，生到西方極樂世界的凡聖同居土還是人天的身分，因為煩惱一品沒斷，信願念佛帶業往生的，到極樂世界再去斷煩惱，換一個世界，換一個修學的環境，到那邊去斷煩惱，去那邊斷煩惱就容易了，一生成佛。

　　而且西方極樂世界的凡聖同居土，跟十方世界的凡聖同居土大大不同，它四土是相通的，其他諸佛世界的四土，上面它可以通下面，下面不能通到上面，西方極樂世界四土是在一起，這個真奇妙。你往生西方極樂世界的凡聖同居土，是人天的身分，你同時也可以到達極樂世界的方便有餘土，也可以到實報莊嚴土、常寂光淨土，一天到晚跟明心見性的大菩薩手把手。蕅益祖師在《彌陀要解》講，這個世界真奇妙。我們一品煩惱沒斷，信願念佛帶業往生到西方極樂世界的凡聖同居土，都是凡夫，人天的身分，但是凡夫，你怎麼能夠跟阿羅漢、辟支佛、菩薩（明心見性的大菩薩）、阿彌陀佛手把手在一起？這個十方世界沒有的。十方世界，你凡聖同居土，你見不到方便有餘土；方便有餘土，你見不到實報莊嚴土。但是極樂世界，你只要往生到極樂世界的凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土你同時都生了，圓生四土，這個才是殊勝。如果成佛，他生到實報莊嚴土、常寂光淨土，這個都是一樣的。現在最不一樣的是凡夫往生到西方極樂世界的凡聖同居土，他也可以同時到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。你說他是凡夫，也不是凡夫，凡夫怎麼會有這個能力？明心見性以上的菩薩才具備這種神通道力；你說他是聖人，他煩惱一品沒斷。所以這個西方極樂世界真奇妙！所以十方諸佛，每一尊佛都勸他們那個世界的眾生要信願念佛求生淨土，為什麼？一往生西方極樂世界就等於成佛，一生成佛。還沒有斷煩惱破無明，你就有跟阿惟越致菩薩同樣的神通道力，可以到十方世界去度眾生、去供養佛，這是所有諸佛世界沒有這個事情，唯獨西方極樂世界有這樁事情。這個事情，有一些菩薩都還不知道，所以這個法門殊勝就是在這個地方，特色也是在這個地方。

　　在我們這個世界修行，斷煩惱是真不容易。最粗的煩惱是執著，我們可以試試把執著放下，我們不再執著這個身體是我。斷見惑，第一個就是身見。身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這五種見惑，分開八十八品。第一個就是身見，第一個身見斷了，後面就比較容易。見惑斷了，你就是《華嚴經》上講圓教，這是講圓教，不是別教，圓教初信位的菩薩。這是在大乘，圓教初信位菩薩；在小乘是須陀洹果，在小乘證須陀洹果，這個才入了佛門。小乘須陀洹雖然沒有出六道，他還在六道裡面，但是他決定不會墮到三惡道，在經上講叫位不退，他這個地位就保持在人天兩道，不會退到三惡道。再往上，再把思惑斷掉，他就證阿羅漢果。在《四十二章經》佛給我們講，證果須陀洹，天上人間七次往返，必定證阿羅漢。只要證得初果須陀洹，圓教初住位的菩薩，出離三界六道時間就可以預期，就有時間表了。換句話說，如果沒有證得須陀洹，也就是說沒有斷見惑，我們不管怎麼修行，你縱然得到很深的禪定，可以生色界天、無色界天，還是在六道，出離三界還沒有時間表。必定要斷見惑，這個才算入門，入了佛門，它的標準在這裡。

　　大乘小乘裡面修行都有階級可循，經典裡面給我們講得很清楚。真正想成就，特別我們現在末法時期，內有煩惱，外有誘惑，煩惱不斷增長，外面誘惑愈來愈多、愈來愈厲害，我們要斷煩惱，談何容易。所以真正想成就，釋迦牟尼佛、十方諸佛都勸我們信願念佛求生西方，發願去親近阿彌陀佛，這條路最簡單、最穩當、最可靠，成就快、成功高，無比殊勝稀有的法門。我們這一生生在末法，遇到這個法門是很大的慶幸。印光大師一生專修專弘淨土法門，也苦口婆心勸導我們，勸我們修學這個法門。誰能夠把他的話聽懂，依教奉行，這個人一生當中決定成就，往生極樂世界就作佛了。關鍵還是在你能不能真放下？對這個世界還有沒有留戀？真放下、真修，不需要很長的時間。自古以來，《淨土聖賢錄》，修這個法門成就，一般三年。真放下，徹底放下，三年，最長不超過五年就成功。我們修行三十幾年還不能成就，原因是什麼？還沒放下。不但塵世的事情要放下，佛法也要放下；弘法利生是好事情，但是你要是不肯放下，這一生你也走不了，還是留在娑婆世界繼續搞六道輪迴，所以世法佛法統統要放下。真正要度眾生，到極樂世界再去度眾生，那就得大自在，沒有障礙了。我們現前在這個娑婆世界，就要學放下，學求生西方極樂世界，這是我們當前最重要的功課，特別年紀大的人。我們再看下面這段：

　　【謂眾生妄執念念遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。】

　　這個是解釋菩薩是怎樣示現教導眾生破迷開悟、離苦得樂。賢首大師這句話給我們很好的啟示，眾生苦從哪裡來？從執著。執著就是見思煩惱，貪瞋痴慢疑，這些煩惱。你這個執著也是假的，你真的能執著得到嗎？這個執著我們講得淺顯一點，就是你有控制一切人事物的念頭，你有佔有一切人事物的念頭，你有想支配一切人事物的念頭，這個就是執著。真的能執著得到嗎？不能，所以你的執著是『妄執』，虛妄的，不是真的你執著能得到。如果能真的得到，佛也不會勸我們放下。勸我們放下，就是你執著，你還是得不到。自己時時刻刻要有警覺，我們每天晚上睡覺跟死了沒有差別。每天睡覺就每天要死一次，小死死一次他就醒過來，哪一天睡的時候沒有再醒過來，那就死了。其實我們每天每一個人都小死一次，睡著了這個身體跟自己也不相干了，人家給我們扛到大海去丟下去，我們也不知道，白天這一切跟我們就不相關了，也是一場夢。所以這個身天天死一次，小死死一次，睡覺沒有醒過來，就真的死了。

　　身雖然有死，靈魂不死，靈魂還繼續在活動。就好像我們晚上睡覺，這個身體沒有在動作，也沒有講話，這些都沒有了，但是意，那個心還在活動，會作夢。如果有「妄執」，人死了，靈魂離開這個身體，他經過四十九天，又再去投胎，再去換一個身體，換一個新的生活環境。所以『念念遷流』，你的妄念停不住，前頭妄念滅、後頭妄念就起來，止不住，苦不堪言。我們凡夫苦就苦在這裡。這個念不要小看，不要小看它，那個念是因，必定招來果報。《十善業道經》上教導我們，念頭要善，心要善，行為要善，善的標準就是十善業道。十善業道第一條就不殺生，絕不傷害一個眾生，這個眾生跟我有怨，這個眾生常找我麻煩，這個眾生侮辱我，這個眾生陷害我，這個眾生殺了我，我用什麼心對他？善，決定不報復，不去傷害他。為什麼？他對我不善，是他迷而不覺；我今天覺悟，我明白，明白了還要照他那樣的做法，那我不就跟他一樣，又是迷惑了嗎？迷的時候會幹傻事、錯事，悟的時候不會再做。覺悟的時候，縱然被殺，還會感謝他，為什麼？我們這一生修的是心善、行善、念頭善，他要不把我害死，我還得要在這裡受幾年罪，現在被他害死了，就早一點提升了。這經典上很多這樣的例子、公案，他修行、做好事，被害了，死了，提早生天了。就像忍辱仙人被歌利王凌遲處死，他忍辱波羅蜜修圓滿了，好事，不是壞事。你要是真明白，不會起怨恨心。你的財產被他奪去，你會很歡喜，為什麼？布施波羅蜜圓滿。沒有一點貪戀的心，不放在心上，誰拿去都好，有人用就可以了。

　　菩薩教人，這個地方是總綱領，『教令了蘊空寂自性本無』，「了」是明瞭，「蘊」就是五蘊，明瞭五蘊空寂，五蘊不是真的。我們人是由物質跟精神組合的，「色」代表物質，受想行識這是精神；「受」是感受，你有苦受、有樂受；「想」，就是我們有思想；「行」是不住，妄念一個接一個、一個接一個，好像流水一樣不停的，它不停止，也不間斷，這個叫行；「識」就是阿賴耶，阿賴耶識。覺悟，色受想行識全沒有了，因為這都是虛妄的。在《大莊嚴經》，世尊講五蘊有五個比喻，讓我們了解五蘊不是真的，幫助我們破身見。「五蘊，色受想行識。蘊以積聚為義」，什麼叫蘊？蘊的意思，就是累積聚起來形成一個現相，就像我們的身體精神跟物質積聚在一起就現一個身。「謂一切眾生皆由此五法積聚而成身」，我們這個身體就是色受想行識積聚而成的，這個五樣東西合起來現出這個身相。「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」，佛為平沙國王說世間諸法都不是堅固真實的，沒有堅固的東西，也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」，以這五種來做比喻，比喻這個世間沒有一樣東西是真的，都是虛妄假合的。第一個，「色如聚沫喻。色即眾生色身，沫即水沫。謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實，以譬眾生色身亦如聚沫，虛假不實。」沫，我們講泡沫。水起了泡沬，是因為風吹水聚在一起，產生這樣的泡沫。我們這個身體是色受想行識這五樣東西聚在一起現出這個身相，什麼原因聚在一起？緣，緣聚緣散就是這樣，事實真相就是這樣。緣是怎麼來的？緣是由業力牽引的，所以眾生身體的壽命長短是業力，是業力的關係，自己造的善惡業的業力，不是誰定的，都自己造的。

　　第二個，「受如水泡喻。受即領受，水泡即浮漚。謂水因風動，或因物繫忽爾成泡，須臾即沒，以譬眾生所受苦樂之事，亦如水泡起滅無常。」這是第二種比喻，受是屬於精神。第一個是色，「色如聚沫喻」，色就是指我們眾生這個身體（色身），像水沫一樣。第二種是受，受如水泡，水泡存在的時間很短暫。這個我們常常看到，在河邊、海邊，或者我們自己一個水桶，風一吹，起了一個泡，那個水泡存在的時間很短，一下子它就破了。我們人生活在這個世間，總是根據個人過去生造的業力不同，有的受苦、有的受樂，這個都是自己過去生造的業因果報。我們現在在這個世間，受苦也好，享樂也好，無論受苦、享樂也是剎那之間，時間都是一直過去，時間像流水一樣從來不停，剎那之間也就消逝了。所以樂的境界不貪戀，無常，不是永恆的。所以對快樂的境界不貪戀，因為無常的東西，你貪戀你也得不到；受苦的境界沒有怨恨，這個苦報償還完了，那也就沒有了，就完了，所以也沒有怨恨心，總是逆來順受。換句話說，苦樂境界現前，要保持心地的清淨平等，這叫真修行，這個也是我們當前要做的功課。要怎麼修行？平常誦經念佛、聽經聞法，明白這些修行的理論方法，要在日常生活當中，遇境逢緣提起觀照，這樣才是修行。保持自己心地的清淨平等，對樂的境界沒有貪戀心，對苦的境界沒有怨恨心，順逆境界心都平等，這個就是真修行，這樣修行成就就很快。如果不是這樣修行，功夫不得力，修了幾十年，功夫還是沒有進步，甚至還退步。所以修行總是要透過境緣歷事練心，才是真修行。

　　好，這節課時間到了，這一段我們還沒有講完，我們下一堂課再繼續來學習，今天我們先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！