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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—淨土真殊勝　　悟道法師主講　　（第四十八集）　　2022/1/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0048

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁倒數第三行，從第四句看起。我先將這段經文念一遍，大家對對地方：

　　【又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。】

　　上一次我們學習到『隨緣』這兩個字，「隨緣」這兩個字，在佛門我們學佛的同修大家常常聽到。在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這裡面給我們列出了隨緣它的義理，什麼叫隨緣。前面我們學習到，「不壞假名而常度眾生」，這個叫隨緣；「了知眾生性空實無度者，名為妙用」。這就是《金剛經》講的，發願度無量無邊眾生，「實無眾生得滅度者」。因為眾生性空，他沒有自性，沒有自性，但是還是終日度生，也不壞假名。所以佛法在世間，不壞世間法，那這個就叫隨緣。常度眾生，徹底了知眾生性空，從真實來講，沒有眾生得度，因為他本性是空寂的，所以佛講了，佛他沒有度眾生。所以「眾生無邊誓願度」，佛沒有執著度眾生這個相，我度了多少眾生、我能度、哪些是我所度的，沒有著這個相；沒有著這個相，但是終日在度眾生，這個就是妙用。

　　這堂課，『又理即事故名隨緣』，理跟事是一不是二，理是道理，事是事相，我們一般講事情、事物等等，這是事。任何的事情、任何的事物都有它的理在，有它的道理。理，沒有事，這個理顯不出來。你說理，理是什麼？理，必定是這個事顯示出來的理。事沒有理，這個事就不能成立。所以理必定有事，事必定有理，理事是分不開的，它是不二的。所以理中有事，事中有理。換句話說，事是相，我們一般講事相。相，我們看到的萬事萬物，我們看到的、接觸到的、能想像得到的這些事，事它有個現相，這個叫做事，事就是相。相裡面一定有性，如果沒有性，這個事相也顯不出來，顯不出事相。就像我們看到現在電腦、手機這些畫面，森羅萬象，這些是相。相從哪裡來？從那個屏幕來的，屏幕是空的，我們就把這個屏幕比喻作性，它是性體，所有的相都從它這個體出現的。所以相，我們看到屏幕這些現相，你一定有一部電視機，這是它的體；沒有這部電視機，我們看不到螢幕的相。性裡面一定有相，這個電視機雖然空的，但是它能夠現種種的相，都從那個空的螢幕現出來的。空的螢幕我們就給它形容比喻作性，我們的自性，我們自性是空，空寂，什麼都沒有，本來無一物。自性它是空的，但是相都是從這個空當中它顯現出來的。我們從這個比喻，從這個電視機的屏幕、螢幕去體會自性跟事相的概念。所以性裡面一定有相，相裡面一定有性，它離不開的。性跟相它是一不是二，你說電視機屏幕裡面現出來這些現相跟電視機是兩個？還是一個電視機，一個屏幕。屏幕裡面現出很多現相，很多差別現相，但是跟電視機的屏幕這個本體它是一不是二，它分不開，你沒有這個電視機，你那個相出不來；你有那個相，一定有這個電視機在。所以我們從這個比喻來形容，讓我們去體會。古人他是沒有現代這種科技，電視機屏幕，古人他是用「以金作器，器器皆金」，用這個來讓我們去體會經典上講性跟相的道理。金子它有個相，不管你那個金是怎麼打造的，它都有個相。它的本體是什麼？本體是黃金。你說黃金在哪裡？黃金就在那個相裡面，離開那個相你找不到黃金，所以從這個地方去體會。

　　理就是事，這個可以說是隨緣，理遍法界，它沒有形相，也就是說它是沒有物質現象、沒有精神現象，物質現象、精神現象它在本體裡面都沒有。六祖開悟的時候，「本來無一物」，沒有精神、沒有物質。理是自性，起二用，就是起物質現象跟精神現象。它本體都沒有，但是它生起這兩種作用，一個物質、一個精神。所以生起物質現象跟精神現象，物質現象跟精神現象那就是屬於事。物質現象，現在人講叫物理；精神現象，現在人講叫心理。物質現象、精神現象都是屬於事，屬於相，它都有相。起作用的時候，這就是性體隨緣。性體就隨這個緣，理就是事。十法界依正莊嚴，這是什麼？這是自性隨緣。我們的自性，十法界你隨哪個緣？從佛法界一直到地獄法界，我們現在在十法界裡面，我們現在在十法界裡面的六道法界，六道法界的人道法界，我們隨人道法界這個緣，這是我們自性現出來的，自性現出來，我們現在隨這個緣，我們現在在人道。『理即事』，性就是相，相就是性。『事即理』，那就是『妙用』，那個事就是理，理在這個事當中，你不能離開這個事另外去找個理，不是這樣的，當下那個事就是理，理體。事即理，那就是妙用。真是妙用，為什麼？你開悟了，你明心見性，見性成佛。在哪裡見到性？就在這個事見到理，在相上面見到性。哪一個菩薩修行證果不是這樣，都是一樣的，我們哪一天在相上豁然開悟，就是見到性了。這個相很多，萬事萬物，六根接觸六塵，精神的、物質的，統統是相。在相上，你從哪一個觸動你的悟門，那你就開悟了，你就在這個相上面豁然開悟，你就見到自性了，見到性了。

　　六祖惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡面，他是聽五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，聽到這句，在言下他就豁然大悟，大徹大悟，那個時候是大徹大悟。在這個之前，六祖惠能大師他是在他的家鄉廣東那裡，他是砍柴的。古時候砍柴，古時候的人都是燒柴火，所以他到山上砍柴到市區來賣，到山下來賣。賣柴，他是做這個工作，他不認識字。因為我們可以想像，那個家庭很窮，沒有辦法讀書，靠苦力來奉養母親，過日子。有一天他去賣柴，聽到客棧，客棧就是現在我們講賓館、旅館，有人念《金剛經》，他在外面聽到，站了一下，那時候他就開悟了。他聽人家念《金剛經》，還不是他自己念，聽人家念，他站在那裡聽了一下，他就開悟了。那個時候是大悟，還沒有徹悟。他就去問這個客人，你念什麼經？客人說《金剛經》。然後惠能大師就給這個客人講，他說你剛才念的經，念到那一段我聽了，是什麼意思講給這個客人聽。這個客人一聽很驚訝，他念《金剛經》念很久了，他都沒有開悟，不明白《金剛經》的道理。這個砍柴的、不認識字的，聽他念了一段，就能講給他聽，他非常驚訝。他知道這個不是普通人，悟性很高，聽人家念他就開悟了，而且是第一次聽。所以就勸他要去黃梅去參五祖，他說你的根性大利，還幫助他安家費，捐了十兩銀子給他安家，給他母親生活費。他就接受這個客人的幫助，到黃梅去參五祖。去參五祖，五祖沒有說馬上傳法給他，知道這個人不是一般人。來了，五祖就問，你來做什麼？他說來作佛。你這個獦獠口氣這麼大，一來就要作佛。叫他去碓房舂米，做苦工，我們現在講做義工。八個月以後，五祖觀察他的根機成熟了，所以叫大家做偈子。他做了一首偈，五祖知道他開悟了，也不敢給人家知道，三更半夜找他到方丈寮房裡面，再給他講《金剛經》，就是講到「應無所住，而生其心」，這個時候他是大徹大悟，徹底悟了。之前悟的是大悟，還不徹底，這時候五祖給他講《金剛經》講到這裡，他就大徹大悟。怎麼知道他大徹大悟？因為聽到這一句，他就向五祖報告，他說，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，一共講了五句，自性就是這樣。老和尚給他講，你的確徹悟了，衣缽就傳給他。

　　忍和尚給他說法是事，給他講經說法，講《金剛經》這個是事。你能講得出來的、說得出來的、想得到的，這個都屬於事。六祖他聽到這個經，他在這個事上面他就見到理，理見到了，那就是見性，從這個相裡面他見到性了。為什麼他聽了起這樣的妙用，我們聽了一點作用都不能起？我們也聽，「應無所住，而生其心」，我們悟了沒有？沒悟。為什麼六祖他能開悟？因為他心地清淨，本來無一物，心地清淨了，所以他起的是妙用。我們的心不清淨，物太多了，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們聽了不開悟。所以我們今天聽經聞法，起的作用依舊是煩惱，不能見性，原因就在這裡。所以我們聽了，要從這個事見到理，必須要放下自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，貪瞋痴慢，這個要放下。這些放下了，我們不一定在什麼樣的因緣、在什麼樣的場合，見到什麼樣的事相，六根接觸六塵，都有開悟的機緣。

　　《華嚴經》講微塵，一粒微塵是事，是相。微塵是物質最小的一個單位，等於是接近虛空，我們肉眼是見不到，可能要用現在這種放大鏡，兩百倍，甚至兩千倍的，才能看得到，這個很細。一切的物質現象都是從最小一粒微塵，很多這樣集合起來，現出這樣的相。所以一粒微塵，舉出物質最小的一個單位，雖然是最小，它還是一個事、一個相，它還是有相。在這一微塵裡面有事、有相，它就有理、有性，有事相它就有理性了。你能悟出這個理，能見到性，這個就叫妙用。禪宗的參究、參話頭，原理原則就是這樣。這個參，不能用想的，那些用想的都不能開悟，這個參就是離心意識參。我們一想就落在意識心裡面，就分別執著妄想了。你什麼都不想，統統放下，這個想要放下，連不想也要放下。你不能再想一個「我現在什麼都不想」，你還是在想，你在想那個我現在什麼都不想。所以參話頭，你都不能有心意識的，這個才叫參。所以禪宗叫參究，它不叫研究。你研究要用心意識，意識心，意識心那叫研究，我們一般講研究研究，就是意識心。參究就不允許你用意識心了，你要去參才會開悟，你用研究，你不會開悟。

　　所以禪宗的參話頭，參究，他參，原理原則就是這樣，你什麼都不想，統統放下，就想這一微塵理、性在哪裡？要提起那個疑情。禪宗的參話頭它的妙用，這裡講妙用，就是他提起那個疑情。疑情跟懷疑又是不一樣，你要心裡提起疑情，就去參那一個。這個疑情提起來，把這個心專注在這個疑情上面，專注到其他所有的念頭統統沒有了，你就專注在這疑情上。其他的念頭都沒有是什麼現象？別人說話你聽不到，外面境界的東西你也看不到，不是沒有在看，心不在焉，你那個專注不是專注在外面那些境界，你專注在這個疑情上面。所以視之不見，聽之不聞，就是你的精神完全集中專注在這一點疑情上面，去參這一點。真能專注到這樣的程度，古人講三個月的時間就會開悟，你一心專在這上面，不起妄念了。三個月不開悟，六個月；六個月不開悟，九個月，就是這樣一直參下去；九個月不開悟，一年、兩年、三年。所以我們常常聽到有一句話講，「打破沙鍋問到底」，問那個疑情，這個都是從佛門裡面出來的。還有參「父母未生前本來面目」，這個都是用參的這種方法。所以參他才會開悟，你一天到晚用研究的不會開悟，完全落在意識心裡面。所以參禪開悟的原理原則就在此地，把精神統統集中在一點，不求答案，沒有答案的，一個話頭沒有理路的，你不能去解釋它是什麼意思，不行，你去參。你要求一個答案，那就是打妄想，有分別執著妄想。我就要在這裡見性，就這麼一個念頭，就是在這個點上，這個念頭就叫做疑情。這個疑情，禪門有句話講，大疑大悟，小疑就小悟，大疑大悟，所以這個疑情提起來，為什麼？你要見性，見性是最大的，你不是見別的，它就起這個妙用。

　　我們今天沒辦法，妄念太多，不要說把整個精神集中，實在講你能集中十分鐘都做不到，妄念太多了，一個接一個妄念起來。你一秒鐘起幾個妄念？都算不清楚了。一分鐘裡起幾個妄念？前念滅後面它就生，你不能夠在一個念頭上。讓一個念頭不起第二念，那就成功了。你不要起第二念，那就成功了。所以我們看夏老在《淨語》裡面講，念佛辦事都要用第一念，不要用第二念，這個是相當的有難度了。我們怎麼能保持那個第一念？你能夠讓一個念頭不起第二個念，那就成功了。

　　我們念佛道理也是一樣，念佛道理也是一樣，念佛求往生要多長的時間？十分鐘、二十分鐘足夠了，真能往生。用參禪這個道理來講，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，當你功夫念到家的時候，也是視而不見、聽而不聞，心裡只有一句佛號，其他空空洞洞的。他就一句阿彌陀佛，淨土是用這個方法，禪宗是參究，用參禪的方法。念佛這樣念，這個叫理念。我們常常講理一心不亂，這個叫理念。有事念，不懂這個道理，就這樣念，這個叫事念。事念，念到功夫到了，也會開悟。理念，根性利的、善根深厚、煩惱輕的，也會開悟，得理一心不亂。他一天就能得一心不亂，他要往生都隨時可以走，頂多七天。所以古人講念佛的功夫，念到風吹不透，雨打不濕，功夫像銅牆鐵壁一樣，這叫真念佛，全部放下了，世出世間一切法全放下了，就提起一句佛號。

　　我們現在念佛不能成功，就是夾雜著妄念，夾雜得太多，還沒有念幾聲佛號，妄念起來了，甚至一面念，一面起妄念，這現象是這樣。尤其現在人身上帶手機，你一天在電話中講多少句話，這個都是干擾。真要念佛，全部把它杜絕，不跟人講話，什麼事情統統放下，沒有攀緣心，功夫才能成就。首先你要先看破，看破是什麼？這世界是假的，在《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄，不是真的。輪迴是苦的，在六道生死輪迴，真苦，只有苦，沒有快樂，你就不會留戀這個世界，你就有出離心，有出離心，你就能徹底放下。如果有度眾生這個弘願，要幫助一切眾生，但是現在眾生都不聽，他不接受。如果不接受，那我先暫時離開，我先求生西方淨土。等到這邊眾生什麼時候因緣成熟了，想要聽佛法，我就來了，眾生有念有感，你在極樂世界就有應，你在西方，你都能知道。所以度眾生也不急一時，佛菩薩度眾生都是無量劫。西方極樂世界，我們只要往生到西方極樂世界，修行還沒有成功，還沒有成功也就是說還沒有成佛，雖然還沒有成佛，你只要到極樂世界，你想要馬上回來度眾生也可以，為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持你。雖然自己修行還沒有達到法身菩薩那個境界，還沒有明心見性、大徹大悟，但是得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，雖然自己還沒有證得，但是這個神通道力、能力，跟法身菩薩一樣。這個時候你也可以倒駕慈航，這不是自己修行達到那個程度，是完全得到阿彌陀佛四十八願的加持，你有這個能力了，這個能力是加持的，不是自己修的，你就可以回來度眾生，這四十八願講得很清楚。

　　這個事情只有西方極樂世界有，在其他諸佛世界、十方世界，沒有這個事情。其他諸佛世界，你都要自己修到大徹大悟、明心見性，破一品無明，證一分法身，你才有這個能力。但是往生西方極樂世界的人，凡聖同居土，他是凡夫，不要說破無明，見思惑一品也沒斷，他往生到極樂世界，得到阿彌陀佛威神的加持，他一個凡夫就跟法身大士有同等的神通道力，可以去分身、化身去度眾生，這個世界真是不可思議，太奇妙了！所以四十八願講的，阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界的人「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是什麼地位？圓教七地以上的菩薩，七地以上就是八地、九地、十地，這樣的菩薩。是不是我們一往生極樂世界就證得這個地位？不是，沒有，但是阿彌陀佛本願威神加持給你，你是一個凡夫，頓然就變成跟八地、九地、十地菩薩一樣的，同樣的這種神通道力，所以這個是無比的稀有殊勝。如果靠自己修，要修到圓教七地菩薩這個地位，要相當長的時間，不是容易的事情。可是你只要一往生到西方極樂世界，就有這個能力，是一個凡夫，他就有這個能力。蕅益祖師在《彌陀要解》講，你說一個凡夫，見思惑、塵沙惑、無明惑一品也沒斷，帶業往生，往生到西方極樂世界生凡聖同居土，那你說他是菩薩？他不是，他還是凡夫，煩惱習氣一品都沒斷。你說他不是菩薩，但是他往生到極樂世界，他起作用的時候，真的跟七地以上菩薩的智慧、德能都一樣，這真不可思議。這是阿彌陀佛加持的，這個不是自己修的，自己還沒有修到這個程度。你只要往生到極樂世界，就得到這個加持，就有這個能力。這個法門這麼殊勝不可思議，所以十方諸佛讚歎，真的是難信之法。有很多菩薩不相信，凡夫不相信當然很多，甚至阿羅漢、菩薩他都不敢相信這個事實。但是這個事實，「唯佛與佛，方能究竟」，你成了佛才能徹底明瞭。所以這個讚歎不是菩薩讚歎，是十方諸佛讚歎，佛才有辦法讚歎，佛才能徹底了解，佛以下，那就等覺菩薩他還隔一層，還不能徹底明瞭，唯有成了佛才能徹底明瞭這個法門它的殊勝，它的不可思議。

　　所以這個方法這麼簡單、容易，真是萬修萬人去，這個用才真正叫妙用，真妙了！所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，這個世界真奇妙。帶業往生，煩惱一品也沒斷，你說他是凡夫，的確是凡夫，但是他有跟七地以上菩薩同樣的德能、神通、智慧；你說他是凡夫，也不是，他跟菩薩同樣的有神通道力。說他凡夫也不是，說他菩薩也不是，所以蕅益祖師講，這個世界真奇妙。這個叫真正的妙用。

　　我們今天學了這個法門之後，最重要是要相信，淨土法門，信難！《彌陀經》佛給我們講，這是難信之法，講了兩次，在《無量壽經》也有講難信之法。家師淨老他學佛，他不是一入佛門就仰慕淨土法門，這樣進入佛門的，他不是，他學佛的因緣不是一開始就接觸到淨土法門。原來他不信佛的，因為從小學校老師就教了，說佛教是迷信，從小先入為主，佛教既然是迷信，那就不必要去學了，不必要去接觸，因為那是迷信。後來是到台灣來，他想跟台大哲學教授方東美教授學哲學。後來方東美教授單獨給他講哲學，單獨教他，每個星期天到他家裡小客廳，一對一教學，一個星期兩個小時，九點到十一點。他很有誠意，真心要學，方教授叫他不要到學校，原來他是想到台大去旁聽，方教授跟他講不要到學校。當時他也很失望，以為老師拒絕了，他這麼誠心誠意要來求學，老師不答應，當然難免很失望。但是方教授停了十分鐘再給他講，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我單獨給你講哲學的課程，講兩個小時，九點到十一點。他聽了就很高興。後來方教授給他講，為什麼不要讓他到學校去旁聽？他說到學校你會遇到很多教授、很多同學，很多教授他的講法不一樣，他的想法、他的看法、觀點不一樣，到最後你聽得太多、接觸得太多，你就無所適從了，你就不曉得聽誰的。所以現在也大概快七十年前，那個時候方教授講，在學校，當時的學校，老師不像老師，學生不像學生。七十年後的今天，那就更不像樣了。所以老師看到他這麼誠心誠意要求學，真的是教他。

　　他是想學哲學，從方教授給他介紹「西方哲學」，就西洋的哲學，再介紹東方的哲學，再介紹印度，古印度的哲學。最後一個單元介紹佛經哲學，給他講佛經哲學是這個世界上的最高峰，最高的哲學。他聽到這句很驚訝，原來他認為佛教是迷信，迷信哪有哲學！方教授跟他講，你年輕不知道。所以方教授才給他說明、講解這個佛經哲學，然後給他講一句話，「佛經哲學是世界哲學的最高峰」，沒有比這個高了。「學佛是人生最高的享受」，他被這句話打動了，他才進入佛門的，才願意來接觸佛教，到寺院去借經書來看。如果不是當年方教授給他介紹佛教，恐怕我們淨老和尚這一生他不會接觸佛法。這是他入佛門的因緣。

　　方教授特別對《華嚴經》，他有《華嚴哲學》的書，過去家師淨老也賜給我兩本，上下冊，方教授講的《華嚴哲學》。方老師介紹他看《華嚴經》，我們師父上人他對這部經，他也有莫名其妙的愛好，他說不出理由，他對《華嚴經》特別喜歡。尤其看到清涼國師的《疏鈔》，非常有興趣，非常喜歡，這個就說明在過去生的因緣，跟這個法門、跟這部經有緣分，特別喜歡《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》。可是雖然學佛，對《華嚴經》很有興趣，但是對淨土他生不起信心。在一九五七年他就離開工作，原來在軍隊裡面服務，他就辭職了，離開了。離開之後，因為學了佛，到埔里跟懺雲法師，跟懺公住茅蓬。懺公是東北人，早年跟國民政府到台灣來，他在埔里，現在的水里，這個地方他有建道場，剛開始是住茅蓬。那時候茅蓬有五個人，我們師父他就去跟懺公住茅蓬，那個時候有五個人。三個是出家人，還有一位在家居士，朱鏡宙老居士。一九五七年那一年，朱鏡宙老居士是七十歲，家師淨老他是三十一歲，那個時候我才七歲，小孩子。茅蓬所有的工作，就是我們師父一個人承擔了，因為他最年輕。我記得家師也講過，還有一個出家人普妙老和尚，已經往生了，懺公也往生了，還有另外一個出家眾，年紀都比他大。在家朱鏡宙老居士七十歲，他才三十一歲，也大他三十九歲，所以他最年輕，茅蓬的工作都要他一個人承擔。燒飯、洗衣服，照顧他們生活，那個時候家師淨老就在那裡做義工。那個時候懺公給他定的功課就是讀經、拜佛，規定一天要拜佛拜八百拜。晚上八點鐘就要睡覺，早晨兩點鐘起床。早課是拜佛拜三百拜，早課就是拜佛，拜三百拜。拜完佛之後就準備早飯。吃過早飯，上午拜二百拜，下午再拜三百拜，這樣一天一共拜佛拜八百拜。懺雲法師指定給他看的書，就是《印光大師文鈔》。那時候《文鈔》在我們台灣流通也很多，《文鈔》，我們淨宗十三祖。還有蓮池大師註解的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師註解的《阿彌陀經要解》，還有幽溪大師註解的《阿彌陀經圓中鈔》。交代我們師父上人，懺公交代他，把它畫成科判，畫成表解，用科判、表解這個方式，把這個經、註畫出來。表解他畫好了之後，這個時候才發現佛法不可思議，一部經透過科判、表解把它畫出來，整個一部經的脈絡、條理，有條不紊，一目了然。這個就是學講經的都需要學習的，科判、表解。所以家師淨老當年在埔里跟懺公住茅蓬住了五個月，住了五個月之後，離開懺雲法師，就到台中蓮社雪廬老人（李炳南老居士）那裡聽經學經教，當時也是懺公、朱老居士給他介紹去那邊學習經教。

　　住茅蓬的時期，他就接觸到淨土，因為懺公請他畫表解，看《印光大師文鈔》、《阿彌陀經》的《疏鈔》、《要解》、《圓中鈔》，他都看過了。看是看了，但是還是沒有生起興趣。親近李老師十年，李老師是印光大師的學生，家師淨老的淨土是李炳南老師傳給他的。懺公勸他學淨土，李老師也勸他學淨土，因為李老師是印光大師的學生，李老師的淨土是跟印光大師學的，所以印光大師傳這個淨土法門給李炳南老居士。李老居士他老人家確實苦口婆心，把淨土介紹給家師淨老和尚，介紹給師父上人。當時他到台中去，他也不懷疑，也不反對，但是還是沒有興趣接受要去學淨土。後來這個李老師勸到怎麼樣？他說，不管怎麼樣，你看古今多少法師、居士都修這個法門，我們看到前人的樣子，我們也來試驗一下，如果真的說修不成功，別人上當了，我們上一次當又有什麼關係？那些祖師大德都上當了，我們算什麼！所以李老師當時用這個話來勸他學淨土。家師很感激李老師，還是沒有辦法去接受，來學習淨土法門。

　　他到什麼時候才相信淨土？他自己講《華嚴經》，那時候到台北來講，講到一半的時候，《華嚴經》講很長，過去好像講了十七年，相當長的時間。有一天他突然想起來，《華嚴經》，文殊、普賢是代表，他們是修什麼法門成就的？善財童子五十三參，他是怎麼成佛的？五十三參，一生圓滿成佛。所以就仔細去翻《華嚴經》來看，翻到後面，文殊、普賢統統發願求生西方極樂世界。再仔細看五十三參，善財是文殊傳法的弟子，得意門生，跟老師學同樣的法門，文殊菩薩求生淨土，善財當然也不例外。再看果然沒錯，五十三參第一參，參德雲比丘，修般舟三昧，專念阿彌陀佛；第五十三個善知識，普賢菩薩，以十大願王導歸極樂。所以家師看到這個地方很受感動，真的不是假的，淨土真殊勝。《華嚴經》到最後，文殊、普賢帶領華藏世界四十一位法身大士，統統發願往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，他是從那個時候才開始真正相信，才接受了。所以他在台中住十年，李老師那時候還沒有把《華嚴經》這個道理跟他講得很清楚，他說當時李老師如果給他講得很清楚，他是會相信的，不會懷疑。所以以後李老師把夏老會集的《無量壽經》，他有個眉註給他老人家。他看到梅光羲大師的一篇序文，看了之後，從那個時候開始真的就死心塌地，真正接受這個淨宗法門。以上是家師淨老和尚他入淨土法門的一段因緣。

　　今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！