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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—自己成就，才能成就別人　　悟道法師主講　　（第二十四集）　　2021/9/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0024

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到十大願王第八願，「常隨佛學」，這堂課我們繼續來學習第九願，「恆順眾生」。

　　眾生就是我們凡夫，眾生有分別執著，菩薩到究竟果位的諸佛如來，還是要恆順眾生，佛菩薩度眾生要恆順眾生，要隨順眾生的習氣，要隨順眾生的煩惱。證得法身之後，證得法身就是破一品無明、證一分法身，在禪宗講「明心見性，大徹大悟」。明心見性之後，就不起心不動念，但是還有起心動念的習氣，起心動念是沒有了，但是有餘習，習氣。雖然有習氣，不妨礙與十法界眾生起感應道交，證得圓教初住位的菩薩就有這個能力，剛剛破一品無明、證一分法身。所以在遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面，他都有能力跟十方法界眾生起感應道交，只要眾生有感，他就會有應，就會現形。現什麼樣的形？沒有一定，應以什麼身得度他就現什麼身。我們在學習《觀世音菩薩普門品》就看到經文講，觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼身。為什麼？恆順眾生，沒有自己的意思，眾生想什麼樣的樣子，菩薩他就現眾生他喜歡那個樣子。諸佛菩薩跟我們感應道交是從我們的心想生，我們眾生有心想，佛菩薩沒有心想，他沒有自己的意思我要現一個什麼身，沒有，沒有起心動念。所以應，完全是順應眾生的需要，眾生這方面的需求，所以佛菩薩沒有心想，他沒有任何的意思。

　　「順」這個字意思很深廣。順用在孝，孝順父母，孝要有順。所以百孝不如一順，就是父母，你對他順心，這是對父母最好的孝順。把孝順父母這樣的心態，把它擴大，擴大到孝順一切眾生，孝順一切眾生就像孝順父母一樣。佛告訴我們，「一切眾生，皆是過去父母、未來諸佛」。過去無始劫以來，生生世世我們在六道輪迴，互為父母、兄弟姐妹、夫妻，這個輪迴換來換去，也就是彼此的關係、身分互相轉變，有時候為人父，有時候為人子，五倫關係，每一生、每一世都在變化。所以一切眾生皆是過去父母，都曾經做過我們的父母。一切眾生也是未來的諸佛，一切眾生都有佛性，將來有一天他覺悟了，他也會成佛。順的意思範圍太大，真的是盡虛空遍法界全部含攝在其中。現在人對父母的孝心生不起來，這是煩惱、業障把自己的性德障礙，將性德轉變成煩惱。見性的人不分別執著，所以見性的人能恆順眾生，你造作極重的罪業，墮阿鼻地獄，他也隨順你，因為阿鼻地獄也是自性現的，離開自性就沒有這些法相。那些相，所有的現相，十法界、一真法界的現相都是自性所現的，如果離開自性，沒有自性也不會有這些相。所以相不離性，性不離相。

　　恆順眾生，隨喜功德，這是佛，這是法身大士。法身大士還沒有證得究竟圓滿的佛果之前，在天台家講叫分證即佛，從圓教初住到等覺菩薩，他們這個地位是屬於分證即佛，一分一分的證，漸漸的證得圓滿。《華嚴經》裡面講，初住菩薩以上，這個初住是講圓教，不是講別教，圓教初住位以上菩薩統統做到了。四聖法界說恆順，還有做不到的地方，就是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩，還沒有明心見性的佛，這個佛菩薩還沒有明心見性，他們破見思、塵沙，但是無明還沒破。在四聖法界，佛、菩薩、阿羅漢也恆順眾生，但是還有做不到的地方，還有不能恆順的地方。不能恆順的地方，這些佛、菩薩、阿羅漢也順，但是就沒有像明心見性的大菩薩那麼圓滿、究竟，就是能夠恆順，但是在恆順當中恆順得不圓滿、不究竟。到法身菩薩的地位，他的恆順就是究竟圓滿，完全恆順，什麼都能順，眾生行善他也能順，造惡也能順。雖然能順，形相上隨順，骨子裡沒有動搖過，外面形相，這些事相他恆順眾生，你修善，恆順你善；造惡，恆順你惡，但是他內心沒有起心動念，如如不動。

　　人在世間，我們第一個任務是要把過去所有的冤結化解，要建立好的關係，我們這次到人間來就沒有白來。要學諸佛如來那樣的恆順眾生，沒有條件的，我能恆順，這是真學佛。一定要依照自己怎麼想、我要怎麼做法，不可以，完全沒有自己的意思，為什麼？沒有起心動念。沒有起心動念，跟眾生在一起就是只有恆順眾生，佛菩薩他沒有我的意思要怎麼做、我要你們怎麼做，沒有。所以要學諸佛如來那樣的恆順眾生，沒有條件的，我能隨順，這是真學佛。一定要依照自己怎麼想、怎麼做法，不可以，他就是不善也要恆順，縱然做得很惡，那就隨他去吧！隨他去也是恆順，也是順他，我們退出，不跟他在一起造惡就行了。他怎麼做，不要去批評他，不要干涉他，隨他去做。他造作的這些惡業，最後他要受惡報，他受惡報的時候他會醒悟過來。造惡業，承受那個惡的報應，是幫助他覺悟的。那個惡報可能是佛菩薩示現，讓他回頭，他能回頭就是好事。回頭，他就會真的想學好，想想過去所遇的這些人事物，自己所遭遇的這些人事物，某人你看，我作惡，他就遠離我，他沒有批評我，他會想到這個是好人，他要來找你，來向你學習，這個時候你就可以教他了，真的是這樣。

　　所以比較具體一個例子，就是廣東揭陽謝總，他是還沒有遇到我們老和尚經教光碟之前，真的都是在造惡業。他自己講，還沒有遇到老和尚之前，一百塊人民幣的好事他也沒做過，總是要去坑人、要去騙人、要去佔人家便宜，借錢他不還的，都幹這個事情。後來很多親友都遠離他，大家不敢跟他往來了。他自己也覺得，到底自己是什麼問題！後來遭遇到很多不如意的事情，在一個偶然的因緣，他家裡有人送他一片光碟，放在客廳放了三年，上面都長灰塵，從來沒有去把它動一下。有一天，很無聊的時候，那也是走投無路，大家都不理他，就忽然心血來潮，把那個光碟拿來看看，到底那是什麼內容。結果一播放，就是淨老和尚回答陳大惠老師的一些提問，那個片名叫做《和諧拯救危機》。看了這一片之後，真的他整個人生的態度，一百八十度的大轉變。看了這一片之後，受到很大的啟發，後來他就進一步去接觸我們淨老和尚的這些經教，才發現原來自己過去造惡業自己不知道。後來他真的改過自新，不但改過自新，還幫助別人，辦了道德講堂，七天一次。因為請不到老師，也沒有那麼多老師，把講傳統文化比較好的老師錄下來那些光碟，他把它編成功課。請外面的人來，提供免費吃住，但是要交手機一個星期，剛開始去參加的人不多。後來有很多人也是跟他一樣造惡業，去了一個星期，也是大轉變，真的放下過去造的惡業，回頭來做善事。後來道德講堂愈辦愈殊勝，幫助社會各階層的人回頭，真的功德無量。所以這是一個恆順眾生，就是與一切眾生結善緣，不結惡緣，這一點很重要。

　　像我們送講經的光碟，都去跟人家結緣，這是結善緣、結法緣。所以送給他，他不一定馬上看、馬上聽，但是過一段時間，或者過了幾年，像謝總一樣，他是三年，他的因緣到了，他就想到要去看那個。結果看了那一片，就是他人生的轉捩點。所以與一切眾生，我們結善緣，不要跟他結惡緣，這一點很重要。恆順這是真實智慧，沒有智慧是做不到的。這個不是一般的智慧，真實智慧，開悟的智慧，沒有這個智慧是做不到恆順。恆順，在極艱難困苦對立之下，都沒有疑惑，都沒有惡念，這才是真正恆順。人家來找麻煩，甚至陷害，在極艱難困苦很對立的情況之下，心裡也都沒有疑惑，也不會起一個惡念。實在講，佛菩薩不但不起惡念，善念、惡念，什麼念頭都沒有，不起心不動念。法身菩薩不起心不動念，所以他們能真正做得到恆順眾生。我們現在是凡夫，我們怎麼學？我們做不到法身大士那樣的恆順，如果我們要學習恆順，必須要放棄成見，要放棄我們主觀觀念，嚴守道德的規範。我們不能隨順我們的煩惱習氣，我們要隨順佛菩薩教導的這些道德規範。

　　恆順從哪裡做起？從孝順父母做起，要先順父母，要順父母的心、順父母的志。父母都希望兒女好，所謂天下父母心，哪個父母不想為兒女好？都想為兒女好，這是天下父母心。但是現在這個恆順當中要有智慧，才能如理如法的恆順。否則我們現在是凡夫地，我們恆順，可能就幫父母造罪業，那就不孝了。所以也必須要有智慧，智慧就是要學習經教，要學習。比如現在你的父母可能對你的期望，是希望你發財，現在一般父母都是這樣期待兒女。甚至讀書，你選擇哪個科系，都要先考慮現在哪個科系比較熱門，將來畢業之後在社會上做這個行業比較賺錢，以這個為前提。這是一般人，沒有學習傳統文化，一般為人父母，他對於人生的價值觀，他是定在名利上，出名、得到利益，功名利祿。所以現代人是這樣的一個人生的價值觀。古時候的人，他的人生價值觀不在名利，古聖先賢教人不是在求名利，在求德行，重道義，不重名利，道德仁義，教你要做一個好人。你真正做個好人，縱然沒有錢財，你也榮宗耀祖，祖宗都得到庇蔭，對祖宗來講是一個光榮。所以這個要有智慧，要善巧方便，在恆順當中怎麼去勸諫父母，把這個觀念慢慢改正過來，這個才是真正的孝。所以在《孝經》裡面，兒女有勸諫父母的義務，父母做錯事，兒女要勸諫。當然勸諫，不能像教訓兒子一樣，態度、語氣都要柔軟。恆順眾生，就是很多事情我們現在順道德仁義這個標準，不要順自己的煩惱習氣，我們從這裡學起。

　　接著我們看第十願，「普皆迴向」，這是普賢菩薩十大願最後一願。這個迴向，就是回自向他、回小向大、回因向果，這個三方面的。把我們所知、所修、所行一切功德擴大到遍法界虛空界，那就跟法身菩薩一樣，這個就是迴向。我們做法會常常都有念迴向偈，講經、法會都有迴向偈。迴向也就是拓開心量，我們所修的一點點好事，也迴向法界一切眾生，我們現在講分享。所以把自己所修學的一切善事、功德，自己所知道的知識迴向，把它擴大到遍法界虛空界，那我們的心也就跟法身菩薩一樣，這是迴向真正的意義。迴向，簡單講就是拓開心量。我們凡夫心量很小，修一點功德，也不迴向給別人，只有想到自己要得這個功德。實在講，你迴向的願範圍愈大，你功德就愈大。你不迴向，反而功德很小，如果只有為自己，那就是自己一生而已，那福報很小。所以在《地藏經》講，如果你迴向自身利益，有三生得福報，三生得福報而已；如果你迴向法界，你就畢竟成佛，那果報完全不一樣。這個我們去讀讀《金剛經》，就可以知道。

　　我們今天不求升官發財，不求這個，我們學佛主要不是求這個。求什麼？求道德仁義，就是倫理道德，我們求這個，提升自己的靈性，所以不求升官發財。我們人死了之後，換一個身體之後，一樣都帶不去，帶不去，連自己身體都帶不走，那何況身外之物？哪一樣我們帶得走的？沒有。凡是帶不走的，我們不必考慮它，就不必太在意。比如說錢財、名聲、地位、權力等等，這些都帶不走的，所以我們不必太在乎這些帶不走的。這些帶不走的東西，身外之物，在我們一生當中，有很好，沒有也很好，不要去操這個心。比如說有錢，有錢很好，物質不缺乏；沒有錢，也很好，只要知足常樂，日子也很好過，不要跟人家比賽，比賽誰的財富多，比賽誰的房子大。像我們出家人，跟人家比賽廟，要蓋得比人家大、比人家莊嚴，那個就沒有必要，沒有必要去操那個心，因為這些也都帶不走。你廟再大、道場再大，我們死了換個身體，也是帶不走。什麼能帶得走？德行、智慧能帶得走。我們學習道德仁義，這些德行的智慧，它會跟著我們走；還有所造的業習，能帶得走。造的業習就是善業、惡業，這個帶得走。所以古大德講，「萬般將不去，唯有業隨身」，到最後什麼你也都帶不走，唯一能帶得走的就是我們造的善惡業。善惡業牽引我們再去投胎，再去換個身體，換個新的環境。造善業，下一次換的身體比現在好，環境比現在殊勝，人天善道；如果造惡業，墮三惡道，換的身體就不好，不如現在，環境也惡劣，這個業帶得走，其他都帶不走。所以能帶得走的，這個要加以重視，多斷惡修善，提升我們的德行、智慧，提升我們的靈性，這些帶得走，這個要重視。我們現在念佛人，就是求往生極樂世界，念佛的功德這帶得走，其他帶不走。所以帶得走的我們要重視，不要放過，帶不走的就不要太在意。

　　迴向，下面淨老和尚講到有三方面的迴向，第一個是迴向菩提，第二是迴向眾生，第三是迴向實際。「迴向菩提」，菩提是智慧，佛菩薩在這一生當中他要的是開智慧，開啟自性的般若智慧，就《金剛般若經》講的開智慧、開悟，這個能帶得走，這是真的東西，就我們自性的，這是迴向菩提。我們迴向，求什麼？就是求智慧，所修的就是要求這個，以這個為主要的。第二個，「迴向眾生」。迴向眾生，就是幫助一切眾生離苦得樂，念念都能捨己為人。迴向菩提，自己迴向所修的一切，求無上菩提。迴向眾生，幫助一切眾生，眾生很苦。苦從迷惑顛倒來的，眾生為什麼苦？從迷惑顛倒來的。惑、業、苦，迷惑他就造業，造業就受苦報，惑業苦。為什麼會迷惑顛倒？因為你對於事實真相不了解，你對宇宙人生事實真相你不了解，你對宇宙人生，你想錯、看錯、做錯了，這樣就有不善的果報現前。六道輪迴是自己的業力變現出來的，自己製造的，不是別人造一個六道輪迴給我們來受。六道是怎麼來的？從妄想、分別、執著變現出來，就跟作夢一樣，你有作美夢的經驗，也有作惡夢的經驗。夢從哪裡來？不是外面來的，夢醒過來，想一想，自己心現的，都是自己造的。諸佛淨土，也是自己心造的。明白這個道理，我不喜歡惡的境界，那我就不造惡，這就不會有惡的境界出現；我喜歡清淨的世界，我就修淨土，修清淨心，淨土的世界就現前。修什麼樣的因，後面就有什麼樣的果報現前，業因果報絲毫不爽。幫助眾生離苦得樂的方法，是幫助他覺悟，怎麼幫助眾生覺悟？用教學，教學才是真正的慈悲濟世。物質上的幫助別人，人家沒得吃，送一點吃的；沒有穿的，送一件衣服給他穿，解決他現實物質生活上的困難，但是不能永久幫助他解決，那是短暫性的，那個不是真正的救濟。幫助他覺悟，他有能力離開六道，有能力回歸到自性清淨心，回歸到實報莊嚴土，這才是真的救濟。三、「迴向實際」，那就是妄盡還源，還源還到原點就是自性，明心見性，這是我們終極的目標。佛教導我們回頭，回到原點，那是究竟圓滿佛，就迴向實際，也就是迴向究竟的佛果，那是我們淨宗講回歸常寂光淨土，這就迴向實際。第八願我們就學習到這裡。

　　第九、「力度」，華嚴十度，第九是力度，力量的力，度跟六度一樣那個度，力度。行思擇力與修習力，謂思惟諸法而修習之。力度有三種，思擇力、修習力、變化力。這是第九度，力度。有願，這才能有力。前面是發願，願是一個推動，推動力的，沒有願在推動，沒有力量。所以有願才有力，如果沒有願，那個力就出不來，所以願是力的推動。思擇力，思擇就是思惟選擇一切法門（正法）而得其力。我們思惟選擇法門，一門深入，不要求多，所謂貪多嚼不爛，你只要這一門成就，門門都通了，所謂「一經通一切經通」，通是見性，通達自性。一切世出世間法都是從自性流露出來，你找到源頭，樣樣都通了。修習力，第二種力就是修習力，選擇之後，重要的是修習，學習經教，習是把你所學的經教統統用在生活上，落實在生活上，那就變成殊勝的妙行。經典是絕對的標準，我們的思想、行為跟經典對照，不一樣，你要趕快依照經典的標準，來修正自己的想法、看法，再修正自己的做法。言語、行為修正之後要真正落實，用在家庭裡面一家和睦，父慈子孝、兄友弟恭；應用在公司，所有員工個個都認真工作。修習力非常重要，修行能不能成就，關鍵在你能不能放得下。你對這個世間人事物有絲毫貪戀，你就做不到。要徹底放下！釋迦佛一生的財產就是三衣一缽，沒有建寺院，沒有寺廟，沒有牽掛、沒有累贅，晚上住樹下，日中一食，這是做出一個好樣子給我們看，幫助我們修行功夫成就。有絲毫牽掛就完了，前功盡棄。這是修習力。變化力，這個變化是善巧方便、神通變化，幫助別人覺悟。智慧起作用就是神通，不但你接引大眾是隨機應變，你每天接觸一切人事物，不定是什麼一個緣觸動，你豁然大悟，你明心見性，可是這個必須前面兩種力都得到，你才會有第三種，你有這種能力的話，就能夠廣度眾生。所以這個是變化力，權巧方便，教化眾生。這個是力度，有這三種，思擇力、修習力、變化力。

　　下面第十度「智度」，智慧的智，智度。修自利利他之二智，與前之第六度所異者，彼為觀空理之智慧，此為照有相之智慧。這個地方特別給我們說明《華嚴》十度，十度前面六度跟一般六度一樣，第六度都是智慧，般若智慧。這個第十度它也是叫智，叫智度。這跟第六度那個有什麼不同？修自利利他之二智，與前之第六度所異者，這個就是跟前面第六度講有不同的地方。彼為觀空理之智慧，第六度是照見五蘊皆空這個智慧，觀空理。此為照有相之智慧，照有相就是「色不異空，空不異色」。這個照有，那個是觀空。前面第六度是根本智、實智，這一條智度就是後得智，權智。權智也就是智慧應用在日常生活當中，他權巧方便，這叫權智。權智必須有實智，才是權智；如果沒有實智，那也沒有權智。所以這個智度是權實二智。

　　智度三行，智度有三行。一、「無相智」，達觀性自空。智度裡面它有包括三種，三種行，第一個是無相智，它通達觀性自空。自性空寂，它通達了。自性空，就是六祖惠能大師開悟的時候講，「本來無一物，何處惹塵埃」，自性本空。二、「受用法樂智」，證一切種智，恆自受用，得大自在。這是第二種，自己自受用，證得一切種智，恆自受用，就自己得到大受用，得到大自在、大解脫，所以叫受用法樂智。三、「成熟有情智」，教化饒益一切眾生，成就道果，就是幫助眾生成就的智慧。自己成就，才能成就別人，這是必然的；自己沒有成就，說給別人聽，勸導別人，別人還是有疑惑。特別是煩惱習氣太重，眼前富裕的生活不肯捨離，這是大障礙。無論在人事環境、在物質環境，總有貪戀，總有放不下的，這個事情麻煩就大了。古人無論在家出家都很重視參學，就是讓你出去多看看、多聽聽、多接觸，都明白了，你才真正能看破放下。這個世間苦人多，樂人少。大富大貴的人，牽腸掛肚的事情多，晚上睡不著覺，天天吃安眠藥。你了解之後，這個世間真的沒有味道，得到大富大貴是煩惱，我們一般講貧窮，煩惱，富貴，煩惱更多，患得患失，不得安寧，所以牽腸掛肚的事情多。反而窮人他什麼都沒有，他沒有什麼好牽掛的，所以真正做到對世間所有一切境緣不再有起心動念，真的看穿了。釋迦佛遊四門，看到人間生老病死，想到自己也免不了，怎麼解決？只有修道，只有妄盡還源，什麼問題都解決了。大慈大悲，幫助世間苦難眾生，與一切眾生感應道交，隨心應量，這就得大自在，這叫真學，這叫真實成就。

　　在這一段，清涼大師舉出實際上的例子，讓我們懂得自在用。普賢菩薩的十願、文殊菩薩的十波羅蜜，怎樣自在的落實應用在我們日常生活當中，讓我們起心動念、言語造作都能跟十度、十願相應，那就是圓明自在用。當然這是法身菩薩才能做得到，這裡面所包含的超過八萬四千細行，這是真實不虛。我們今天是在凡夫位，是在六道，看到菩薩的大願大行，我們非常的嚮往。怎麼學法，就是怎麼學習？十度、十願，我們前面簡略的學過，這個十度當中，「願」這一度，我們舉出普賢菩薩十大願王，我們簡單的學習過一遍。我們現在看《華嚴經》講的十波羅蜜，這是文殊菩薩修的。

　　波羅蜜是梵語，翻譯中文是到彼岸，從這岸到達彼岸的意思。為菩薩修行十法，化度眾生，超生死苦海，到涅槃彼岸，這是菩薩修行的十種方法。菩薩修行，自行化他，化度眾生，超生死苦海，達到涅槃的彼岸。十波羅蜜，第一、「布施波羅蜜」。前面六波羅蜜跟六度也是同樣一個名稱，布施加個波羅蜜。經云：「菩薩為令眾生心滿足故，內外悉捨，而無所著」。現在眾生都貪圖名利，我們要令眾生他心滿足，能滿足他？他得到很多錢了，他想再更多。菩薩真的能叫眾生滿足，不是財施，財施他永遠不滿足，增長他的貪心，用法布施幫助他，用法來布施。實在講，布施當中，是以法布施為最主要的，其他是附帶的，主要是法布施。只要法布施，那財布施、無畏布施也統統有了。法布施，幫助他把宇宙人生的真相、三世因果的真相給他講清楚，他就恍然大悟。宇宙人生事實真相是什麼？相有性無，事有理無，果報相續，這也就是我們常講的「萬法皆空，因果不空」。因果，果變成因，因變成果，因果互相循環轉變不空。但是因果當體是空的，但是這些現相它是相續不空的。如果你知道這個事實真相，貪瞋痴慢的煩惱習氣自然就化解掉。我們現在為什麼這些煩惱沒有辦法化解？實在講，對這些事實真相我們不知道、不認識。所以《無量壽經》在三十三到三十七品，講這些善惡果報，我們讀了之後，真的是一針見血。了解之後，它自然就化掉，就沒有了。

　　放下才是真正的滿足，你放下財物，不再去貪求財物，那就滿足了，我們平常講知足就常樂，不知足你永遠是痛苦，不會快樂。煩惱放下了，智慧就滿足。為什麼我們現在沒智慧？煩惱障礙著。所以煩惱放下，智慧滿足了，德行也滿足了，能力也滿足了，相好也滿足了。怎麼滿足的？自性本來具足的，自性本來都一樣不缺，圓圓滿滿，本來就具足的。那個時候十法界沒有了，你所見到的境界是諸佛如來的實報莊嚴土，一真法界，明心見性，那你在這個裡面不會起心動念，一切受用具足。一起心動念就壞了，起了障礙。入了這個境界，不會再起心動念，真的令眾生心滿足，一樣都不缺了。他用什麼方法？內外悉捨。每一條都是兩句，上面是目的，下面是方法。用什麼方法能令一切眾生滿足？內外悉捨，就是內外統統放下。內放下身心，外面放下世界，身心世界萬緣放下。這句我們在念佛堂常常聽主七師提醒大家，「放下身心世界，提起一句佛號，一直念下去」。所以這個叫布施波羅蜜。蕅益祖師在念佛開示，也把念佛配六度來開示，所以第一度就是布施，祖師講「放下身心世界，即大布施」，就是跟這裡講的一樣，捨得乾乾淨淨。不捨乾淨，我們自性清淨心就不能現前，自性清淨心裡面圓滿的智慧德能相好也不能現前，所以要捨，要布施，要放下。

　　好，布施波羅蜜我們就學習到這裡。下面第二條，持戒波羅蜜，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！