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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—隨眾生心而現身　　悟道法師主講　　（第一一五集）　　2023/3/30　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0115

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十二頁，二十二頁第六行，從當中「經云」這個地方看起：

　　【經云。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。】

　　上一次我們學習到這段經文，這段經文還沒有講完，我們講到「十身」。如來以十種身來互相作用，十種身以及自身遞互相作，互相起作用，融通無礙，沒有障礙。這個就是《普門品》講的，應以什麼身得度，佛他就現什麼身。所以佛現身，不但有情眾生的身分能夠示現，就是無情的器世間，國土身也都能夠來示現，各種身分都能示現，自在無礙，融通無礙，各種身都能夠互相融通，遞互相作。

　　這個「十身」，我們上一堂課學習到眾生身、國土身。「眾生身」就是示現跟眾生一樣，像我們現在，「五蘊眾共和合而生其身，即有情世間諸眾生身」，我們現在在十法界裡面，我們有情世間的眾生的身體。「菩薩知諸眾生心之所樂」，菩薩知道眾生心裡喜歡什麼樣的身，「即以眾生身作自身」。菩薩以眾生的身為自己的身，就是眾生他喜歡什麼身分，菩薩就現他喜歡的，菩薩他沒有動一個念頭我要現個什麼身，沒有，都是依眾生心裡的需要、他的喜好，為眾生現這個身，所以以眾生的身來做為自身，跟眾生一樣，打成一片。「亦作國土身，乃至虛空身」，國土就是器世間，這個依報的環境，菩薩也能示現器世間的身，虛空身。

　　「國土身，謂山河大地、諸器世間，剎土身也」。剎土身，菩薩也能示現，所以我們在《華嚴經》上看到有很多神眾，其實那個神眾都是法身大士菩薩他們示現的，應眾生的感，佛菩薩應。菩薩如果以這座山為身，他就是這座山的山神，所以我們看到山神、土地神，種種的神；如果菩薩以這條河為身，那稱為河神或者龍王；大地的地神，我們一般民間稱土地公，這一切都是佛菩薩應化的。佛菩薩現龍王身去度龍王，現山神度山神，現樹神的身就度樹神，你沒有跟他現同類身就度不了他。這個樹神也多得不得了，在經上給我們講，凡是有一個人高的樹，都有神住在這個樹上。我們看光這個地球上有多少的樹？那就太多了，數不清。甚至有更小的草木神，花草都有神。上一次有提過陳曉旭那個公案，的確草木神，小花、小草都有神。這在《華嚴經》上講得很清楚，剎土身，剎就是很大的一個世界，十億個銀河系是一個佛剎。菩薩知諸眾生心之所樂，以國土身做為自身，也能化現作眾生身，也能化現為虛空身，這十種身都互相可以化現，融通沒有障礙，不是說現這個身就不能現那個身，現那個身就不能現這個身。各種身都能現，有情、無情各種身都能現，這個就自在融通無礙了。

　　這一堂課接下來學習第三種身，「業報身，謂煩惱為因，所感業報身」。這個是我們六道生死凡夫現在感得的這個身體叫做業報身，酬業而來的，我們造業受報。業報身是以煩惱為因，為什麼稱為業報身？因為煩惱所形成的、所感得的這個身體叫業報身。我們人道、畜生道這個身都是屬於業報身，凡是六道都是業報身，你造什麼業，你受什麼身，得什麼報。經上說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，我們人會到六道人道來投胎，我們的神識來六道投胎，父精母血，我們投入母胎，生下來就是業報身。這個業報身主要的因素就是情欲，情欲是你得人身第一個因素。這個情欲，我們為什麼到六道人道來投胎？投入母親的胞胎，這個就是有情欲。沒有這種念頭，你不會到人間來，不會到欲界人間來投胎。

　　我們現在得人身，遇到佛法，希望能永脫輪迴，往生淨土。我們覺得六道輪迴苦，生生世世，生生死死、死死生生，輪迴沒完沒了，這個苦不堪言，遇到佛法了，遇到佛法就有辦法脫離六道生死輪迴。佛法主要講的就是教我們如何脫離六道生死輪迴的理論方法，教我們修學，解脫六道生死輪迴的果報。所以我們遇到佛法，佛法就是幫助我們解決六道生死輪迴這個大事，這個大問題。我們現在修學其他法門，依照其他法門的理論方法要在這一生能夠修學到斷見思煩惱，見思煩惱斷盡才能脫離六道生死輪迴，這個難度很高，不容易，很難達到。唯有西方淨土這個法門可以帶業往生橫超三界，其他法門叫豎超三界。我們特別在末法時期如果沒有依照淨土法門，在一生當中就很難達到解脫六道生死輪迴，這個事情很難辦得到。

　　我們希望脫離輪迴往生淨土，遇到這個淨土法門，要「發菩提心，一向專念」，就是心裡除了阿彌陀佛之外，什麼都放下。你念頭一了，這是功夫成片。你這個念頭一了，一向就一，唯一，或者講第一。講唯一還有一點難度，講第一，就是我們很多念頭，念佛就是擺在第一個，其他擺在其次，這個也是一向專念。有這個功夫就保證往生西方極樂世界的凡聖同居土，雖然地位不高。淨宗九祖蕅益大師說，即使凡聖同居土下下品往生，也決定一生成佛，只要往生到極樂世界，成佛都是一生的事情；不像我們在六道輪迴裡面，修學其他法門，多生多世才能解脫六道生死輪迴。到極樂世界，因為人人都無量壽，也就是說時間多的是，一生到那邊下下品往生也是無量壽，無量壽就沒有分段生死這個問題，所以在那邊修學只有進沒有退。進步雖然沒有我們娑婆世界提升得那麼高、那麼快，但是他不會退，他只是有進無退，那就保證一生成佛了。我們娑婆世界，你要提升也很快、退轉也很快，但是要進比較不容易，所謂進一退九，進一步退了九步，這個就是我們娑婆世界的現狀。

　　我們自己一定要承認業障深重。業障深重不怕，人只要肯懺悔，再重的業報都能懺除。千年暗室，一燈能明。千年暗室是講你業障深重、時間很久，燈表示覺悟、你回頭了。迷惑顛倒是黑暗，覺悟它就放光，無始劫的罪業都能懺除，重要是要下定決心後不再造。特別是人際關係，不要跟人結冤仇。結冤仇，你這一生一定要求生淨土，不然的話在這個六道輪迴生生世世冤冤相報，很悽慘，報不完。你沒有能力生淨土，這個業報就麻煩，所以在六道裡面盡量避免跟人結怨。這篇《妄盡還源觀》寫得好，讓我們真正把世間看破，全是假的，沒有一樣是真的。自性清淨心裡面什麼都沒有，物質現象、精神現象全都沒有，常寂光淨土才是自己的真身，那是究竟圓滿佛。十法界依正莊嚴是我們自己心現識變，自己的真性現的境界，自己的阿賴耶變的境界，能變所變、能現所現都不可得。你何必要計較，何必要分別？計較、分別不放下，你這一生念佛，一天十萬聲佛號也不能往生。為什麼？六道的根太深，你出不去。

　　這個事情我們修學淨土雖然比其他法門要容易，容易也不是說完全都沒有條件，還是有條件的，只是我們條件比較低，不像其他法門要求那麼高。其他的法門要斷惑，那個難度高；淨土法門不需要斷惑，但是也必須伏惑，這是基本的一個條件。你惑都伏不住，這個往生也產生障礙了。所以念佛就是要我們念到伏煩惱。信願行，這個行它還是有個標準，念佛如果能念到伏惑，也幫助我們信願堅固。因為念到伏惑，跟佛起感應，我們信心就堅固了，願就懇切了，所以這個信願行也不能分割，缺一不可。特別中峰國師在《三時繫念》的開示，這個非常重要。我們常常做三時繫念，其實三時繫念做一次念一遍，就是提醒我們一次。中峰國師講信行願，你信有阿彌陀佛、有西方極樂世界，也相信自己遇到淨土法門就有機會往生西方極樂世界，信了之後要透過行，行就是念佛。如果只有信沒有行，這個信心不堅固，這個信心容易產生懷疑，所謂半信半疑，那就不是真信。為什麼產生半信半疑？因為沒有透過行去證實我們相信的有阿彌陀佛、有極樂世界，所以難免這個信心就不堅定。所以中峰國師他講，「信而無行，即不成其信」，你信了，沒有透過念佛這個行，這個信心也不堅定，不能成就這個信心。所以信了之後要透過行來證實相信的這樁事情。

　　行，什麼叫行？他引用《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》大勢至菩薩的開示，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」就是講放下，把六根攀緣六塵境界的妄心收回來，不要去攀緣，不要攀緣就是放下。對外面這一切人事物不要計較、不要分別，要放下。這個具體的講，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，外捨六塵，內捨六根，外面不受誘惑，內心不生煩惱，這個就是都攝六根。「淨念相繼」，淨念就是這句南無阿彌陀佛，只有這一念，代替所有的妄念，這樣一直念下去，不假方便就自得心開了，不需要再借用其他的方便法，就這樣一直念下去，念到功夫成熟，你心就開了。在《楞嚴經》講，心開就是開悟，大徹大悟，明心見性，也就是說念到理一心不亂，就一句佛號一直念下去，像海賢老和尚他就六字洪名念到理一心。「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就要放下，提起一句佛號。又引用《阿彌陀經》講，「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日」，到「若七日，一心不亂」，臨命終，阿彌陀佛與諸聖眾就現在其前，這個人就心不顛倒，就隨佛往生到極樂世界。佛放光接引也是佛光注照，佛加持。這個一心不亂有事一心、理一心。功夫成片也叫一心不亂，只是功夫成片是一心不亂比較淺，因為他只有伏惑，沒有斷惑。斷惑，斷見思惑就是事一心，你念到斷見思惑是事一心，念到破無明就理一心，那功夫高了，功夫深了。功夫成片，就是淺的一心不亂，伏惑，煩惱沒斷，伏住了，這句佛號伏住煩惱，不起貪瞋痴慢這些煩惱。淨土法門有這個功夫，就跟阿彌陀佛起感應，就能帶業往生，到極樂世界再去斷惑，這裡只要做到伏惑就算及格了，所以這個行我們也不能疏忽了。

　　能不能往生是信願之有無，你是不是相信有西方極樂世界、相信自己能往生，願意放下娑婆世界、願意往生極樂世界？願意放下娑婆世界，有真信切願，這個是行（念佛）的一個動力。你說真信切願表現在哪裡？表現在行這個上面。如果念佛功夫不得力，也就是我們這個信願還不具足，還不夠。所以信願行三資糧它也是相關的，相輔相成，這個也不能切割，缺一不可。所以也就不能偏重在哪一方面，信願行三資糧都要並重，這個才是符合《彌陀經》講的，也符合中峰國師《三時繫念》這個開示。你放不下這些，心裡常常起分別執著，放不下這些煩惱，一天念十萬聲佛號也不能往生，只是這一生跟阿彌陀佛再結結緣，多種善根。

　　今天修行要怎麼修法？你看到喜歡的人，那個人是菩薩，你看到喜歡，你能夠把喜歡這個心放下，你就出離了。出離不是說你離他遠遠的，看都不願意看，不是那個意思，就是說你見到了那個人他是菩薩，他為什麼是菩薩？他給我們修行的一個境界，你能夠把喜歡的心放下，那你就出離了，就不執著了。他來度我們，用什麼來度我們貪戀那個心？他現一個讓我們喜歡的形象，這個身，它引起我們貪戀的心，他等於是來考驗我們。他示現一個我們喜歡的形象，我們對它沒有貪戀，不會去貪，不會留戀，那你當下就解脫了。你看到很不舒服的那種人，一看就討厭，他也是菩薩，他也是來度我們的菩薩。你看到他就討厭，看到他就不歡喜，對他就有怨恨，你要把怨恨心放下，就是瞋恨心放下，你當下就出離了，就解脫了。沒有這些示現，你怎麼修？你的煩惱習氣從哪裡斷？總是在這個生活當中，人事物當中去修，修行沒有別的，就是斷煩惱。沒有這些境界來考驗、來磨鍊，我們的煩惱斷不掉。

　　所以佛菩薩示現在哪裡？就在我們周圍，就示現你喜歡的、你討厭的，你最容易起分別、起執著的，這就是菩薩。你在這個地方真能放下，你就要感恩，為什麼？他幫助你提升，幫助你恢復清淨心、平等心。心清淨、心平等、覺而不迷，你決定生淨土，所謂心淨則佛土淨，心清淨跟淨土就感應。淨土裡面果報是智慧德相，《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相現前，你就成佛了。為什麼不能現前？大家都有，為什麼不能現前？「但以妄想執著而不能證得」，問題出在這裡。我們今天念佛求往生，你將來不能往生，為什麼？但以妄想執著，你不能往生。所以這個妄想執著是禍害，害我們生生世世在六道生死輪迴。怎麼知道你有妄想？有這麼多人來引導你，你的親人引導你，幫助你斷慳貪、斷貪愛，你親愛的人，他天天來考試，你要放得下，就是說斷慳貪，心裡不起貪愛。所以對喜歡的人不起貪戀，就斷貪愛。你的冤家債主來找你，常常現在你的面前，幫助你斷瞋恚、斷愚痴。到什麼時候你有把握往生？你看到所有的人怨親平等，都是諸佛菩薩來示現的，都是諸佛菩薩來幫助我、來成就我的，那就恭喜你，你成就了。你將來往生西方極樂世界，就是實報莊嚴土，不在方便有餘土，也不在凡聖同居土。

　　在現前這個時代善少惡多，在這個地球上，這個世界人類造惡業的多、修善的少，這個也可以說比較不成比例，造惡業的多，所以災難就特別多。如果有一半、一半，還能平衡。這個惡超過善，惡多善少，所以災難就特別多。災難多，對修行人、念佛人也有好處，什麼好處？讓我們對這個世間不生留戀，災難這麼多還留戀什麼？這世界不能住了，像現在空氣污染、氣候不正常、水資源缺乏、冰山融化，南北極冰山融化，海水都上漲，火山爆發、火災、瘟疫。像這三年，新冠狀病毒的瘟疫傳染，死了多少人？造成整個世界經濟、工作、事業各方面的衝擊。火災、水災、地震，還有戰爭，人與人勾心鬥角，鬥諍堅固。看到現前這個世界，的確讓人不生留戀。昨天我還看到一個YouTube的網路新聞，好像前天美國又發生校園的槍擊案，一個女搶手又打死六個人，女槍手最後被警察打死，等於七條人命一下子就沒了，這個很震驚全球，這個也是災難。所以這些不好的事情也讓我們對這個世間不生留戀，覺得這個世間沒什麼好留戀的，早一天到極樂世界，早一天得解脫，不會再留戀了。

　　六道裡面的天道比人道好，但是沒有出離六道輪迴，還在六道裡面，不究竟。天道是比人間好，但是天福享盡了還是要墮落。這個經典上也記載，天人壽命到了，天人有神通，知道自己壽命到了，下一生要哪裡去往生、去投胎。經典有記載一個公案，就是一個帝釋天，我們中國人講玉皇上帝（西方宗教講的上帝），他壽命到了，投胎去哪裡？到那個驢的耳朵裡面當蟲。那是過去世造的惡業，到這個時候他天福享盡，惡果成熟了，要先去受那個報。後來求佛開示，有什麼方法能夠解脫？佛教他理論方法修學，他才解脫墮落驢的耳朵當蟲這個果報。所以天道雖然比人間好，但是不究竟，天福享盡還是墮落，還是繼續輪迴，所以天就比不上西方極樂世界。

　　西方極樂世界，我們現在講的是凡聖同居土，我們凡夫煩惱沒斷，信願念佛往生西方是往生西方的凡聖同居土，但是往生西方的凡聖同居土也出三界，出離六道了。華藏世界我們是去不了，那個是要明心見性、大徹大悟，破一品無明證一分法身的法身大士，才能往生到華藏世界，那不是我們凡夫能往生的。不但凡夫往生不了華藏世界，就連阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界的佛，他們也只能往生到方便有餘土，不能往生到實報莊嚴土。華藏世界是實報莊嚴土，那要破無明。我們凡夫只有往生凡聖同居土，我們的分就是往生凡聖同居土。阿彌陀佛慈悲，四十八願幫助我們，只要我們真正肯消業障，消業障就是放下，就是要修怨親平等。也就是無論在哪種境緣當中，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，修清淨心、平等心，心裡只放阿彌陀佛，不要放其他的東西，心就清淨。沒有高下之分，自己修謙卑，對人修恭敬，這是菩薩道。哪一尊佛菩薩不謙卑？釋迦佛對人謙卑，沒有一絲毫傲慢習氣。

　　斷煩惱，實際上就是把它放下就是。放不下就要學古大德的方法，「不怕念起，只怕覺遲」，見到喜歡的人，聽到聲音你就會生歡喜，歡喜是煩惱，這是習氣，不怕，就怕覺遲，覺悟太慢了，這個煩惱一直增長。念肯定會起來，這個不怕，怕的是覺悟太慢。覺是什麼？淨宗就是佛號，我這個心裡煩惱一生，心一動，生煩惱，馬上要換成阿彌陀佛這一念，把這個煩惱貪心、歡喜心換過來，讓這個心恢復到平靜，把這個煩惱用佛號來取代，用念佛這一念把它取代過來。見到這個人，我恨他、討厭他、不喜歡他，這問題嚴重了，也馬上提起佛號「阿彌陀佛」，把那個怨恨心化解掉，修怨親平等。不平等是自己吃虧，別人不吃虧，與別人毫不相關，「冤家宜解不宜結」，何必跟人結怨？不想出輪迴，來生還想到人天來享福，就不能跟人結冤仇，這個冤宜解不宜結。否則你的冤家債主太多，找麻煩的人就多，你就沒好日子過。往生淨土，什麼都要放下。「菩薩知諸眾生心之所樂」，菩薩知道眾生的心裡他喜歡什麼身。「即以業報身作自身」，把眾生的業報身來做為自己的身，現跟眾生一樣的身。做種種示現，示現叫你生貪愛的，示現叫你生煩惱的、生氣的、生怨恨心的，可能那個人都是菩薩，你不知道！他來度你，你還跟他搞真的，他是跟你開玩笑的。所以菩薩真的是用這種方式來度人。

　　我們再接著講，「四、聲聞身，謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身」。聲聞是聽佛講經說法開悟的知識分子，有強烈的求知欲。聲聞就是聞聲悟道，聞就是聽聞，聽聞佛講經說法，我們現在講聽經聞法。透過聽佛講經說法開悟、斷煩惱，這個是知識分子，他就叫做聲聞身，聞聲悟道，聽佛講經說法開悟的。聽講經說法大部分都是知識分子，知識分子有強烈的求知欲，所以這個必須要以經教。佛示現在世間成道之後，他示現的以講經說法為主，等於是主流教育，其他的教學有特殊的教學法，像禪、密、淨，這個教是主要的，這是講聲聞身，聞聲悟道。

　　「五、獨覺身，謂出無佛之世，獨宿孤峰，觀物變化，無師自悟，所證獨覺身。」獨覺又叫做緣覺。緣覺，他修十二因緣法開悟、斷煩惱、證果的，這個叫緣覺，修十二因緣。聲聞是修四諦法，苦集滅道。獨覺，甚至出現在沒有佛的時代，自己住在高山孤峰，觀察自然界這些事物的變化因緣，無師自悟，沒有老師指導他自己開悟的，這樣證得的叫做獨覺身，也斷煩惱出三界了。獨覺是喜歡寂靜，願意放下，找個清靜的地方，人跡不到的地方，他在那邊修行。這個是第五種獨覺身。

　　「六、菩薩身，謂菩薩於有情眾生之中，既自覺悟，亦能覺他，有情所證菩薩身。」菩薩示現這個身，不為自己，為正法久住，為普度眾生，這是菩薩。菩薩要自利利他、要度眾生，這是菩薩身，示現六度、四攝，這個都是為了度眾生的，不為自己，為了正法久住，普度眾生，所以就現菩薩的身分。

　　「七、如來身，謂乘如實道，來成正覺，為如來身。」如來道就是明心見性、大徹大悟了，惠能大師就示現這樣的身開悟的，明心見性、見性成佛，現這個如來身。

　　「八、智身，謂智慧圓明，一切諸法皆能決了，為智慧身。」智身是自性本具的智慧，圓是圓滿，明是遍照，了是明瞭，決是決斷，一點錯誤都沒有。智慧身是用來廣度眾生的，就是我們自性的般若智慧，那個叫智身。佛法終極的目標是開智慧，智慧從禪定開的，清淨心生智慧，煩惱心不生智慧。

　　「九、法身，謂所證無漏法界之體，而為法身。」什麼是法身？肯定法界是一體。不是以我們肉身為身，就是盡虛空遍法界就是自己的身，自己的身盡虛空遍法界，那是我們的法身。一切佛菩薩是自己變現的，是自己這個法身變現的，沒有離開我們這個法身，一切芸芸眾生也是自己變現的，心佛眾生，三無差別。把這個事情搞清楚，你回頭是岸，你就證得法身。你喜歡那個人是你自己變的，你討厭那個人還是你自己變的，就像作夢一樣，夢境當中所有境界全是自己變的。一下醒過來，我作了一個夢，夢裡有討厭的、有歡喜的，夢醒過來全是虛妄的，如夢幻泡影，沒有一樣是真實的。整個宇宙是一個夢境，《金剛經》講「如夢幻泡影」，一點都不錯，我們現實人生就是夢幻泡影。佛告訴我們，只要把妄想分別執著統統放下，你就證得法身。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以法界身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身。」這是對實報土裡面四十一位證得法身的大士，你要幫助這些菩薩破根本無明的習氣，你就得現法身。這個是度法身菩薩的，現法身才能度這四十一位法身大士，度他到成究竟圓滿佛，就要現法身。

　　「十、虛空身，謂非眾生國土諸有量身，乃是無名無相之虛空身。」這個是不同維次空間的生物。虛空身，他沒有物質的身體。六道裡面，無色界天他就是虛空身，無色界天人他沒有肉身，沒有居住的宮殿，他只有精神，這些物質現象都沒有，他只有精神，所以叫無色界。我們三界裡面最高的無色界天，無色界天有四層天，最高的是非想非非想處天。無色界天四層天的天人都沒有色身，沒有實體的身體。這是虛空身，他只有精神。通常他們不需要修行，他們也沒有妄念，身心清淨，得大自在，壽命也很長，八萬大劫，這個叫長壽天，但是時間還是會到，到了還是要墮落輪迴。「菩薩隨彼心之所樂，即以虛空身作自身，亦作眾生身，乃至法身。」菩薩都隨眾生心，你喜歡什麼身，他就現什麼身，菩薩沒有自己的意思，隨眾生的意思來現身。

　　【如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】

　　「一即是多，多即是一」，一身裡面能夠現其他九身。這個『鏡像』就像鏡子裡面現的相，鏡像是兩面鏡子對照，裡面的相就非常多，看不盡的。這種鏡像，鏡子裡面的這些影像，相有、體沒有，沒有實體，但是有那個相，事有、理沒有，有這個事，理沒有。理體，理就是體。這個相你可以欣賞，你不能執著，因為都是妄相，你執著就錯了，不可以起心動念，起心動念錯了，起心動念是無明，分別執著就更錯了。我們要像菩薩一樣真正覺悟，學菩薩不起心、不動念，而受用這種微妙不思議的境界，這個是我們要學習的地方，我們現在雖然是凡夫，我們也可以學。這個就是《金剛經》裡面講的「不取於相，如如不動」、「凡所有相，皆是虛妄」，這是我們學習的地方。

　　好，今天這節課時間到了，我們就現學習到這裡這一段。下面「如一身有十身互作」這段經文，我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！