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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—做眾生的好榜樣　　悟道法師主講　　（第六十九集）　　2022/5/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0069

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十二頁第三行，從第三句看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。】

　　我們這堂課從這裡看起。這句是接前面，前面我們上一堂課講到：「乃至小罪心生大怖，不得輕於如來所制禁戒。」小罪就是小地方。『常護譏嫌』，就是說時時刻刻要提醒，要護持戒律威儀，避免一切人譏諷嫌疑。護持戒律威儀，就是不要讓眾生生起一些譏笑、諷刺、嫌疑，這個要避免。這個在儒家講就是常禮，避譏嫌，不讓眾生因為我們沒有注意到這些律儀，儒家講的禮節，沒有注意到，眾生因這個來批評你而造作罪業，因為他批評也造業了。所以菩薩慈悲，不讓眾生造罪業，所以非常謹慎小心的護持戒律威儀，避免這些譏嫌。不要讓這些眾生，因為我們沒有注意這些地方，而讓他批評、毀謗，造作罪業。如果讓這些眾生造罪業，我們就失去慈悲心了。

　　『用此威儀住持，以化眾生也。』要給一切眾生做個好榜樣。「威儀住持」，特別是出家人，出家人這個形象，當然在家居士也是需要的。出家人的形象就特別明顯，這個形象跟在家居士不一樣，一般人都會特別去注意，因此威儀住持就很重要。因為這個是攝化眾生的一個方便，有這個威儀住持，能夠攝受眾生，讓眾生他樂意來學佛，要給一切眾生做個好榜樣。這個事情黃念老在《莖草集》，現在高雄淨宗學會有印出來流通，《莖草集》，裡面他對同修講話，也講到他年輕的時候，他們家裡是佛化家庭，就是信佛的，父母都信佛。所以他母親也常常從他小的時候就帶他到寺院去燒香拜拜，後來讀了高中，接觸到佛教寺院，看到當時這些寺院的出家人，還有在家居士，就是互相鬥來鬥去，互相爭鬥，爭名逐利，跟世間人爭名逐利沒有兩樣，因此他那個時候對於佛教就很反感，就不想學佛了。他看到這個情況，他覺得學佛跟世間一般那些人不學佛的，沒有什麼兩樣；世間一般人爭名逐利，勾心鬥角，學了佛，出家在家也是搞這一套，那這個有學佛跟沒有學佛不是一樣嗎？所以就退心了，不想學佛了。後來也是佛力加持，他讀大學的時候，他自己去拿《金剛經》來看。看了《金剛經》，才知道這不是佛教的錯，佛在經典講的都是事實真相，講得這麼好。《金剛經》是破四相的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。怎麼會去跟人家爭名奪利？所以他看到佛教，佛教的是不與人爭，「於人無爭，於世無求」，都放下這些名聞利養、五欲六塵。所以那個時候他才明白，原來是這些學佛的四眾弟子沒有依教奉行，違背佛的教導，雖然學了佛，還是爭名逐利。不是佛教的錯，是這些人的錯，沒有依照佛在經典的教導來學習、來落實。這個不能怪佛教，怪這些人不如理不如法的來修學，破壞佛教形像。所以他自己看了《金剛經》，才了解佛講經說法的內容，那個時候他又重新把不信佛的那種退的心又找回來了，而且更努力精進的去深入經典。

　　這一條，我們導師上淨下空老和尚也是有同樣的一個情況，相信如果老同修，常常聽我們淨老和尚講經的同修，應該常常聽到，因為他老人家不止講一次，講很多很多次，講他學佛的因緣。他學佛的因緣，跟一般人學佛不一樣，入佛的因緣不一樣。為什麼？因為他從小，那個時候在大陸上念書他是念到中學，念到初中。小學、中學，從小學，老師就給他們講，佛教是迷信。迷信，是迷，愈信愈迷，信那個幹什麼？所以先入為主的觀念就很深刻，老師講是迷信。迷信，那就不用去信仰佛教，所以對佛教也沒有好感，認為是迷信，老阿公、老阿婆，沒有知識的人在信，迷信。所以他不願意去接觸佛教，也不願上寺院，都是迷信，去那邊幹什麼？要破除迷信。是他到台灣來了，他好像二十三歲就跟軍隊到了台灣，到了台灣那個時候當軍人，但是也沒什麼錢，生活過得也是很艱苦。過去在大陸上因為戰亂，家庭又不是很富有，家庭經濟也不好，因此讀到初中畢業，也就沒有繼續再升學了，沒有繼續讀高中、讀大學。到了台灣來，他就想到求學還是很重要。但是求學，當時已經在軍隊工作，也沒有辦法像做學生的時候，全部的時間都在學校念書。所以他就想到旁聽，要去旁聽。他對哲學有興趣，所以他就找一些有名的教授，看看他的著作，看看哪一個教授講得比較合他的口味，他覺得講得比較有道理，他比較喜歡，他就去找這些大學教授講哲學這一塊的一些書籍來看。他看到當年在台灣大學任教的方東美教授，在台大教哲學，看到他的著作，他很喜歡，而且又是老鄉。方東美教授他的家鄉跟我們淨老和尚的家鄉距離不遠，我們老和尚在安徽廬江，方教授他是安徽桐城。以前桐城派非常有名，桐城派，方教授屬於桐城派的。

　　想要跟他學哲學，所以他就自己寫信給方教授，恭恭敬敬的寫了一封信，希望到學校旁聽他的課。方教授剛開始他沒答應，我們師父上人他就很失望，老師不答應，等於給他潑冷水。他想到台灣大學去旁聽他講的哲學課程，旁聽生，老師不答應，當然非常的失望。他去找方教授談，他沒有答應。過了大概幾分鐘，正當他失望的時候，方教授就講，他說這樣好了，你要聽課，不要來學校，每一個星期天（那個時候星期天放假），星期天上午九點到十一點到我家裡來，我單獨給你講這個課。當時家師淨老也很奇怪，為什麼不讓我來學校，要到你家裡？後來方教授就給他說明，他說你到學校來，你學不到東西。你到學校來，你肯定會認識很多教授，每一個教授講的都不一樣，有些講的都有道理，你自己還摸不到門路，不曉得聽誰的，聽到最後你會無所適從。所以就給他說明，你真正要學，要跟我學，就到我家來，先學我這一家，我這一家學會了，你再去參考其他的。所以每個星期就到他家去上兩個小時的課。方教授就給他講哲學，就是講了四個單元，第一個單元是西洋哲學，西洋哲學講完了；再來講東方哲學，東方就是中國；再講印度古老的哲學；最後一個單元是佛經哲學。上到後面第四個單元佛經哲學，家師淨老他就很驚訝，他說從小老師就給我們講佛教是迷信，迷信怎麼會有哲學？頂頂大名的方教授，台大教授講佛經哲學，他就很驚訝。這個時候方教授才跟他講，他說你年輕不懂，他說「佛經哲學是世界上哲學的最高峰」。他聽了這個，眼睛就大了，不但有哲學，還是這個世界上哲學的最高峰。接下來一句，「學佛是人生最高的享受」。這個兩句話打動他的心，從原來排斥佛教、不接受佛教那個心，遇到方東美教授給他指點，他才明白，原來以前對佛教產生非常嚴重的誤會。再看看社會大眾，也是一樣，對佛教產生非常嚴重的誤會，錯解佛教、曲解佛教、誤解佛教。佛教本來面目不是這樣的，不是迷信，佛是覺悟的意思，覺是破迷的。覺怎麼會是迷？把覺看成迷了，那真的是迷到底了。所以那個時候他才回頭去寺院，去找佛經來看。

　　我們淨老和尚在《認識佛教》，他講「認識佛教」講了很多次，有一年在美國邁阿密，當時聽眾有很多洋人，那一次他的講座原來是講《地藏經》大意，後來臨時改為「認識佛教」，看到有很多初學的，特別是外國人。那一次講得比較詳細，所以後來整理成文字稿，現在印出來的《認識佛教》就是以那一次為主的。為什麼講《認識佛教》？因為現在大家對佛教都產生嚴重的誤會。為什麼會有這些誤會？你看出家人，出家人這個形象代表佛教，出家人整天幹什麼事情？就是做做經懺，人死了去給人家超度，做做法會，或者祈福消災、拜懺等等。社會大眾一般不了解佛教的內容，看到這個樣子、這個形象，好像只有人死了才去找出家人。看到出家人就聯想到，哪一家人有人死了，找出家人來誦經、來超度，把出家人誤會以為是專門為死人服務的，人死了才用得上，人還活著用不著，這個誤會就很嚴重了。因此社會大眾對佛教就產生一個嚴重的誤解，認為這是迷信，所以不願意來接觸佛教。認為佛教是迷信，不值得去學習，大概家人有人過世往生，去做做佛事，甚至有一些人信其他宗教去了，這些種種都是對佛教內容完全曲解了、錯解了。

　　為什麼社會大眾對佛教產生這麼嚴重的誤解、曲解、錯解？主要還是出家人這個形象，你做出來這些事情、這個樣子，讓人家誤會了。不像過去的時代，在清朝中葉之前，佛教的形象不是這樣的，你看連皇帝都信，怎麼會是迷信！你看佛教傳入中國，都是從帝王學佛、信佛，歷朝歷代都這樣。一直到清朝，清朝是到了清朝末年，這些帝王他慢慢就疏忽了，不像以前那樣來學佛、來信佛，只是重視形式，不重實質了。在過去佛教寺院，都是以講經說法、帶人修行，這個為主，經懺佛事是一個附帶性質，不是主要的。為什麼社會大眾會誤會？沒有人講解，沒有人說明，所以他不明白，產生錯解了、誤解了。所以這個出家人要負很大責任，應該要講經說法。所以，我們淨老和尚也常常講，你看釋迦牟尼佛當年在世，他有沒有帶大家打個禪七、打個佛七、做一場法會？沒有。佛陀成道之後，他做什麼事情？天天講經說法。講經說法是什麼？教學。就像我們中國孔子一樣，他教學。所以佛教，具體的講是佛陀教育，講經教學。釋迦牟尼佛一生四十九年給我們示現的就是講經教學，跟現在學校一樣，上課，講經就是上課。孔子也是一樣，儒釋道三教都是教育，不是宗教。後來變成宗教，只重形式，沒有實質，講經教學沒人講了。沒有講，大家不明究理，就是這樣拜，做做法會，也不曉得為什麼要這麼做，做到底有什麼作用、有什麼效果？這些理論、方法、效果完全不知道，難怪社會大眾會認為迷信。

　　所以實在講，佛教破除迷信的。我們也可以講一個比較實際一點，不學佛，真的就是迷了，你對宇宙人生事實的真相，你就不能了解，不了解就迷；學了佛，你才能了解宇宙人生事實的真相。宇宙就是我們生活的大環境，人生就是自己本人，學佛是學什麼？佛教我們什麼？教我們認識自己本來面目，禪宗講的「父母未生前本來面目」。我們現在哪一個人認識自己了？不認識，不認識就是迷，連自己都不認識，那你不是迷了嗎？我們整個生活環境，整個大宇宙，我們不了解它的事實真相，也是迷。宇宙怎麼來的？人生從哪裡來，死往哪裡去？完全不知道，這不是迷嗎？佛出現在世間，就是教我們要明白這樁事情，要解決生死這個問題，讓我們認識宇宙人生事實的真相。你說這個教育重要不重要？太重要了！你不學，你就迷；你學，你才會覺悟。怎麼能不學？不學的人，就是他不了解；了解，他肯定會學的。要了解，講經說法就非常重要，要說明。我們現在講，你要賣個產品也要開個說明會，不然大家不曉得怎麼用。何況佛法，這出世大法，不講解說明，大家怎麼會懂，怎麼會認識，因為佛經講的三世因果道理很深，所以講經說法由淺入深。

　　所以家師淨老一生極力提倡佛陀教育，他說佛教要加兩個字，「佛陀教育」，不要讓大家誤會了，聽到佛教，是一個宗教，宗教就是迷信。現代人聽到宗教兩個字，就跟迷信聯想在一起，認為這個沒有科學根據，不值得一信。其實佛教，方東美教授講，是這個世界哲學的最高峰。淨老和尚講這個《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他老人家也講，佛教不但是這個世界上哲學最高峰，而且是這個世界上科學的最高峰。不但有哲學，也有科學。我們大家去讀讀《無量壽經》、讀《華嚴經》，《華嚴經》部頭比較大，時間要長，建議大家可以讀《無量壽經》，《無量壽經》講的極樂世界依正莊嚴，才知道那才是科學最高峰。你看《無量壽經》講，極樂世界的人他想吃東西，東西就現前；不想吃，就沒有了，你也不用去收拾，不用冰箱。思衣得衣，思食得食，想穿什麼衣服，衣服就在身上。洗澡，冷暖你可以根據自己，想要這個水比較涼它就涼，想要溫一點它就溫一點，隨各人的意思；水可以從頭上淋下來，也可以從腳底往上沖洗，不用去用馬達、用電動，你動個意念就可以了。你說我們現在的科學家有辦法做到這一點嗎？望塵莫及，真是小巫見大巫。所以我們淨老和尚講，佛教不但是哲學最高峰，而且是科學最高峰，一點不為過。你不讀《無量壽經》、不讀《華嚴經》，你不知道。我們現在眾生，這些知見，實在講坐井觀天，不知道天多大，坐在井裡面，從井口看上去，以為天只有那麼一點點。

　　所以「威儀住持，以化眾生也」，現在講經說法非常重要。現在得利於科技的發達，有很多法師也發心講經說法，也有居士發心。但是講經說法，還是要如理如法，要有師承，不能自己去亂編，要依照經典來講解，這個也都屬於此地講「威儀住持」，屬於這個。而且現在這個是特別重要，講經說法，這是一個形象。如果佛教沒有人講經說法，人家不明理，只是看到舉行宗教活動、做法會，大家就誤會這是迷信，這就不能教化眾生。這一句你看，「以化眾生」，怎麼化？化上面要加一個教，教學，眾生才會有變化。所以「用此威儀住持」，這個身口意三業都有，威儀在身，身就是包括形象，比如說講經說法的形象，跟不是講經說法的形象，當然是不一樣。現在特別得利於這些科技的發達，用這種科學的工具來弘法、來傳播，這都是屬於威儀住持，以化眾生。

　　我們再看下面，下面是一個問答，請看經文：

　　【問。準上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。】

　　這是一個問答。『準上文所說』，就是依照前面所講的，『真如一相，佛體無二，具足一切功德者，何故要須威儀等戒行耶。』就是依照前面所說的，我們「真如一相，佛體無二」，本來就具足一切功德既然如此，為什麼還要威儀，還要持戒修行？做這個幹什麼？本來不都具足了嗎？還需要這些嗎？問了這個問題。下面是回答：

　　【答。譬如大摩尼寶。體性明淨。久被塵累而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。】

　　這個回答就回答得很好。這個回答，『譬如大摩尼寶』，這個「摩尼寶」就泛指一切寶石。這個寶石，我們講摩尼寶珠，寶石它的『體性明淨』，它的本體，它本來就是光明、乾淨的，一塵不染。就好像鏡子也是一樣，鏡子，鏡光本淨，鏡子本來是乾乾淨淨，什麼都沒有。在中峰國師《三時繫念》講，也是用寶珠跟鏡子來給我們比喻自性，我們的自性就像寶珠一樣，「鏡光本淨，珠體絕痕」。鏡子本來就是清淨的，沒有污染；珠體絕痕，也沒有痕跡。本性就是明淨的，明就是很清楚，淨，清淨，沒有污染，體性光明、乾淨，一塵不染，所以用寶石來比喻真如、佛體，我們的真如自性，所謂在聖不增，在凡不減。

　　真如自性，六祖講得好「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨，它從來沒有受污染。本體是清淨的，本體確實是光明、清淨，但現在問題是什麼？寶石或者鏡子，外面有塵沙、渣子，灰塵粘在上面。這個我們如果擦過鏡子就知道了，現在我們要找寶珠比較沒有那麼方便找得到，鏡子就比較普遍，你看鏡子被灰塵污染在上面，或者有什麼東西粘著在上面，它本來的清淨光明就現不出來。這個就跟寶石一樣，寶石外面有這些灰塵、渣子在上面，如果不冶煉，不給它『種種磨治』，把那個礦砂、渣子去掉，得不到這個寶石。寶石本身它是清淨光明，清淨光明必須經過冶煉，「種種磨治」，才能得到它清淨光明的作用。它本性是清淨光明的，但是現在是被這些灰塵污染粘在上面，這個寶石我們比較不容易體會，我們用鏡子來做比喻，大家比較容易理解。因為現在鏡子很普遍，幾乎每一個人天天都在照鏡子，有時候鏡子髒了，你要去擦，用清潔劑把它噴一噴，把它清洗，它又恢復光明了。因為本體就是清淨光明，一塵不染，外面這些污染不是真的，真的你就去不掉。那不是真的，是虛妄的，所以把這個虛妄放下，去掉了，就恢復我們自性的清淨光明，就是這個道理。

　　這個回答就是說，像大摩尼寶，它的本體、它的本性就是光明清淨，但是被這個灰塵累積很久，有『粗穢之垢』，累積得很厚、很髒了。如果只是想這個是寶，是寶沒錯，但現在被這些塵垢粘在上面，如果不以種種磨治，不給它磨，不給它擦，寶是寶沒錯，它本性還是清淨的，但是『終不得淨』，你見不到這個清淨光明的本體。本體是清淨光明，沒錯，但是現在被這些灰塵粘在上面，你不把它去掉，就不能恢復本來的清淨光明。就像寶石一樣，你不種種冶煉，你得不到寶石它本來的清淨光明。我們再接著看下面：

　　【真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。】

　　這是把為什麼要持戒，道理就說出來。我們的自性是真的，所以稱為『真如』。「真如」的體性是空的、是清淨的，它本體是空、清淨。但是『久被無明煩惱垢染』，就是無始劫以來，被妄想，妄想就是無明煩惱，《華嚴經》講妄想，就是無明，這個無明煩惱是根本的煩惱，分別是塵沙煩惱。從無明煩惱發展出分別，那就是塵沙煩惱；從塵沙煩惱再發展，執著，就見思煩惱，最嚴重的，見思惑。我們造成六道生死輪迴，這個因素就是見思煩惱造成的。這些東西，就好像寶石外面包的礦石，被這個東西蓋住，染污太久、太深，污染在外面。污染在外面，那個寶石本體它有沒有受污染？沒有，它還是清淨的，只是外面多一層。所以有沒有真的受到污染？沒有，如果真的受到污染，那也去不掉。外面這一層污染是假的，所以可以斷，假的才能斷，真的怎麼斷？這個虛妄的污染太久、太深，這個東西如果不去掉，我們的真如本性透露不出來，就是藏在裡面。所以我們的自性，在佛經上有個名詞叫如來藏，藏就是含藏，好像藏起來了，藏在無明妄想煩惱裡面。有沒有減少？沒有，在聖不增，在凡不減，但是被藏起來了，你見不到，得不到受用，就是這個道理。所以你要得到這個受用，就要把外面這些虛妄的污染，把它去掉；你這些不去掉，真如本性透不出來。本性的光明清淨都沒有損失，都在，但是你這些污染沒有去掉，它就透不出來。

　　『若人唯念真如』，我們天天念真如，能念得出來嗎？念不出來。天天念真如，你現前吧！念，念了無量劫，它也出不來。所以現在就是要把我們的妄想分別執著放下，真如本性它就現前了。被這個虛妄的妄想，這個想加一個妄，妄就是虛妄的，不是真的。被這個虛妄的妄想分別執著，把我們蒙蔽了，要把這個虛妄的妄想分別執著徹底放下。這個妄想就是起心動念。禪宗參禪，為什麼直指人心，見性成佛？他很直接的，從起心動念下手，妄想無明就是起心動念。你的真如自性它是如如不動，如如不動的真性現在起了妄動，妄就不是真的，你要認識那個假的，把那個假的放下，真如本性就現前。怎麼放下？放下也不是口頭說一說就放下了，我們要用『戒定慧種種薰修』，這個就是放下。這個都是手段，戒是手段，目的得定；定還是手段，目的就是開啟自性的般若智慧。般若智慧現前，這些污垢它就沒有了，消失了。這個是對上中下三根的人說的，用戒定慧把自己的煩惱習氣淘汰乾淨。持戒是修定的前方便，因戒得定，因定開慧，般若智慧一現前，你就見到諸法實相，見到我們自性本體了。這個方法也是針對上中下這三根，上根的人、中根的人、下根的人，都必須用持戒、修定、開慧，用這樣的方法來把我們的煩惱習氣淘汰乾淨。

　　如果是上上根人，上上根人，我們看像禪宗六祖大師這種根器的，我們在《六祖壇經》看到六祖，六祖他也沒有去受個戒什麼的，但是他聽人家念《金剛經》，他就大悟了。後來到黃梅去參五祖，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟了。我們看，他也沒有去受戒，五祖就把衣缽傳給他了，他還是在家人，還沒有出家，還沒有受戒，怎麼衣缽傳給他？因為他是上上根人。所以他開悟的時候講的，跟神秀大師講的，他們境界不一樣。神秀是上根，六祖是上上根。神秀講，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」心好像明鏡一樣，要常常給它擦，擦乾淨，不要讓它有塵埃，保持它的清淨光明，這個是漸修。南頓北漸，北方是神秀，他是漸修，這個就是針對上中下根，要依神秀這個來修。所以五祖也肯定他，但是他沒有達到禪宗這個標準、要求。所以六祖是上上根，他講「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」那是完全講真如自性，本來就是這樣，他是上上根的。我們不是那個上上根的，達不到，不是上上根的，還是要從「戒定慧種種薰修」，到最後也是會達到大徹大悟、明心見性，這是各人根器不一樣。

　　好，今天這堂課時間到了，就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！