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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—妄不能斷妄，真才能斷妄　　悟道法師主講　　（第九十集）　　2022/12/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0090

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十五頁倒數第五行，從第三句看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。】

　　我們上一堂課學習到，入無所入，名為入，因為一切眾生本來無不在如來境界之中，本來就在如來境界之中，無所謂出，無所謂入，這是就迷悟來講。這裡又用個形容比喻給我們說明，這個入跟出只是一個代名詞，所以是一樁事情，我們不能給它看成兩樁事情。換句話說，根本沒有出，也沒有入。你從來沒有出，那你入什麼！也就是說本來都在如來境界之中，沒有出，哪有入？所以這個我們用電影裡面來形容比喻這樁事情，你看那個人從門進來，再從這個門走出去，那有沒有出、有沒有入？如果你是一個明白人，知道沒有出入，為什麼？統統在銀幕上，出也是在銀幕，入也是在銀幕，沒有離開這個銀幕。所以明白人就知道，他根本就沒有出入，因為沒有離開銀幕，哪來的出入。佛告訴我們，你在六道法界也好，四聖法界也好，出了六道，入了四聖法界；出了四聖法界，入了一真法界，這個出入（你在六道、在四聖法界、一真法界）從來都沒有離開自性。自性就是像電影銀幕一樣，用這個來比喻我們的自性。我們自性是盡虛空遍法界，你出也好、入也好，總是在這個虛空法界裡面。所以出入是一個假相，就像我們在電影銀幕看一個人入一個門、出一個門，進進出出的，這個就是我們錯覺產生的一個誤會。你要是真的覺悟了，知道沒有，從來沒有離開自性。悟也好，迷也好，沒有離開自己的自性。

　　這裡這段經文再給我們做一個比喻，『如人迷故，謂東為西』，一個人迷了，迷了方向，他把東認為是西，『乃至悟已，西即是東，更無別東而可入也。』所以用這個來比喻，讓我們去體會。入沒有入的相，也沒有入的念頭。所以我們要體會弦外之音，這個文字它好像指標一樣，依這個文字去悟入實相。入沒有入的相，入沒有入的念頭，為什麼？法相跟法界是一體。自性，周遍法界，不生不滅，不來不去。譬如電視屏幕是自性，所有的現相都在屏幕中出現，現相千差萬別，任何一個現相都沒有離開屏幕。屏幕裡面的影像，對屏幕來說有沒有現跟不現？不現沒離開，現也沒離開。出現這個現相，或者沒有出現這個現相，就跟出入的意思是一樣的。從這個地方我們就體會，入沒有入的相，「入」只是一種言語的提示。我們不要以為真的有一個可以入的，這是言語的一種提示，讓我們悟入真實的境界。比如說，人迷失方向，你是迷了，你方向迷了，認錯了，但是那個方向沒有隨著你迷而改變，它還是那個方向，東還是東，西還是西。你以為東是西，西是東，是自己迷失了，自己認錯了，關鍵是你要覺悟得快。

　　一真法界我們無法想像，我們愈想愈想不到，不想它就現前，就在眼前，你想它就不能現前。科學家、哲學家見不到諸法實相，原因是他們沒有離開思惟想像。思惟想像就是佛經講的起心動念、分別、執著，這個東西全是虛妄的，妄永遠沒有辦法見到真。怎樣才能見真？把妄放下，真就現前。真在哪裡？就在當下，你從來沒有離開過，只是你迷而不覺。迷了之後，起心動念、言語造作就造業，善業感的是六道裡面的三善道，惡業、惡行感應的是六道裡面的三惡道，無論是善與惡，你都出不了六道輪迴，六道輪迴苦，苦海無邊。所以佛勸我們要覺悟，要出離，要出離六道，要發願出離六道。六道輪迴苦是冤枉受苦，本來沒有這些六道，自己迷了，現出這個六道輪迴的現象。所以佛明白這個事實真相，告訴我們六道輪迴是個假相，好像我們作惡夢一樣，勸我們醒過來，不要繼續作惡夢，作那個惡夢沒有意義，勸我們要出離六道生死輪迴。出離，在理論上講不難，放下就是。佛門裡有一句話講，「回頭是岸」。回頭是岸，一般世間人解釋得很淺，就是一個人做壞事，現在回頭做好人了，回頭是岸。這是一般很淺顯的說法，也沒錯。不過佛教裡面這句話，主要這個回頭，是從六道生死輪迴裡面回頭，回歸涅槃的彼岸。這個也是形容，用苦海來做個形容比喻，這邊苦海，渡過這個苦海，到達涅槃的彼岸。此岸是苦海，彼岸是涅槃，所以回頭是岸。

　　為什麼不能回頭？無始劫來六道生死污染的習氣太重了，這個污染的習氣很嚴重。習氣的根是「我」，我執。這個苦難就有得受了，我執製造六道生死輪迴，自己自作自受，自己造自己去承受這個果報。不止這一生，無量劫到今生，從今生還要受到無量劫後。能夠有出期嗎？能夠有出離的期限嗎？有，只要你肯放下，不再執著我，不再有我執，六道就出去了。六道就是因為我執造成的。一般講，見思惑，見思煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑，這個思惑；見惑，就五種惡見，第一個身見，第二個邊見，第三見取見，第四戒禁取見，第五邪見，這五種就是見惑，展開有八十八品。第一個身見，執著身體是我，我執的根源，這裡就開始了。見惑發展成思惑，所以就製造六道輪迴。如果我們明白這個道理，聽佛講經說法，知道這個錯了，只要肯放下見思惑，不再執著這個我，不再執著身體是我，沒有我執了，六道就出離了。

　　《百法明門論》裡面講，九十四種有為法全是假的。九十四種就是有心法跟色法，心法是精神現象，色法是物質，物質現象也是假的，當體即空，不是真的存在。我們今天看到這個現相好像是真有，好像是真實的存在，就像看電視屏幕一樣，看到電視、電影裡面人事物，森羅萬象，好像真有，但是我們都知道電影的銀幕是一無所有，放映的時候銀幕上的畫面也是當體即空。正當這個相現出來，有這個相，但是也了不可得，當體即空。所以佛用這個來做比喻，我們現前的世界，六道也好，十法界也好，就如同我們看電視屏幕上的影像完全是一樣。電影銀幕上的相，我們知道一秒鐘它放映的幻燈片是二十四張。這是家師以前講到這個地方都拿電影的膠捲，這個一捲二十四張，二十四張就是這個機器一秒鐘就轉二十四張。幻燈片張張不一樣，這個裡面一張一張的，不一樣。這幻燈一張一張都不一樣，不是相同的，沒有一張是相同的。我們在電影銀幕上看到相是相似相續相，相似是說第一張跟第二張很相似，但不是完全一樣，是很相似。它主要是相續，連續的這樣轉動，因為它移動太快，一秒鐘放映機的鏡頭開關就二十四次，一打開，一張畫面投影到銀幕上，關起來就沒有，再一打開，第二張接著出來，這樣二十四張。電影（以前老的電影）一秒鐘，幻燈片打二十四張在銀幕上，也就是說開關二十四次。這張滅了，下一張出來；下一張出來，滅了；再下一張，再出來，這樣二十四張。張張都是獨立的，不完全相同，因為移動太快，二十四張我們眼睛就被騙了，感覺上這個畫面好像真的在動。其實沒有一張是動的，統統是靜態的，完全是一張一張獨立的幻燈片，因為他把它移動太快，感覺上它在動。大家如果看過卡通影片，也是一樣的道理。卡通影片是用畫的，一張一張畫的，都是靜態的，放在機器上快速轉動。過去有人用便條紙，便條紙不是很大，畫一個人，一疊都畫一個人，好像數鈔票這樣，一張一張很快的跳過去，那個靜態的人就在跑了，就在動了。其實那每一張都沒有動，是那個手很快的把它數過去，一張一張很快過去，看到那個靜態的人像就在動、就在跑了。這些動畫的原理，都跟電影是一樣的，其實沒有一張是動的，一張一張都是獨立的幻燈片，只是它移動太快，我們感覺它在動。

　　彌勒菩薩告訴我們，我們感官中的宇宙，一秒鐘放一千六百兆張。這個是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一彈指有幾念、幾相、幾個識？一彈指，這樣彈一下有多少個念頭。彌勒菩薩回答，三十二億百千念。這樣一彈指就三十二億百千念過去了。有人說彈四次，有人說彈五次。如果彈五次，一秒鐘這樣彈五次，就是一千六百兆張的底片過去了，我們現在看到這整個世界。這個也就是說我們的起心動念，一秒鐘我們起心動念，多少個念頭過去？一千六百兆個念頭過去了。這個快到我們是想像不到的，那個電影二十四張都把我們給騙了。現在是一千六百兆張，我們看到眼前這個世界是一千六百兆張，這樣連續形成的相，我們完全沒有感覺，完全不知道是假的，完全不知道自性是清淨的。我們的起心動念太快了，一秒鐘起心動念一千六百兆次（就是一千六百兆個念頭過去了，一秒鐘），我們完全不知道自性是清淨的。銀幕代表清淨、代表自性，這用電視螢幕、電影銀幕來代表我們的自性，代表清淨，因為它一塵不染，無論現什麼相它都是清淨的，沒現相清淨，當現相的時候還是清淨，它絲毫沒有受到污染，用這來比喻形容，讓我們去體會我們的自性。銀幕代表清淨、代表自性，銀幕上現出來的畫面代表阿賴耶識。銀幕是心，心它能現，能夠現這些萬法、現這些相；相現出來，我們看電視節目很多，可以說無量無邊，千差萬別，變來變去，什麼在變？識在變，心現識變。阿賴耶識它能生能滅，是個生滅法，生滅都不可得，它的時間太快了，生滅都不可得，可以說生滅是同時。拿電影銀幕做比喻，二十四分之一秒已經是不可得，我們沒辦法得到、沒辦法控制。彌勒菩薩說，這個幻相，速度太快，極其微細，不可執持。你沒有辦法去執著它，你捕捉不到；你沒有辦法去保持它，永遠不可能，動得太快。

　　明白這個道理，我們看這個世界應該怎麼看？就像看電影、看電視，幻相你可以看，我們大家看電視，我們欣賞節目。看看電影、電視節目，電影、電視裡面現出來這些相，我們是可以看，你能不能得到？不能，你得不到。就像這個萬花筒一樣，萬花筒一個圖案，你一動它就沒有了，就換另外一個圖案，你想再找這個圖案出現，都不可能，只有一次，沒有第二次。佛告訴我們，宇宙之間現相亦復如是，在什麼時候？就在當下，整個宇宙的出現是當下一念，消失也是當下一念。宇宙消失也是當下一念，一念滅了，宇宙就消失；一念起，它又生了，這才是事實真相。不管它怎麼現，都不可以執持，你想執著它，你想去佔有它，你想去控制它，想得到，那叫造業。業也是虛妄的，也不是真的，但是怎麼樣？你要是不捨棄、不放下的話，它有果報，在虛妄相裡面，現出虛妄的果報，它有十法界，十法界就是這樣顯現的（有六道法界、四聖法界，六道裡面有三途：畜生、餓鬼、地獄），當中有苦有樂，有種種報應，所謂善有善報惡有惡報，凡事都有因果；種種報應全是在夢中，佛說夢幻泡影。佛在《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」像作夢一樣，作夢，我們都有經驗，有好夢有惡夢，醒過來都一場空，了不可得。但是正當你在作夢的時候，你真有那個感受，你不知道在作夢，迷在裡面，作好夢就好受，作惡夢就很難受，嚇得滿身冷汗，很不舒服，不知道它是夢。所以眾生可憐，眾生苦。為什麼佛說我們眾生可憐憫者？如果這一切是真實的，那不可憐，因為真的。這個不是真的，我們把它當作真的，在這邊受苦受樂，迷惑顛倒。迷惑、造業、受報，佛說這很可憐，很冤枉！沒必要，受這些苦沒有意義，勸我們要覺悟，不能一直迷惑顛倒，要覺悟，回歸自性。

　　眾生可憐，眾生苦！不管你有沒有念頭求佛菩薩保佑加持，沒有念頭也有感應，為什麼？因為他跟自性是一體，十方三世一切諸佛如來跟我們沒有差別，一體，所以他有感覺。因為一體，所以會有感應；如果不是一體，那就不會有感應。這個感應的原理也就是在這裡，心、佛、眾生三無差別，是一體的。所以一體，他就有感覺。這篇文章講的一體、二用、三遍，三遍就是自性本來就這樣。我們起心動念，這個念頭立刻「周遍法界」，為什麼周遍法界？因為我們的自性就是周遍法界，你起一個念頭，當然是周遍法界。不是說這裡才有，離開這裡就沒有了，不是，它是整個法界，盡虛空遍法界。光的速度一秒鐘三十萬公里，我們念頭沒有速度，念頭才一動立刻盡虛空遍法界，一動當下就是盡虛空遍法界，不是要經過多少時間才盡虛空遍法界，就是你當下一動就是盡虛空遍法界。而且「出生無盡」，千變萬化。就像萬花筒，三片玻璃，裡面放一點碎紙（這個萬花筒大家很容易買得到，大家可以去買一個回來轉看看），你每次轉，它的圖案都不一樣。所以你從早到晚轉幾千個圖案、幾萬個圖案，它不會有兩個是相同的。我們的自性就如同萬花筒一樣，你看現出來的這些相，自性法爾如是，就是這樣。自性出生無盡是無量無邊的世界，在佛法講是無量無邊的法界，法界是沒有數量的。「含容空有」，含是包含，心包太虛那就是含空，你的心量包虛空，有是萬物、森羅萬象，能生萬法，宇宙之間所有一切法、十法界依正莊嚴，這是有，都在你心量裡，沒有一樣是心外之物。我們用作夢來體會這樁事情，夢中有人事物，有自己、有別人，當我們夢醒過來，夢裡這些人事物從哪裡來？都從我們自己心裡現出來的，離開我們的心，什麼都沒有。所以沒有一樣是我們心外之物，都是我們自己心性現出來的，你是我心性現出來，我也是你心性現出來，就是一體。

　　所以我們為什麼天天要讀經，要學習經教？天天讀經，就是天天接觸聖賢人；讀經就是聽聖賢人教誨，養成習慣，不知不覺自自然然遠離邪惡，隨順性德。因為佛經都是佛從自性裡面流露出來的，自性裡面流露出來的這些經教，當然順乎性德，我們讀經就是隨順我們的性德。從這個地方你去想，我們修行為什麼功夫不得力？天天念佛、天天拜佛、天天打坐，甚至有的拜懺、做法會，也很用功，但是煩惱去不掉，這個原因就是沒有經教的薰習。沒有經教的薰習，在形式上這樣修，煩惱去不掉。不但煩惱去不掉，可能還增長，所以經教的薰習就很重要了。所以有人念佛念得很用功、拜佛拜得很用功，但是他拜佛、念佛都不相應，打坐、拜懺、做法會，煩惱還是去不掉。有的甚至煩惱還增長，不但去不掉，還增長。不但沒有減輕，還更重，這個原因就是缺乏經教的薰習，不明理。我們讀經、聽經，主要為了是明理，明白道理。明瞭道理，我們修行才能夠得力；不明理，盲修瞎練，功夫不得力。很用功在修，功夫不得力，就不明道理，不知道用功的方法、理論。所以我們今天學佛功夫不得力，主要是把教學疏忽了。我們有信，也有行，你不信怎麼會來學佛？當然有信，有信心；行，也很用功，甚至來發心做義工，出錢出力；行，拜佛、念佛、打坐、拜懺等等的，但是沒有解，也沒有證，毛病出在這裡。所以夏蓮老在《淨語》裡面講，第一個就是「理明、信深、願切、行專；功純、業淨、妄消、真顯」，業障消除，心恢復清淨，我們真性就顯露出來。第一個就是要理明，道理要明白，道理就是解，解門。必須解行並進，信解行證，一而四，四而一，不能分開。

　　修福報裡面，無比殊勝的福報是培養正法人才。我沒有能力，我沒有智慧，我不能教學；不能教，我們護持就可以。這個你得有緣分，有這個緣分你才能夠來護持，緣分也是福報，沒有福報也遇不到這個緣分。你真正有這個願心，那你會遇到，佛菩薩會幫助你。遇到一個年輕人，可造之才，你成就他、幫助他，給他學習的環境，就成功了。如果五十年在一個地方講經，這個地方真的是世界聞名，那個影響力太大了，而且能培養人才。法師怎麼培養？聽眾裡面選拔的，就是看他常常來聽經，記憶力好、理解力好的，這個都能夠培養成講經人才，把他挑選出來複講。就是你講過，叫他重複來講，不要加他自己的意思，就守住這個規矩，複講。我自己本身也就是這個方式學習出來的，就是複講，複講我們淨老和尚的東西，不加自己的意思。如果遇到有這樣的環境，我們要珍惜，幫助佛教培養人才，幫助年輕人、成就年輕人，能夠培養一、兩個人出來，這個功德就無量無邊了。所以找年輕人，有德行，能信、能解、能行，你去幫助他，他決定會有成就。接受栽培的，要能有智慧、能理解，能遠離五欲六塵，這樣的人我們就可以培養。

　　我們接著再看下面這一段，經文是在十五頁倒數第四行，從第四句，「眾生迷故」這句接著看：

　　【眾生迷故。謂妄可捨。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。】

　　『眾生迷故』，因為眾生迷惑這個緣故，『謂妄可捨，謂真可入』。有一個妄可以捨棄，有一個真可以入，這個是迷了。『乃至悟已，妄即是真』。真在哪裡？就在妄當中，不是離開妄另外有個真的，不是，「妄即是真」。我們為什麼說妄？因為迷了，所以真就變成妄。『更無別真而可入也』，「別」就是個別。另外一個真可以入，這是眾生迷，總是以為有真可入，有妄可捨，其實妄即是真，關鍵在覺跟迷。你覺悟了，妄就是真；迷了，真就變成妄。『此義亦爾，不入而入』，這個意思、這個義理也是一樣，講個入，不入而入，『故云入也。』我們要好好去體會這個意思，這個意思不能體會錯了。理跟事搞清楚，才懂得祖師講入、講出的真實義，不是一般眾生的知見。一般眾生知見，以為可以出、可以入，錯了，入出是一不是二。根本沒有出，哪來的入？根本沒有入，哪來的出？這是什麼？原本是一體，你從來都沒有離開這個一體，這個一體就是自性。你悟了是這個自性，迷了還是這個自性，你從來沒有離開過，悟在裡面，迷也在裡面。給諸位說，一真法界在裡面，十法界也在裡面，六道三途統統在裡面，只是迷悟造成你自己不同的感受。諸佛菩薩應化在畜生、餓鬼、地獄，他沒有苦，為什麼？諸佛菩薩、阿羅漢，因為他們知道沒有出入。眾生迷，以為妄可以捨、真可以入，有一個妄可以捨去，有一個真可以進入，他能不能捨？他不能捨；他能不能入？他不能入。為什麼？他有分別心，分別心就是個妄，有執著心，執著心也是妄（虛妄的，不是真的），妄不能斷妄，真才能斷妄，真才能斷虛妄。真是什麼？真就是你放下分別執著，覺悟了。你放下分別執著，再去找一個真，那又起個妄念了。這是事實真相，你放下就是，不必再去另外找了。

　　多少修學的人這一關他不能突破，也就是說放不下。所以，佛經可以讀，但是要會讀；佛的話可以聽，也要會聽。所以過去禪宗的祖師測驗學生，「會麼？」會麼意思說你會不會？會，真會，他就覺悟了；不會，又迷惑。原先被世間法迷了，現在世間法他放下了，放下怎麼樣？換個對象，被佛法迷了，迷在佛法裡面。《起信論》裡面說，讀經，或者是聽老師講經教誨，要用什麼樣的心態？第一個，要「離言說相」，聽經不要去執著他的言語，要把他的言語放下，絕不放在心上；二、「離名字相」，他講的名詞術語，菩薩、佛、羅漢、戒定慧、三途六道、十法界、一真法界，這些術語名詞是交換意見的一個工具，你不要去執著這個；三、「離心緣相」，聽懂就懂，聽不懂不要去想，不要刻意去想，你愈想愈錯，因為你想是用分別執著的心，不是真心。佛經是從真心流露出來的，真心裡面沒有起心動念、沒有分別執著，必須我們自己也沒有分別執著、起心動念，就完全懂了。有時候自己以為聽懂了，不是佛的意思，是自己的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來真實義是什麼？沒有意思，有意思是凡夫的，如來真實義是清淨平等覺，沒有痕跡。那是什麼？那是你的自性，是你的真心，你跟諸佛如來無二無別，那才是真實義。所以佛不迷人，佛不騙人，是你自己不會，你不會就錯會了佛的意思，宗門教下、念佛法門，沒有一個是例外的。法門平等，無有高下，成就也是一樣的，完全相同，問題就是你會麼？不會，你得不到；會了，你全得到了。

　　六祖惠能大師為我們所示現的，那個人會了。能大師一生就聽過一次經，五祖忍和尚在半夜召見他，三更半夜傳法給他，怕別人嫉妒障礙害他，衣缽傳給他，叫他趕快走。他後來躲到獵人隊，為獵人看守獵物十五年。他是明心見性的菩薩，替獵人燒飯。那些畜生被獵人殺掉，他慈悲心，給這些野獸祝福；傷得輕一點的，把牠放掉。獵人吃肉，他拿一點青菜在鍋裡面一起煮，自己吃青菜，就肉邊菜。這樣十五年之後，他出來了，到了廣東光孝寺，光孝寺門外有個幡，當時印宗法師講經（印宗法師在南方很有名），在光孝寺門口掛了幡，幡就是有講經。這個幡，風一吹就飄起來，有兩個出家人看到這個幡飄起來，一個說風動，另外一個出家人說，不是風動，是幡在動。兩個人都不服氣，在那邊爭執不下，一個說風動，一個說幡動。惠能大師在旁邊聽到，就給他們講，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。他說不是風在動，也不是幡在動，是你們的心動在。風沒有動，幡也沒有動，你們兩個人心動。這兩個人聽他這麼一講，就大吃一驚，真高明。後來印宗法師聽到這個事情，他講經下來之後問他，聽說五祖的衣缽到南方來了，你是不是得衣缽那個人？就問他。惠能大師當時就承認，這個是因緣成熟了，躲了十五年，把衣缽打開給大家看，真的，五祖的衣缽是傳給他。印宗法師給惠能剃度，當時他還不叫惠能，叫盧行者，給他剃度，後來法號叫惠能。所以印宗法師是惠能的剃度師，剃度完了之後，印宗回頭再來拜惠能為師，自己變成一個學生，所謂互為師徒。印宗法師是南方講經的大法師，他給惠能剃度，再回頭拜他為師，那就水漲船高，名氣就起來了，來跟他學的、聽他講開示的人就多了。

　　所以惠能一生聽經大概不超過兩個小時，就是那天晚上聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就徹底覺悟了，全通了，後頭就不用講了，他真開悟了，會。不但《金剛經》通了，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經都通了，十方三世一切諸佛講的法也都通了，世出世法沒有一樣不通，為什麼？智慧是圓滿的。我們今天麻煩在哪裡？就是妄想分別執著，把自己自性本來的智慧、德能、相好統統蓋住，透不出來。智慧、德能、相好不是求的，你求不到，你去往外求求不到，是你自性本來具足，圓圓滿滿，一絲毫都不欠缺，人人都有，平等。你迷了，並沒有失掉，只是有障礙，沒有失掉，有障礙不能現前；你覺悟了，障礙沒有了，它就現前。能大師他開悟了，它就現前，怎麼悟的？放下就悟了。跟一切眾生用什麼心態去對待？就是平等心、清淨心、覺心，看眾生跟看佛是一樣。佛菩薩看一切眾生，他就是佛，造作惡業的眾生、墮阿鼻地獄的眾生，佛看到他也是佛，因為佛見到真相了。跟阿彌陀佛、毘盧遮那佛沒有兩樣，決定沒有分別執著，這是他給我們示現的。所以我們必須回歸自性，自性是清淨平等的，在這個相當中見到自己的真心。

　　好，今天我們就學習到這裡。下面「入與不入本來平等，同一法界」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！