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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—一切分別但由自心　　悟道法師主講　　（第一Ｏ四集）　　2023/2/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0104

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九頁，第十九頁倒數第一行，從：

　　【言六觀者。】

　　這裡看起。『六觀』，這裡講一共分為六段。「六觀」是圓融，一觀得到，後面五觀統統具足。一即是多、多即是一，六觀就是六個觀門，修這個觀法有六個門，六個門從任何一個門進去，你都能得到究竟圓滿。好像你要進一個大講堂，六個門，這六個門你從哪一個進去都可以，到裡面都一樣。所以六門它的境界、義理深廣完全相同，無論你從哪一個門契入，境界、義理都是相同的，不同的是方法。我們一般講法門，法是方法，門是門徑。你從哪一個門、用哪一種方法來修，這個就是佛菩薩講究契理契機，能適應各種不同根性的人，怎麼方便都行，都能入明心見性之門。佛法八萬四千法門、無量法門，無論你修哪一個法門，目標都是一致的，一樣，最終目標就是要達到明心見性，見性就叫成佛。這是終極目標，明心見性，目標是一樣的。各種法門，各種方法，各種途徑，那就很多了，但是目標完全一樣，都是要達到明心見性，見性成佛。下面就給我們說明六觀，從第一個開始，請看這個文：

　　【一者。攝境歸心真空觀。】

　　這是六觀的第一觀。『攝境歸心真空觀』，這個名稱我們一看顧名思義，就是觀這些境界它是空的，所以叫「攝境歸心真空觀」。觀世間一切諸法，唯一心造，唯有心造的。心外更無一法可得，心外無法，法外無心。境本空寂，境界本來是空，是寂滅的，無有實體。這個境界它自己沒有實體，所以這些境界它的本體就是空寂，它沒有一個實體。所以我們一般講當體即空，無論什麼樣的境界相，當體即空。

　　這個「境」是指萬事萬法，佛學名詞用境，境界的境來做一個代表，代表萬事萬法。萬事萬法有所現、所生、所變的，一切法都是叫境，境界的境。萬事萬法所現出來的相、所生出來的相、所變化出來的這些境界相，我們現在的身心世界都是境，我們這個身體也是境。佛在大經裡面常說，宇宙之間萬事萬物從哪裡來的？怎麼會有宇宙、日月星辰、山河大地？是我們的心現識變。我們的心，就是真如本性，這是真心。心它能現，能現出這些境，這個境界起了變化，那什麼在變？不是境界在變，是我們的識在變，這個識叫妄識。真心迷了，變成妄識。識就是妄想、分別、執著，這個識它會變，就千變萬化了。如果離開妄想、分別、執著，它就不變。可見得這些境界在變，不是境界在變，境界是所變，我們的心識能變，就是我們的妄想、分別、執著在變。我們妄念紛飛，起心動念、分別執著、種種計較，這個統統屬於妄識。我們妄識看外面的境界就千變萬化，那不是外面的境界在變，是我們的心在變。我們的心在變，我們的心識（妄識）在變，看到外面的境界也都是千變萬化。所以不是外面的境界在變，是我們的識在變。

　　我們的識在變，看外面的境界，那外面境界就跟著我們的識在變。現在修這一觀，就「攝境歸心」，攝就是收攝，把外面境界統統收回來歸到我們的自心。心是真空，你說心在哪裡？你看不到、摸不到，真空，境不可得，心境不二，皆不可得。我們的心跟境界它是不二，所以我們不給它分開心是心、境是境。我們現代這個世間人，這些科學家，一般人，總是不知道這個事實真相，把心境分為二，事實上心跟境是不二，它是一不是二。無論是心，無論是境，皆不可得。不可得，就是你得不到，你捉摸不到，你也不能控制、不能佔有，你不能去主宰，所以都不可得。境是虛幻，境界像《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。境界它是剎那在生滅，不斷的在生滅，所以境它是虛幻。性識了不可得。境界是虛幻的，剎那生滅，那一切人事物當然也了不可得，你也得不到，也控制不了，你沒有辦法去主宰，了不可得。「一切法無所有，畢竟空，不可得」，六百卷《大般若經》，這三句話就總結了。

　　真空不空，能現萬象。真空不可得，我們也接觸不到，不是什麼都沒有叫空，所以這個空不是我們概念當中那個對立的空。對立的空就是有就是有，空就是無、就是空，那就是空跟有是對立的，是二，實際上是不二。真空又講不空，它的體是真空，但是能現萬象。相是假相，剎那生滅，念念不住，不是真的。一切人事物的現象，相有性無。性就是它的自性，它沒有自體，所以說這個相是幻相，因為這個相是從體現出來的，就像我們常常用電視屏幕來比喻、來形容，讓我們對這個概念有一個認知。所以相有，像我們在電視看到很多節目，開關一打開、頻道一打開節目都現前了，這個相就顯現出來，顯現出來它沒有自體，它是虛幻的。所以相有性無、事有理無，這些事相有，但是理體它是空的，所以你不能去執著，但是你是可以利用它，可以去欣賞它。好像我們看電視一樣你可以去欣賞、去觀賞，但是你不要去執著，因為那是假的。所以我們可以利用這些事相，你在環境裡面歷事練心，借這些假相歷事練心，把自己的煩惱習氣淘汰乾淨。我們佛門有一句話講「借假修真」，借這個假的來修我們那個真的，真的就是自己的真心。借這些假相來歷事練心、來修行、來淘汰我們無始劫來的煩惱習氣，淘汰乾淨了，我們真性就顯露了，就明心見性、見性成佛了。所以事相我們會利用它來修行，那都是佛法，無論順境逆境、善緣惡緣都是佛法，順境裡面練習不起貪心，逆境裡面練習不起瞋恚心，保持我們的心「不取於相，如如不動」，那我們就成就了。我們再看下面的文：

　　【謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。】

　　『三界所有法唯是一心造』，這個「三界」是欲界、色界、無色界。三界六道，就是講六道裡面所有一切法，我們看到六道輪迴這一切法從哪裡來的？怎麼會有這一切法？從哪裡生出來的？是一心所變現的，我們心所現的，心現識變。這個「一心」，「一」這個字用得妙，一心就是心動了。經上講「一念不覺」，你這一念，當下這一念不覺，那就變現這些境界了；心要是不動，那一都說不上。一念不覺就叫做無明，佛經上稱「無始無明」。這個無明，就是無始，無始就是它沒有開始。無明就是不明瞭，叫無明。這個無明，經典上稱為根本煩惱。無明，什麼時候開始有無明？經上給我們講無始，它沒有開始，沒有說哪一年、哪一月、哪一日（哪一天）、幾點鐘、幾分鐘、幾秒鐘的時候開始，沒有，它沒有時間，沒有開始。沒有開始，當然也就沒有結束。所謂無始就無終，有始才會有終，無始怎麼會有終？沒有，無始就無終，沒有開始也沒有結束，這是當然的。這個就是那個一念，當下這一念，這一念滅了，下面一念又起來了，起來的這一念不是前頭那一念。前念它不是後念，前面一個念頭跟後面那個念頭就不一樣，不是了，所以念念不相到。所以經上給我們講念念是相似相續相，每一念都是獨立的，只是它是很相似，前念後念很相似，它是很相似的相續，每一念都是獨立的，不是連在一起的。如果連在一起，根本不可能去斷除這個無明妄念，根本不可能斷，那怎麼斷？它都連在一起你怎麼斷？因為它是念念獨立，每一念都獨立，如果你當下這一念斷了，前後際斷，那就破無明了。「破一品無明，證一分法身」，就是放下當下這一念起心動念，這一念放下。

　　所以前念不是後念，念念不相到。它是前念後念不一樣，它是相似的相續，不是連續一個接一個。所以我們今天看到的物質現象、精神現象它是一個相似的相續相，我們要聽清楚，相似的相續相，不是真的相續相。一個連一個才是真的，但是它這個是一個一個都是獨立的，它不是連起來的。就像我們看那個卡通，有人畫那個卡通，畫一個人，畫在像便條紙大小，一疊很多張。素描一個人的像，它是靜態的，每一張都有一個人的像，再快速的翻動，我們看到那個靜態的人就在跑了。這個就是卡通動畫的原理，每一張是獨立的，前面一張跟後面一張很像，但是前面一張不是後面一張，但是你快速給它翻動，看起來好像連起來，然後人就在跑了。實際上如果你不動，它整個都是靜態的，就寂滅，就沒有了。所以這個是相似相續相，不是真的相續相，真的它是連在一起，你看那個卡通動畫它一張一張，各自獨立。所以一個連一個才是真的，它不是一個連一個，它是一個一個統統是獨立的。所以每一念，念念不相到，念念不相應，所以它實際上是一個幻相。如果你當下這一念，這個念頭斷了，就是破當下這一念根本無明，起心動念這一念。這個念頭斷了，那個相就沒有了。就像那個卡通，你停下來了，你不再翻了，那個人在跑的相也就沒有了。到什麼時候斷？斷這個根本的一念（根本無明）？到大徹大悟，明心見性，連無始無明的習氣都斷了，這個在《華嚴經》講是妙覺位，真的還源了，還到常寂光，回歸到性體。

　　起不起作用？還是起作用，為什麼起作用？十法界裡面依正莊嚴是自性變的，你成佛了，你雖然還源了，但是還有很多眾生沒還源，沒有還源的人他們有波動，這個波動你知道，你接受這個波動，自自然然你會去應它。所謂感應，感是有起心動念，佛菩薩應沒有起心動念，他自然的應，自然就現相，不可思議。這個不可以用我們一般的思惟想像去議論，你要去悟入這個境界。我們學佛終極的目標是歸心，知道所有法就是心，這個心就是本性，心性之外沒有一法可得，『故曰歸心』。所以「心外無法，法外無心」，「一切法從心想生」，除了心以外，什麼都沒有，因為這一切都是心現識變的，你回歸到自心，心性之外沒有一法可得。我們現在看到所有的一切人事物，萬事萬物都是我們的心現識變，除了我們的心以外，沒有任何一法你可得的，唯有一心，就是這個心。我們再看下面一段：

　　【謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。】

　　十法界依正莊嚴，從哪裡來的？分別來的。前面所說的一心就是法相宗講的阿賴耶，阿賴耶在八個識裡面是含藏，翻成中文是含藏的意思。阿賴耶用現在的話講就是一念妄動，或者說為一念不覺，把這個一念妄動、一念不覺稱為無始無明，因為它沒有開始。它動，這一動我們就不叫它真心，不叫它自性，因為起心動念，所以給它取個名字叫阿賴耶。阿賴耶像倉庫一樣，裡面什麼東西都有，什麼它都能變現。我們的身體念念都在起變化，外面的境界也是念念起變化，這是『一切分別但由自心』，你的心在動，外面的境界就跟著動；你的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨。心清淨，心淨則土淨，它就現淨土；心不清淨就現穢土。

　　我們看看現在這個地球上災難這麼多，最近這幾天土耳其、敘利亞有大地震，今天報紙報了目前知道的死了一萬一千多人，可能還有。所以現在地球上這些天災人禍，俄烏戰爭到現在還沒結束，快一年了，死傷多少人？破壞多少家園？逃難的人有多少？世界各國，特別是大國，又在競爭、鬥爭、戰爭。這個都是給地球上帶來苦難，讓人類生活沒有安全感，破壞地球自然生態環境，造成嚴重污染。我們現在在地球上，承受的這一切苦難，是不善業所感的。為什麼遭受這些苦、這些難？是我們過去、今生造作不善業所感召來的。《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」善惡的報應如影隨形，都是自己自作自受，不是別人給我們的，不是上帝、閻羅王懲罰人類，不是，是人類自己造作不善業去感召這些天災人禍，自己造作自己要去承受。所以我們現在這個地球，在經典上佛給我們講，娑婆世界五濁惡世，我們現在這個五濁到了非常嚴重的程度。

　　一切淨土，一切清淨國土，它怎麼會現這個清淨的國土？是人心清淨，這個是淨業所感。這個世界不是別人造的，無論是淨土或是穢土，不是別人造的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，誰造的？自己造的，自己的心造的。自己造的，轉變還是自己，別人不能替你轉變，這佛菩薩也辦不到。所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己造轉變還是要自己來轉變，佛菩薩只能從旁勸導我們，把這個事實真相、這些道理給我們說明。為什麼有這個世界？世界為什麼有清淨的世界、有污染的世界？這個原因就是人造善或者不善，這《十善業道經》也講得很清楚，造善不善。你是造善業、淨業，還是造惡業、造染業？你造惡業、造染業，所呈現出來就是天災人禍，就是穢土，五濁惡世，就多災多難。如果心善，造作出來就是淨土，太平盛世，沒有災難，所謂風調雨順，國泰民安。所以轉變還是在自己，佛菩薩只能勸導、說明，教我們方法，我們聽明白了，要轉變，都是要自己去轉變。

　　『曾無心外境，能與心為緣』，這兩句講的就是說絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交。所以心跟境它是一體，一不是二。我們迷了，不知道這個事實真相，以為心是心、境是境。佛給我們講，心跟境是一不是二。離開這個心，絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交。所謂起感應道交，還是自己的心在起感應道交。我們跟佛菩薩感應道交還是我們的心，不是我們的心另外有境又有佛菩薩跟我們起感應，不是的，我們跟佛菩薩也是一不是二。我們現在知道，這個境不是心外的，心外哪有境！心外沒有境，心跟境是一不是二。就好像我們晚上作夢，你說夢中有自己、有別人、有山河大地，有好夢，有惡夢，那個夢境一醒過來，夢從哪裡來的？從自己的心變現出來的。除了自己的心以外，沒有另外一個夢境，沒有。所以用夢境來形容比喻，讓我們去體會。所以我們現在知道這個境不是心外的，心外哪有境！這些境界都是我們的心現出來的，不是我們的心外面有一個境界，不是，外面那個境界就是我們心現的。心外沒有境，外面的境界就是我們的心，就像作夢一樣，整個夢境除了自己的心以外，其他都沒有。所以心外沒有境，心跟境是一不是二。

　　這個心可以說是真心，也可以說是妄心，妄心是阿賴耶，真心是自性。自性它能夠現，是從它那裡現出來。迷了，起心動念了，變成阿賴耶。阿賴耶識，這個識它能夠變，變的是那個識在變。阿賴耶識從哪裡來？還是從真如自性來的，真心自性。真心自性一念不覺，起心動念，就變成阿賴耶識，阿賴耶識也是真心自性所現的，沒有真心自性，也沒有阿賴耶。所以你真心迷了變成阿賴耶，真妄不二，真跟妄它也是一不是二。不是分開的，不是一個真心，一個阿賴耶識，不是！阿賴耶識就是真心，真心迷了就變成阿賴耶識，同樣一個。所以真妄不二，真就在那個妄當中，不是另外有一個真，不是。所以真妄不二，心境一如，心跟境它是一如，這個關係多麼密切！不可分割。關係你要是搞清楚，你才真正能把經上教你該放下的統統放下，該提起的自然能提起。該做的自然就會去做，所謂慈悲喜捨、利益眾生都是自己本分事情。該放下的要放下，虛妄的分別執著要放下。所以我們心跟境這個關係要真正認識清楚。我們再看下面：

　　【何以故。由心不起。外境本空。】

　　『何以故』，它就是一個問詞，為什麼？用我們一般的話講就是為什麼。「何以故」，就是為什麼，為什麼是這樣？『由心不起，外境本空』，給我們說明為什麼的原由，由於心不起，外境它本來就是空的，這個是事實真相。心起就是動念頭，就是起心動念，妄念。起心動念它是虛妄的，你要是不起心、不動念，外面境界就沒有，這些境界相就沒有。外面的境界，我們不起心、不動念，外面境界是什麼？就是淨土宗講的，常寂光淨土。常是永恆不變，寂是什麼？寂滅，什麼都沒有，但是一片光明，這個叫常寂光。這個就是自性，我們的自性就是這樣，就是常寂光。每一個人都有常寂光，明心見性的人就是見到這個，見到事實真相。念不起，沒有這個宇宙，也沒有這些芸芸眾生。我們現在看到這麼多人，這麼多眾生，萬事萬物，無量無邊。這個宇宙，這個一切，佛把我們現實的境界比作「夢幻泡影」。這《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們要這樣去觀（去觀察、去觀照）萬事萬物，就像我們晚上睡覺作夢是一樣的。晚上睡覺我們作夢，白天醒過來知道是作夢，這個夢境痕跡也找不到了。我們白天看到這一切，佛跟我們講就跟你晚上作夢是一樣的，就是夢！所以教我們去觀這一切如夢幻泡影、如露如電，應該做這樣的觀照。如果這個觀照我們功夫得力了，縱然不能一下子都全部放下，也會漸漸放下，就是看淡了，到最後是看破，看破就事實真相真看清楚，放下是很自然的。像我們有很多，就是擁有的財產（動產、不動產）、家親眷屬等等這一切，包括我們這個身體也是的，如夢幻泡影，不是真的。所以這個觀，如果深入去作深觀，功夫得力了，就如同在作夢一樣，一切法了不可得，我們就覺悟了，就放下了。我們再看下面：

　　【論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。】

　　『論云，由依唯識故，境本無體故』，這個「論」，這是《中邊分別論》講的。外境是心外之境，包括我們這個身體都是屬於外境。為什麼說外境本空，外境本來是空？《唯識論》說，一切法不離唯識。唯就是唯獨、唯一、唯有的意思。唯獨識，唯有識，沒有其他的，就是識，識是阿賴耶識。這是唯識家講的，《唯識論》上說的。阿賴耶識從哪裡來的？心動，你起心動念，自性就變成阿賴耶，起了無明。這一切萬法是依唯識而變的，我們看到這整個宇宙、整個世界萬事萬物，這一切萬法是依唯識而變的。今天這個世界上的變化，變好、變壞都是唯識。心它只是現，變是識在變。心講八個，這個就是識（心識），講了八個，阿賴耶識、末那識、意識，前五識眼耳鼻舌身，這個總共有八個識。八識起作用歸納為五十一類，我們講心理作用，這個把它分類歸納五十一類，這個裡面善心所十一個，有十一個是善的心所，不善的心所二十六個。這二十六不善心所，根本煩惱有六個：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這叫六大煩惱，又稱為六個根本煩惱；隨煩惱（就是隨這六個根本煩惱生起來的）有二十個。一共有二十六個不善的心所，有十一個善的心所。這個善惡心所給我們列出來了，善比較少，惡比較多，而且力量比較強，善的力量比較弱，因此我們人學壞容易，學好比較難，原因在這裡。

　　「境本無體，真空義成」，境界是假的，這個境界沒有自體，境界沒有它自己的本體，它是依他起，是心現識變的，心現出來，識在變的。不是境界它自己有個自體，它自己在變，沒有，唯有我們自己的心識，心現識變。明瞭這個事實真相，於是你才能隨緣，才能放下，放下是妙用，你不會再執著、分別了。不但不去執著、分別，連起心動念都沒有，那這個境界裡面的生活就是諸佛如來的生活。諸佛如來的生活是什麼？經上講得大自在、大解脫。我們用人間的話來形容，可以說是達到究竟圓滿的幸福美滿。所謂學佛是人生最高的享受，就是佛菩薩的生活。真正有智慧的人，真正覺悟的人，他追求這個境界，人天福報他不在乎。現在有很多人推廣人間佛教，人間佛教就是求人天福報。真正覺悟的人不求人天福報，他求究竟圓滿的智慧，過佛菩薩的生活，不在六道。人天福報還在六道，不出六道，他就不在乎這些人天福報了。但是世間人迷在這裡面，畢竟迷的人佔大多數，覺悟的人少數。迷的人佔大多數，所以求人天福報的人很多，求解脫的人、求大自在的人就很少，不多，那是覺悟的人。真正明瞭事實真相的人，知道這一切是假的，這些人天福報也是曇花一現，我們享受榮華富貴不過幾十年就過了。明瞭事實真相的人，他不追求這些假的，他要追求明心見性、見性成佛，那才是真實的。

　　『以塵無有故，本識即不生』，所緣塵境即空無有，能緣之識心即不立、不生。這些塵境無有，它本來沒有，明瞭這個事實真相，「本識即不生」。所緣塵境即空無有，我們現在所緣外面的六塵境界，六塵境界是空無有，它是空的。明白這個事實真相，能緣之識心即不立、不生，就不會去攀緣，知道那是空的，是假的，就不會放在心上，就不會去牽掛，不會去罣礙了。所以《金剛經》佛教給我們也是直捷了當，簡單明瞭，教我們去觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個就是觀空，夢醒過來一場空。我們常常，好像作夢一樣，一場空。人生如夢，我們人的一生就如同晚上睡覺作夢一樣。好像《聊齋》有一個「黃粱夢」，一個書生好像要去上京赴考，路上遇到一個道士，那個道士請他休息，煮黃粱要招待他。黃粱也不過三、五分鐘就煮熟了，正在煮的時候，這個書生打了一個盹，作了一個夢，夢到自己進京考試考中了，做大官（後來做到宰相），娶妻生子，榮華富貴，後來得罪皇帝被處死。醒過來了，醒過來那個黃粱還沒有煮熟，就是好像一、兩分鐘的時間打一個盹，他的一生就過去了，過了一生了。這個黃粱夢很有名，對我們也是很有啟發，我們的人生就像黃粱夢一樣，悲歡離合。人生真的如夢，一場空，我們能夠觀這個空就不會去執著了，自然就看淡、看破、放下了，我們心就回歸到清淨了。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面，「又經云」，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！