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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—無住，住佛號；生心，念佛心　　悟道法師主講　　（第九十五集）　　2023/1/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0095

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本十六頁，《修華嚴奧旨》第十六頁倒數第三行，從最下面「經云」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【經云。從無住本立一切法。即其義也。】

　　『即其義』，就是這個道理，就是這個意思。『從無住本立一切法』，這一句話意思很深，首先要懂得「無住」。《金剛經》上說「應無所住，而生其心」，惠能大師一聽就悟入，怎麼悟入的？他聽到這句話之後放下了，把起心動念放下了，於一切法不起心不動念，他當下就回歸自性。

　　「法無自性，無自性，故無所住著，隨緣而起，故云無住。」無住，意思是說法無自性，法是一切法，萬法，真如之法，法爾隨緣，這是惠能大師講的「自性能生萬法」。法無自性，萬法沒有自體，從緣而生。萬法，它沒有自己的本體，這些萬法怎麼生出來？從因緣聚合生起的，當體即空，因為它沒有自體，所以它當體是空的，沒有一個實體。沒有實體，它只有這個相，所以它的體是空的。

　　一切萬法是從真如自性變現的，這個真如自性是變現萬法的本體，所以自性真如是共同的。所有一切萬法都沒有兩樣，從自性上講都是佛，一切眾生本來是佛。一切眾生本來就是佛，這是從自性講的。天台宗講「理即佛」，從理體上、理論上講，一切眾生本來是佛，都有佛性。再給你說，一切眾生本來是佛，那你現在是不是佛？是佛。不是說本來是佛，現在變成不是佛了，不是這個意思。本來是佛就是說，現在也是佛，現在就是佛。眾生本來是佛，現在就是佛，這從哪裡講？從自性上說的，從性上說的。所以天台宗講，理即佛，從理論上講都是佛，本來就是佛，現在也是佛，這是從自性上說的，這個我們要明白。

　　大乘經典裡面佛用大海、水泡做比喻，真如自性是大海，真如自性就像大海一樣，深廣無際。在這個大海當中，一念不覺起了個水泡，這就比喻作無明。我們現在一念不覺，產生了一個幻相出來，就像大海裡面它生起了一個水泡，因為有了風浪，生起了水泡。水泡怎麼生起的？它從哪裡來？怎麼會有這個水泡？水泡還是從那個大海的海水起來的，因為風浪一吹，起了個水泡。水泡，它沒有它自己水泡的一個自體，大家去揣摩這個道理。那個水泡是什麼？那個水泡就是海水，它的自性就是大海，大海是它的本體，只是它在大海當中冒出一個水泡出來。我們現在看到這一切法，我們自己人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地，同一自性。除了真如自性之外，沒有第二個性。所以它是一體，就是一個自性。一個自性就是一個共同體，我們現在的話講，叫生命共同體。成佛之後，證得法身，什麼叫證得法身？知道大海所有水泡全是自己，因為都是從這個大海生出來的，不是自己是誰呢？看到所有的水泡，那個水泡就是法身，也就是說水泡就是大海、大海就是水泡。所有水泡都是自己，跟自己是一體。這個體是清淨的，從來沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？沒有，自性本體沒有這些東西。

　　「無自性故無所住著」，萬法沒有自體，所以它沒有住，也沒有著。又何況它剎那剎那的不住，它是無常的。我們看到是幻相，真相是什麼？真相是一念接一念，彌勒菩薩講「念念成形，形皆有識」。我們現在看到萬事萬物這些現相，是我們的念頭一念接著一念、一念接著一念，這樣相似相續相，這樣很快速的呈現出來。所以「念念成形」，每一念它都有形狀，「形皆有識」，形狀就是物質，識就是精神。精神跟物質都從念頭所產生的一個幻相。一念接著一念，這個念非常短暫，我們覺察不到。有這個念頭，就有宇宙幻相出來，因為念頭一個接著一個，這樣產生出來的相。有識，「念念成形，形皆有識」，形就是說，這些山河大地、日月星辰出來了，有識就是見聞覺知出現了。見聞覺知，這個是自性本具的，自性本來具足的，沒有緣它不現，沒有緣它就隱起來，隱藏起來。好像我們電視機的節目，你把那個開關的電源關掉，它就沒有了；你再把它打開，它又出現了，所以有緣它就現。我們現在看到這整個世界，緣是什麼？什麼因緣現出這個世界？一念不覺，是一念不覺而有無明，所以產生這些世界，這些幻相。

　　我們要問，這一念不覺是幾時？什麼時候我生起這個一念不覺？為什麼會有一念不覺？佛給我們解答，無始。一念不覺，它沒有一個開始，不是說哪一年、哪一月、哪一天、幾點、幾分、幾秒開始，沒有，根本就沒有開始。根本沒有開始，這是怎麼一回事？就在當下，就當下這一念，我們念念都是在當下，沒有過去、未來，說現在，現在就過去了；就當下這一念，就現前這一念。《金剛經》說，三心不可得，這個心就是念頭。過去已經過去了，不可得，「過去心不可得」；「未來心不可得」，未來，未來還沒有來，你也得不到；現前就是當下，你說當下，當下就沒有了。這個才是宇宙人生事實的真相，三心不可得。

　　三心不可得是念不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，就我們這個念頭你抓不住它，你得不到。這個念頭變現出來的世界，念不可得，世界是這個念頭變現出來的，這個世界能得嗎？當然世界也不可得，能變的不可得，所變的怎麼會可得？見聞覺知可得嗎？全部都不可得。我能見、能聞、能覺、能知，這個也不可得，因為這個都是從那個一念變現出來的。所以全部都不可得。諸法實相搞清楚，不要人家來勸你，你自然就放下了，因為你自己明白事實真相是怎麼一回事，不會再執著這些妄相了，這個絲毫不勉強。所以這個放下是從看破來的，看清楚事實真相，事實真相就是這樣，不可得。能變的不可得，所變的也不可得，那有什麼放不下的？所以你本來是佛，你本來有無量的智慧、德能、才藝，你統統能受用到。我們現在為什麼不能受用？放不下，把這個虛妄的當作真的，在執著，認為可以得到，實際上是不可得，是完全失掉了，被妄想執著障礙住了。所以這個事實搞清楚，就是看破。事實就是一切法不可得，什麼都得不到。

　　過去我們淨老和尚初學佛的時候，親近章嘉大師，密宗的大德。章嘉大師告訴他，看破才會放下，放下才能看破。初學，從放下先下手。你要不放下，永遠不能看破。所以放下一分，你能看破一分；看破再幫助你再放下一分，你又看破兩分。從初發心到究竟圓滿成佛，就是看破放下、放下看破，相輔相成。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這個兩方面互相，相輔相成的。章嘉大師把這個方法教給他，教他老人家從布施下手。菩薩第一度，布施度教他財布施、法布施、無畏布施。

　　佛法修學的祕訣，講出來就這麼簡單，但是要真做，真正去落實。放下，放下就從布施。布施先從身外之物先施，再捨身心世界。外捨六塵，內捨六根，要知道一切法無住，它不能住，剎那剎那生滅。住就是停住了，停、暫停，沒有暫停的，一切法沒有暫停的。所以受想行識，那個行就是好像流水不停的，一直流，這個念頭不斷，剎那剎那一直生滅。就像我們看電視、看電影，銀幕上面的畫面沒有住，沒有停在那裡，是一張一張的很快就過去。畫面一秒鐘二十四次，它是幻燈片，張張獨立，它不動。

　　我們淨老和尚過去都是用這個電影的膠捲，這個二十四張，用機器捲起來，機器快速轉動，一秒鐘就是轉這個一卷二十四張。這個影像打在銀幕上，人、物都在動了。其實那個影像是什麼？就是這個底片。這個底片，每一張它都是靜態的，它都沒有動，底片沒有動，是放在那個機器轉動，把這個靜態的打到上面，看起來就在動了。其實不是這個在動，是那個機器在動，這個底片它是靜態的，每一張都獨立的；就像我們現在這個念頭，一個念頭一張底片，用這個來形容比喻。所以它張張獨立，它沒有動，是那個鏡頭開關開合很快，讓我們產生幻覺，以為它就在動了，現在講叫動畫。其實它不動，動畫其實它不動，是那個機器在動。那個鏡頭打開，放一張幻燈片、一張照片，每一張都不一樣。不一樣，相似相續相一直連接起來，這是真相，所以它真的是無住。我們眼前這個情景，一秒鐘不是二十四次，是一千六百兆張。一秒鐘，我們一彈指，一秒鐘彈五次，就一千六百兆次就過去了。我們察覺不到，怎麼知道現在我們看到這些它是假的？八地菩薩定功深，他清清楚楚宇宙之間的這個現相，所以他看到那個意念，那個起心動念。所以看到它是假的，不是真的。假的，你去執著就錯了，不執著就對了。我們現在虧就吃在執著，不知道它是假的。

　　這一段教我們放下境界，在一切萬法裡面不要有分別，當然更不可以有執著，執著就比較嚴重，比分別嚴重。為什麼不能分別執著？一切法不是真的，懂得「無住」這句經文，我們才知道怎麼用功？為什麼要放下？「無住者，萬有之本」。萬有就是萬法，就是整個宇宙，在佛法講是遍法界、虛空界，一切萬法沒有自體，依憑真如自性而生起現相。我們把真如自性比喻電視屏幕，電視屏幕什麼都沒有，乾乾淨淨，一塵不染。自性裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，我們的六根接觸不到，所以說它是空。空不是說它什麼都沒有，它的本體是空，但是空它能夠現那個有，就是它能現相。那個相是從那個空現出來的，所以這個空不是無。我們千萬不要誤會，以為空什麼都沒有；不是無，所以叫空不空。它當體是空，但是它能現相，它能生萬法。所以一切現相都是從自性當中變現出來，從這個空變現出來。空變現出有，離開它，沒有一法可得，沒有這個「空」，「有」也沒有。好像我們電視屏幕，任何一個色相，色相是有，有這個相，但是它色相有沒有離開屏幕？沒有，色相千變萬化，屏幕怎麼樣？如如不動。

　　真如自性從來沒有動過，但是它能現相，能現聲音。所有的境界相沒有自體，它沒有自己的本體，所以它是幻相。如果它有自體，那是真的，它有一個實體，它有自體，那是真的，那就不是緣生法；它沒有，沒有就是幻相。法無所住著，法不住、不著。不住，也沒有執著，剎那生滅。著就是黏著在上面，住在那裡。沒有，它沒有停住在那裡，也沒有黏著在那裡。就好像我們看電視屏幕，那些色相那麼多，形形色色，千差萬別，那個色相有沒有去黏住螢幕的上面？沒有，它沒有黏在那裡，也沒有停住在那裡，都是剎那一直在生滅，一直在變，剎那生滅。我們看電視上的色相，也是剎那生滅。

　　生滅無常，我們現在這整個世界就是這樣，是一個生滅無常的，哪裡會有東西存在？所以一切法沒有自體。所以我們淨老和尚常常引用電視屏幕、電影屏幕來形容比喻這樁事情，我們現在用現代科技的工具來表法，讓我們從這個去體會自性。所以這個真的，我們淨老和尚過去常講過，會看電視的人他會開悟，這個也一點不假。但是你要起觀，才會開悟；你如果沒有起觀，不會開悟。觀，要觀「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，知道那些相是假的，不是真的，不要執著，不要住在那裡。那些都無住的，剎那生滅，不是真的。觀它的假相，觀出它的假相就看到真相，真相就是假相，看出它的假相，就是看到真相了。屏幕裡面「不取於相，如如不動」，它絲毫沒有受污染、絲毫沒有受影響。這個相一直在動，屏幕都是如如不動的，我們的自性就跟屏幕一樣如如不動，但現出來這些相剎那生滅。我們的自性從來沒有動過，六祖大師開悟的時候有一句話，五句話當中有一句，「何期自性，本無動搖」。什麼叫自性？它本來沒動，本來如如不動，現出來這個相一直動，一直變化無常，自性如如不動。

　　事無所住著，理（理就是性）也就是無所住著，我們在這裡打個妄念要想控制它，住著了。我們看到這個相，我要得到它，我要來掌控它，那這就住著了。你心裡有這個東西就是住著，心裡不能有這個住著。凡夫不能成聖，離不開六道輪迴，因為有住、有著，原因就這樣。你心裡都有，叫做住著，有分別執著了。我心裡常想著一個人，這個人就是住著我的心，我的心著在這個人上；我心裡想一樁事，就住著在這樁事上；我心裡想佛菩薩，就住著在佛菩薩那裡，都是住著，那麻煩大了。為什麼禪宗講，念一聲佛號要漱口三天？不是真的漱口三天，那是用形容比喻。漱口三天就是我們吃飯都要刷牙，嘴巴要洗乾淨；那你住著了，要三天把它洗乾淨，這個是比喻，不能住著在佛像上。為什麼？佛像也是一法，佛經也是一法，法無自性，無所住著，你一住著就麻煩了。大乘經教常講，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這四個都不能住著，你才能入佛門；心裡有一物，入不了佛門。你心裡有住著了，住著佛法也是住著，佛法也不能住著。要修佛法，但是不能住、不能著。

　　所以唐朝神秀大師，五祖叫大家做偈，他也做了一首偈，他說「身是菩提樹」，這個神秀大師還沒有見性。沒有見性，在六道裡面修行，他這個偈子很好，這個方法很好，你照這個修，不墮三惡道，可以生到人天善道，但是不能脫離六道，不能明心見性。他說「身是菩提樹」，它住著在哪裡？「心如明鏡台」，又是住著，住著我這個身體像菩提樹，心好像明鏡台，這個又是住著。那要怎麼樣？「身是菩提樹，心是明鏡台」，還得要「常常勤拂拭，勿使惹塵埃」。身像菩提樹，心像明鏡台，要常常把它擦拭，不要讓塵埃去污染這個鏡子，污染這個身，比喻身心不要受污染，常常要去把它擦乾淨，去除污垢，這是有住著，所以沒見性。在六道修行，這個方法很好，幫助我們不墮三惡道，所謂斷惡修善。

　　惠能把它修正了，把這首偈修正，惠能也做一首偈，來對應這首偈的。惠能大師說，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，無所住著，菩提本來沒有樹，明鏡也不是台。「本來無一物，何處惹塵埃」，本來什麼東西都沒有，本來自性什麼東西都沒有，到哪裡去惹塵埃？本來無一物，哪有塵埃？塵埃就是一物了。本來是無一物，到哪裡去惹塵埃？見性了，見到自性，自性就是本來無一物。這個大乘經講得很多、講得很清楚，「在聖不增，在凡不減」，《心經》講「不垢不淨」。本來無一物，到哪裡去惹塵埃？它本來就沒有。本來沒有，你認為有，是你住著了，自性從來沒有一物，從來沒有住，也沒有著，是我們以為有住著，我們迷了。所以六祖見性，五祖把衣缽傳給他，為什麼？他不住。為什麼沒有傳給神秀？神秀還有住。這個衣缽是代表明心見性，大徹大悟，當然要傳給大徹大悟的人，不能傳給神秀，神秀還沒有開悟。得到衣缽，要去教化別人，教化眾生，這個衣缽代表明心見性，大徹大悟。所以他心裡乾乾淨淨，一法不立，連佛也沒有，回歸自性了。

　　只要真正能把萬緣放下，你就成佛，這是真的，不是假的，什麼人放下什麼人成佛，什麼時候放下什麼時候成佛。放下！不能執著。家師淨老常勸勉同修放下，從不分別、不執著做起。你一定要曉得，一切法不可得。《心經》上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。如果我們對一切法、一切人事物，沒有對立、控制、佔有的念頭，多自在！這是修道最嚴重的第一關，要突破。別的都好辦，這一關是最難突破。人總是有對立，有控制，有佔有的念頭。如果這一關突破了，那真有樂趣，真樂，不造業了。如果隨緣裡面起對立、控制、佔有，那是造業，造業就感得業報。善，感三善道的業報；惡，感三惡道的業報。如果是對人，對一切有情眾生，肯定那就是冤冤相報，生生世世沒完沒了，都變成冤親債主。怎麼化解？不對立、不控制、不佔有，所有的怨結都化解。怨結是雙方面才能結得上，我這一方面解開，那邊想報復也沒辦法。沒對象，對象不存在。

　　宗門有個公案，有一個老和尚參禪功夫非常好，真正到忘我。壽命到了，閻王派小鬼來帶人，小鬼找不到他，有人告訴小鬼，他有一樣東西很喜歡，他最喜歡就他吃飯的那個缽，你去敲那個缽，你就會找到他。因為他入定，你找不到他，如果有人去動他的缽，他就出定，你就找得到他了。小鬼就真的去敲缽，果然出現了，小鬼馬上就抓住他了，跟我到閻羅王那邊去，找你好幾天了，找不到。這個是講金碧峰禪師的公案，金碧峰說，你怎麼能找到我？他說，我聽人家講，你很喜歡這個缽，你一入定，我找不到你。所以敲你的缽，你就出定，出定我就找得到你了，你就現形了。現在跟我到閻羅王那裡去，去報到。他說，我現在這個缽也不要了，我放下了。他一坐，又入定去了，小鬼又找不到了。所以放下不是事上放下，是心裡不再去掛念它，不再去掛著這樁事情、這個東西。這個公案也值得我們警惕！你只要有一樁嗜好，就會被小鬼抓住，那個就是你的辮子。

　　人造善惡業是因，人受苦樂報是果，如是因如是果，你往深處、細處看，因是虛妄的，果是假的，不是實在的。佛在《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們常常這樣去觀察就對了，一切都是夢境，得也好、失也好，統統是夢境。這就對了！你真正解脫，解是解開，解開你的迷惑；脫是脫離十法界，這就成真實究竟的果德。無住它才能生萬法，萬有之本就是無住，能生有，因為空它才能生有，所以叫空有不二，什麼都沒有，那你什麼都有了。無住，跟惠能大師所講的「本來無一物」，是一個意思。自性本來無一物，像屏幕，空空的，法界裡面也是本來無一物。但是我們看到森羅萬象，好像是很多、很複雜，其實是本來無一物。你看到真相，看到本來無一物，現相就是平等，不管什麼相。十法界平等，六道三途平等，跟誰平等？跟佛平等，你看到它的性。我們凡夫現在是問題是出在只看到相，沒看到性。性都是一個，這些相都從性生出來的。性是一個，相再多，不是平等嗎？都是從一個性現出來的，當然平等，跟佛是平等，佛跟眾生平等。大經上常講，「心、佛、眾生三無差別」，跟常寂光平等，這個都是事實真相，真平等。現在人講平等，迷惑顛倒怎麼平等？在平等當中，他認為不平等，那實際上是平等的；他認為不平等，是自己的虛妄、分別、執著。

　　《維摩經》上說「從無住本立一切法」，鳩摩羅什說，「法無自性，緣感而起。當其未起，莫知所寄。莫知所寄，故無所住。無所住故，則非有無，非有無而為有無之本」。「緣感而起」，就是一切法從心想生。我們的心，我們的想念，這個是緣，想什麼它就是現什麼，不可思議。《華嚴經》上講「唯心所現」，這些萬法都從我們的心現。怎麼現的呢？我們起心動念，一念接一念，剎那剎那，相似相續相產生這個相，現出來。變，是這個識在變，我們第六識、第七識，所以唯識所變。「當其未起，莫知所寄」，寄是寄託，也就是它所住的，境界相沒有起來的時候它無所有，自性清淨心裡面一絲毫染著都沒有。它還沒有現這個相，它乾乾淨淨的，清淨，絲毫都沒有染著，「故無所住」。「無所住故，則非有無」，有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這是事實真相。就是說不能說有、不能說無，因為它能現相，你不能說它無；你要說它有，你又得不到，但是的確有這個相。所以我們看電視屏幕，道理是一樣，你說有沒有這個相？有，你不能說沒有，但是你得不到；你說空，空它能現相，空有不二，當體是空，正當現相的時候它還是空，所以這個叫空有不二。所以有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這個是事實真相。

　　「何期自性，本自具足」，就是此地這個則非有無，自性清淨心裡面什麼都沒有，你不能說它無，為什麼？它遇到緣就能生萬法，雖然能生萬法，你不能說它有。這個事就好像作夢一樣，你睡熟的時候沒有作夢，你不能說它有，也不能說它無。夢境現前，好像是有；醒過來之後，沒有，一場空，你說它是有、還是無？自性現相，真相就是如是，就像這個樣子。自性是真正的自己，宗門上常說「父母未生前本來面目」，這個是講自性，自己的本性。它現相就好像我們晚上睡覺作夢，為什麼會作夢？什麼原因會作夢？沒有原因。如果有因、有緣、有果，那就是真的；沒有原因是什麼？妄的，它不是真的，無始無明。無始是沒有開始，不是真的；有開始、有終了，那就真有。沒有開始，也沒有終了，念頭有，它就有；念頭無，它就無，它是從念頭生的。念稱為妄念，科學家稱為波動，動就有，不動就沒有，所以它不是真的。

　　「非有無而為有無之本」，有無講十法界、六道、三途，有有、有無。怎麼說它有？有因，人要是有妄想分別執著，它就有；人要是放下妄想分別執著，它就無。這個不是從心想生的嗎？它有，有因、有無，妄想分別執著非有非無，非有無，而為十法界依正莊嚴有無的根本。妄想是十法界的根本，有跟無的根本。十法界依正莊嚴的有無，是從妄想分別執著非有無而變現出來的。為什麼有十法界？十法界從哪裡來？是從這個妄想分別執著非有無變現出來的，這句話就這個意思。妄想分別執著那是第一念，那個念頭沒有因，沒有原因，所以叫非有無。不是什麼原因才起了那個念頭，沒有，沒有原因，非有無。十法界依正莊嚴是有有無，有有無是從非有無來的，從那個一念來的，所以無住是一切法的根源。無住是根源，這一切法都從這裡所生的。

　　《金剛經》說「應無所住，而生其心」，身心世界統統放下，生的是救人救世的心，生這個心，生度眾生的心。沒有覺悟之前，身，這個身體在這個世間是為我自己活的，為我這個家庭活著；覺悟了以後，我沒有了，知道沒有我，我家也沒有了，是為一切苦難眾生活著的，就是為度一切眾生，沒有自己了，為一切眾生。諸佛菩薩應化到這個世間來，他不是為自己，他來幹什麼？他自己已經成佛了，已經功德圓滿了。他再到這個世間來示現成佛，他沒有自己了。不為自己，他全部都是為別人，這個世間迷惑顛倒、苦難的眾生還是無量無邊，還沒覺悟。所以他到這個世間來，是為救度一切苦難眾生而來的，不是為他自己來的。他自己己經成佛了，已經圓滿了。所以成佛，為什麼成佛？就是為了度眾生這一樁事情。四弘誓願最後一句，「佛道無上誓願成」，佛道無上誓願成是為了落實第一願「眾生無邊誓願度」，你自己成了佛道，你才有能力去度無量的眾生，無量無邊眾生你才能去度，成佛道就是為了「眾生無邊誓願度」。現在我們想要度，度不了，自己都度不了了。所以現在度自己成佛，才能度無量無邊的眾生。

　　所以佛菩薩來到這個世間，為一切苦難眾生，「無住心」，就是無住生心，「心不住一切處也」，這個是學大乘，學大乘佛法的。如果從這裡入門，快！成佛快。無住心，心不住一切處也，這個快。也就是說，心裡什麼都沒有，但是這個很難做到。佛有方便，佛有方便法教我們，叫你現在一切都不住我們做不到，不住這裡就住那裡，佛就教我們，你就住在「阿彌陀佛」這句佛號上，除了阿彌陀佛，其他都放下，都不住。這個好，縱然業障很重，消不了，可以帶業往生，往生到極樂世界就圓滿成就。我們每天禮拜阿彌陀佛的像，口念阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，勸導一切眾生念佛求生淨土，這是好事情。放下一切法，身心世界一切放下。一定要曉得，身心世界是假的，不是真的，知道它是假的，我們就會放下。知道阿彌陀佛是真的，極樂世界是一真法界，那個世界跟十法界不一樣，十法界它有生滅，它有變化。六道法界變化大，四聖法界變化比較小。六道法界好像大海，大風大浪；四聖法界，小風小浪；到一真法界就風平浪靜，就一真了。所以一真法界沒有生滅，我們依靠阿彌陀佛，成就往生一真法界，這個是最可靠的。我們現在凡夫唯一能修的，能成就的就是這個法門，也是最快速的、最穩當的。印光大師一生苦口婆心，處處勸導，特別是在末法時期災難頻繁，眾生很苦。一心念佛，歸淨土，這個苦難就化解了。這個是講到淨土法門。

　　這個淨土法門，在我們末法時期，的確我們現在看到災難頻繁，我們淨老和尚早在，實在講，二十幾年前，好像在一九九八年就很強烈的提醒大家，提醒這個世界災難多。看到現在這個世界，大家在東方不相信聖賢的教誨，西方人不相信宗教經典的學習，不相信經典。宗教也只是一個形式，沒有教化的內容，沒有教做人處事這些。所有的全世界的學校，從幼兒園到研究所，沒有教倫理道德因果教育這個課程，所以現代人都不懂得做人處事的道理，都胡作妄為，什麼壞事都能幹，因此招感這個世界災難頻繁。災難是人類造作惡業所感召來的，不是閻羅處罰我們，也不是上帝降給我們，都不是。都是地球人類自己造惡業，造不善業，造十惡業感召的。

　　所以我們現在處在這個災難頻繁的世界，日子很苦，眾生很苦，你看最近這個三年，新冠狀病毒這個疫情到現在還沒有解除，雖然世界各國都有開放，但是要跟病毒共存，病毒還是不斷的變種升溫，衝擊到經濟第一個，生活工作也都受到很嚴重的影響。所以現前地球人類，這些眾生生活得很苦，生活壓力大，通貨膨脹，物價高漲，這個世界真的不能待了。佛勸我們，印光大師勸我們，一心念佛，一心歸淨土，往生極樂世界，這個苦難就沒有了。極樂世界，《彌陀經》跟我們講，「無有眾苦，但受諸樂」，就解脫了。但是你要真幹，你就真正能得到。你才曉得這個一法真實不虛，而且時間不需要很長。《往生傳》上記載，大半的人都不超過三年，三年時間不長，決心取得淨土。那些真能取得到的人，就是憑身心世界一切放下。去不了的，念佛一輩子往生沒有把握，什麼原因？放不下這個世界！放不下就是不能依教奉行；真正依照經教裡面教誨去做，那沒有一個不成功的。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面第四，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！