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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—愛心遍法界　　悟道法師主講　　（第八十一集）　　2022/11/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0081

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十四頁，我們從第二行最下面一句看起：

　　【又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。】

　　我們上一堂課這段沒講完，我們這堂課繼續來講。『又菩薩』，再給我們舉出菩薩，『大悲大願』，菩薩都是「大悲大願」，悲願雙運。『以身為質』，「以身為質」就是代眾生苦。菩薩不辭疲倦，救度一切苦難眾生。在菩薩眾裡面最具代表的，地藏王菩薩，「地獄不空，誓不成佛」；觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。所以我們一般稱「大悲觀世音菩薩」、「大願地藏王菩薩」，地藏菩薩是大願的代表，觀音菩薩是大悲的代表，觀音、地藏這兩位菩薩他是代表悲願。每一尊菩薩都是大悲大願，只是在菩薩眾裡面舉出代表性的。文殊菩薩是表大智，大智文殊師利菩薩。普賢菩薩表大行，大行普賢菩薩。彌勒菩薩大慈，所以彌勒菩薩又稱慈氏，大慈彌勒菩薩。菩薩都是大慈大悲大願。

　　『於三惡趣救贖一切受苦眾生』，「三惡趣」就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生。六道裡面，三惡道眾生最苦。極苦的是地獄，無間地獄、阿鼻地獄，那是極苦的，罪業最重的。菩薩大悲大願，特別要去救度三惡道的受苦眾生，令這些眾生都能夠離苦得樂。苦從哪裡來？從迷來的。所以離苦得樂是果報，遠離一切苦難，得到安樂，這是果報。因就是要破迷開悟，破迷開悟是因，離苦得樂是果。破迷開悟，菩薩怎麼去救贖一切眾生？就是要教學，教化，以佛陀教育來教導一切眾生。特別三惡道的眾生最可憐，無知，造極重罪業，墮三惡道，受極大的苦報。三惡道的眾生是最難度的，菩薩都要幫助這些眾生離苦得樂，當然人天道包括四聖法界，都要幫助。四聖法界的佛菩薩還沒有明心見性。大悲大願的菩薩都是明心見性的，最少破一品無明、證一分法身的法身大士了，他們可以度十法界，從佛法界到地獄法界的一切眾生，這個都包括在裡面。因為十法界，三惡道的法界是最苦，最苦就優先去度，最苦的都要度了，當然其他的七個法界也都要度。最苦的，優先。

　　所以這裡特別舉出，「於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂」，這就是代眾生苦的德。因為菩薩他可以享安樂，為什麼這麼辛苦？為了要度這些苦難的眾生，所以要犧牲自己，不疲不厭，很辛苦的去教化眾生。菩薩很辛苦教化眾生，就是代眾生苦。就像現在我們淨老和尚提倡中華傳統文化，倫理道德因果教育。現在全世界沒有這個教育了，大家不懂，所以到世界各地去推廣，跟各國領導人、跟各宗教的領導人交流、推薦，介紹中華傳統文化的殊勝利益。當然這個工作非常艱難，在大家不認識、不了解，中國人自己也拋棄一百多年了，在這樣的環境之下來推這個，當然它的難度非常之高，非常艱難，可以說明知不可為而為之。如果沒有大悲大願，就不會去推動這些弘法的工作。特別提倡儒釋道三教教育，就不會去推動了，很辛苦。而且還要遭人質疑，甚至還遭受人的毀謗、嫉妒、障礙，這個都要忍受，這個就是代眾生苦具體的一個表現。菩薩就是代眾生苦，菩薩教化眾生，眾生不了解，甚至還要障礙，還要殺害、陷害，這個是很苦。

　　我們看民國初年這些在家出家的大德，為了弘揚佛法，自行化他，受了多少的苦難。在文革的時候，更早，民國的時候，打倒孔家店，清朝末年，民國初年，佛教的高僧大德，儒教的這些大儒，都遭受很大的苦難。但是他們還是堅毅不拔，還是不退初心。我們看到禪宗大德虛雲老和尚，文革被紅衛兵，身體骨頭都打斷了。我們最近的，淨老和尚很讚歎、推薦的海賢老和尚，在文革也是受盡苦難。在家的大德，像黃念祖老居士、李炳南老居士，佛門的這些居士，有修有學的大德，沒有一個不遭受苦難。這些都是屬於代眾生苦，他可以不去受這些苦難，為了弘揚聖教、弘揚佛法，所以在這樣的時代，真的就是代眾生苦。你沒有發這個願，不會去做這個事情。包括現在在家、出家，法師、大德，弘法利生，也都必須代眾生苦，犧牲自己的安樂。

　　我們這節課接下來，這段經文還有兩句，我們把它講下去。『盡未來際心無退屈，不於眾生希望毛髮報恩之心。』這個就是菩薩他全部都是付出的，只有付出，決定沒有希望眾生對自己有回報的念頭。我對眾生布施這麼多的恩德，希望眾生給我回報，連毫髮回報的念頭都沒有，完全都是付出。所謂無緣大慈，同體大悲，無緣沒有條件的，沒有一絲毫眾生回報的念頭，完全沒有，不希望眾生報恩。所以菩薩全部付出，決定沒有希望回報這個念頭。有回報，那變成一種交易，我對你付出，那你要回報我什麼？就好像做生意買賣，一個交易。這個社區有聖賢的教育、有佛菩薩的教育，我們把它當作一個家庭來經營，家有家道，家道是倫理、是道德，也就是我們淨老晚年提倡的儒釋道的三個根。居住在這個地區就必須學習，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這是基礎必修的課程，無論男女老少、各行各業都必須要學習。這個三個根就是共同科目，無論你是哪個行業，在家出家，各行各業，男女老少，這是共同科目。或者你信仰什麼樣的宗教，或者沒有宗教信仰，也都要學。為什麼？你不學這個，你就得不到幸福美滿的人生，這個你得不到。學了，你就得到幸福美滿的人生。所以這個也是很現實的東西，這是共同科目。這個基礎必修課程，每一個人都必須要修的。

　　聖賢的典籍，在這些經典當中，我們請專家學者來教學。這個就像大學分科，科系，你喜歡學哪一部經典，儒釋道三教，包括其他宗教，都有他們專修的經典，我們請這個專家。你要學哪一部經，或者學哪個法門，專門在教這個課的，這樣的老師來教學。就像我們現在大學教專科的老師，每個科系都有他專科的老師，在大學你可以選修，你要選哪個科系來就讀，這個就分科了。基礎的課程是共同科目，大家都要學，儒釋道這三個根，都要學。到了分科，各人選的就不一定一樣，不同的科系，要請那一科的專家來教學。比如說國學，你要請國學的老師來教。兒童我們要教，而且還可以接受其他地方小朋友來就讀，我們這裡培養優秀人才，從小教起，從幼兒園教起。老人在這個地方養老，能得到很好的照顧，能享受到天倫之樂。這是社區的一個規畫，這也是家師淨老在世的時候提倡的社區教育。這個社區養老育幼，教育幼小的兒童，對老人要奉養，老人能夠得到好的照顧。老人每一天看到有小孩，這個也是享受天倫之樂，不一定自己的小孩，看到別的小孩也很可愛。所以在這樣的社區就有天倫之樂，跟一般老人院就不一樣。一般老人院只有看到老人，沒有看到小孩，老人今天看這個走了，明天看那個走了，想想哪一天輪到自己？這個心情肯定不好。老人如果能看到小孩，他有生機，他看到心裡快樂。

　　每一個小鎮都能像這樣來建立社區，養老育幼的社區，這個如果推廣到全世界，那世界和平就不難達到，世界上衝突自然也就沒有了。為什麼？現在我們看到世界，為什麼國與國之間、人與人之間都在起衝突？根源就是人心都是自私自利，只顧自己的利益，不管別人的利益，所謂損人利己，都是這樣的心態。損害別人的利益，給自己得到利益，這個就是很典型的自私自利，損人利己。現在人與人之間、國與國之間，都是這樣的心態，這樣的做法，世界怎麼會不動亂？怎麼會沒有天災人禍？天災人禍都是人類不善的心行製造出來的。不善的心行就是什麼？自私自利，損人利己，都是存這個心、幹這個事，造罪業，感召的果報就是災難，天災人禍，人與人、國與國都起衝突。如果能夠得到聖賢、佛菩薩的教育，大家明理了，知道損人並不利己，自私自利反而是害自己，要以愛心去對待別人；你以愛心對待別人，那別人他也會愛心對待我們，這是因果。所以在《大學》上講，「一家讓，一國興讓」，一家提倡禮讓，這個風氣展開，一個國家大家都懂得禮讓，不會爭了。這個世界動亂從哪裡來？從爭來的。競爭爭不到，提升到鬥爭；鬥爭再得不到，提升到戰爭，這個世界的災難、動亂就是從爭來的。現在世界上都在提倡競爭，怎麼會沒有災難？所以古聖先賢、佛菩薩都是教我們要讓，我讓，你也讓。在清朝時候，安徽六尺巷，那個就是很經典的一個禮讓的風範。彼此都能讓，這個世界衝突就沒有了，世界就和平了，人人都以愛心對待人，人人都以誠懇的心對待人，把別人看作是自己，他怎麼會去害人？《太上感應篇》講，「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失」。看到別人得到，就像自己得到一樣；看到別人損失，就像自己損失一樣，這個推己及人。這個是怎麼樣把社會帶到安定和平、繁榮興盛、喜樂的目標，這是古聖先賢教化眾生的方向目標，也是各個宗教神聖教誨的終極目標。就是要達到這個世界安定和平、繁榮興盛，人人各得其所，這是儒家講大同世界。

　　真正發心，有眼光、有抱負，捨己為人，在佛法講，為正法久住，為普度眾生，這是佛菩薩的事業。現在這個世界上，如果出現十個這樣的佛菩薩，在這個地球上如果出現十個人像佛菩薩這樣，這種胸懷來教化眾生、教化這個世界，眾生就有救。這個世界就會露出一線曙光，和平的曙光就出現了，人類幸福就有希望。我們對人要存報恩之心，我們所做的一切事業，不求別人回報給我。別人對我們有恩，我們要感恩、要報恩；我們對別人有恩，不要求別人給我們回報，這樣你做得才自在，做得才心安理得。我不求你報答，這個當中沒有條件的。就像過去黃念老在講席當中，他舉出釋迦牟尼佛講的開示，句句是真話。他就講，釋迦牟尼佛他沒有要想在你身上得到什麼，也不希望你去報他的恩。他就講一個比較具體的，佛不需要你一張選票投給他，他何必騙你呢？都無條件奉獻的，講的話句句是真言，句句都是真實的。這個是我們要學習的。我們再看下面這一段，接下來看，也是在第十四頁：

　　【華嚴經云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】

　　這是舉出《華嚴經》經文裡面講的。『廣大悲雲遍一切』，這是說明菩薩代一切眾生苦，就像廣大的雲，那個雲用「悲雲」來形容，這個雲遍一切處，這是說大慈大悲的心。雲是一個表法，表非有非無。所以在經典上我們常常看到，佛經常常用雲來表法。我們在《地藏經》讀到，《地藏經》佛也會現各種光明雲，像大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大吉祥光明雲、大讚歎光明雲等等的。用這個雲來表法，表什麼法？表非有非無。這個就是《金剛經》講的，即非是名。即非，你不能說它有；是名，你不能說它沒有。所以雲表非有非無，你不能說它沒有，可是當你一接近，它了不可得。這個我們大家都有坐飛機的經驗，現在交通便利，過去疫情還沒有發生之前，大家出國的機率都很多，出國現在飛機是少不了的交通工具。我們常常看到飛機要起飛，我們在地面上看天空烏雲密布，等到我們飛上去也就沒有了。但你在下面看，有，有這個雲；飛上去，了不可得，你也抓不住它，它沒有一個實體的。這個雲就是比喻相有體無，《金剛經》就是在講這個，有那個相，但它沒有一個實體，實體它沒有。它沒有一個獨立的實體，它是緣生法，因緣聚合起來，現出這樣一個相。這個相有，它的實體是沒有，實體是空的。所以當體即空，也可以說當相即空，你不能說沒有這個相，相的確有，擺在我們眼前，但是了不可得，事有理無，不要去執著。我們凡夫就執著有個實體，以為可以得到，以為我們可以控制，我們可以支配。佛告訴我們，在《般若經》上講了六百卷，最後結論三句話，「一切法」，就一切萬事萬法，「無所有，畢竟空」，它是空的，「不可得」，你得不到的。「無所有，畢竟空，不可得」，所以事有理無。

　　我們廣大的慈悲心有沒有？大悲大願有沒有？你不能說沒有。但是在哪裡？你拿出來給我看。你也不能說它沒有，確實是真有，但是在形相上你不可得，你拿不出來。像我們一般講心，大家都知道有這個心，心在哪裡？是不是我們身體裡面這個心臟？這個心叫肉團心，這個肉團心不是我們思惟想像的心。我們現在能夠思惟想像，這個叫妄心，不是真的。真的心，叫靈知心。無論真心、妄心，心在哪裡？《楞嚴經》「七處徵心」，佛問阿難，你心在哪裡？他沒有問你說，你的真心在哪裡、妄心在哪裡？什麼是真心、什麼是妄心？沒有。不管你是真心也好、妄心也好，心在哪裡？你找出來給我看。阿難找了七個地方，都被佛否定了，不能成立。但是心在哪裡？你不能說它沒有，真有，但是你找不到，它遍一切處，所以真有，形相不可得。就像圓周那個圓心，大家知道圓周當中有個圓心，但是你找不到。你不能說它沒有，它真的有，但是你找不到。所以事有理無，從理體上找，沒有，但是這個事相上是有。所以形相了不可得，你得不到，你找不到。

　　所以《金剛經》上佛講，「凡所有相皆是虛妄」。這個凡就是凡是，所有的相都是虛妄的，你看得到、看不到，凡是有相的，精神的、物質的，包括不相應行法，都是虛妄。物質現象是虛妄，物質都是生滅法，都會變化，無常。心理的現象也是虛妄的，妄念一回想東、一回想西，你也抓不住它，但是真有這些妄念，你找不到，你也得不到。你說我沒有妄念，有，我明明在起心動念，我現在想這個、現在想那個，但是要我們找出來，有沒有一個實體的讓我們看看？你找不到。你說心有沒有？有，沒有它怎麼能思惟想像？你說它有，你找又找不到；說它沒有，它又能夠思惟想像。所以佛常用「雲」這個字來表這個法，是讓我們聽到、見到就覺悟，知道宇宙人生事實真相它到底是怎麼一回事？就是事有理無，不要執著，不要分別。我們凡夫的毛病就是出在分別執著。

　　『廣大悲雲遍一切』，廣大慈悲遍一切處，不是在某一個地方，所以慈悲一切，一切就遍一切處。佛教講度眾生，是普度眾生，普就是遍一切處，普遍。所以家師淨老過去在講席當中也常提示大家，「慈悲遍法界」，這個慈悲心它是周遍法界的。實在講，我們這一念的心性也都是周遍法界，只是我們眾生不知道，不知道這個事實真相。事實真相，起個心、動個念都周遍法界，因為我們就是在這個法界當中，我們的心遍一切處。所以你做一樁事情，起個念頭，它是盡虛空遍法界。但是我們迷了，分別執著，在盡虛空遍法界裡面，我們自己給它畫個小圈圈，畫得很小，自己束縛自己，很可憐，佛稱為可憐憫者，事實是盡虛空遍法界，你怎麼把自己畫得範圍那麼小？自己畫地自限，自己束縛自己。這個就是虛妄的分別執著。所以我們這個慈悲心要擴充。

　　我想遍法界遍不了，不是遍不了，這是自私自利，自己畫小圈圈，自己障礙自己。有我執就有自私，《金剛經》講「我相、人相、眾生相、壽者相」。我相，第一個就是身見，執著這個身體是我。我們凡夫都是執著這個身體就是我，這個錯誤的執著很堅固，根深蒂固，身見。有我就有人，對面就有別人；有別人就有眾生，很多人，包括動物、植物、礦物。我相，執著一個我，把這個身認為是我，人相就出來，就對立了。我相、人相就出現了，眾生相也出現了，壽者相也出現了，這四相都從我相發展出來的。有我執才會自私自利，沒有我執他怎麼會自私自利？他起心動念都為一切眾生，他怎麼會自私自利？一切眾生就是自己，自己就是一切眾生，沒有分別，沒有執著。不再執著這個身體是我，自私自利也就沒有了。

　　身體是一個假相，我們這個身體不是真的，不是我，是我所。像我們身上穿的衣服一樣，我們穿在身體的衣服不是我，是我所，我所穿的衣服。我們這個身體就像衣服一樣，不是我，是我所，它是假合的，四大五蘊合起來的一個假相。這個假相是從一念不覺而來，我們一念迷了，起心動念，分別執著，就執著這個身體是我。最初就是從一念不覺，起心動念而來的。我們一念不覺，就把自性變成阿賴耶。阿賴耶是從自性迷了，一念不覺變現出來的，那不是真的，迷了就變成阿賴耶。阿賴耶識是自性裡面加上迷惑。所以這個說法難，這樣說話就很難說明了，聽話更不容易，說不容易，聽也不容易，講真實的話大家聽不懂。自性裡面什麼東西不能加。

　　自性要真的是迷，那就不叫真性。自性怎麼會迷？自性它不會迷。我們現在明明不是迷了嗎？我們自性有沒有增減？有沒有迷悟？沒有，迷悟是從我們迷了之後才講的，悟是對迷講的，它本來就不迷，也沒有什麼叫悟。所以悟是對迷講，迷是對悟講的，這個都是佛隨順眾生，方便用個假名。我們不要執著在這個名字相裡面，名字相不能沒有，但不要執著在名字相上，透過這個名字相去體會真實義。就像指路牌一樣，上了高速公路，那個指路牌，你不要認為那個指路牌就是目的，它是給你指方向的，你不要執著在那上面。你執著在上面，以為那個就是目的，那就錯了。是要尋著那個方向你往前走，就會到達目的地，不能執著在那個指路牌那裡。就是佛經講這些語言文字，你不能執著在這個語言文字上面，要透過語言文字它的指示，去體會那個弦外之音，體會那個真實義。

　　所以真性它是永恆不變。我們迷的時候，它有沒有變？它還是沒有變。《心經》講的，「不垢不淨，不增不減」，也沒有增減，只是我們迷了不知道。真性是永恆不變，本來它就不起心不動念。我們忽然起了一個心、動了一個念，佛說它叫妄想。有沒有這個想？有，我想什麼，我想東想西。但是這個想是什麼？是虛妄的，叫妄想，不是真的，與真性毫不相干，不管你想什麼，你打什麼妄想，真性它還是這樣，它絲毫不相干。雖然不相干，如果你不覺，它就起作用，就發生障礙。如果你覺悟了，你明白了，它就不起作用了。就如同諸佛如來、法身菩薩應化在六道，他沒有障礙，因為他知道這些現象是假的，不是真的。他不會在這裡面起分別執著，為什麼？是假的，他知道是假的。他看清楚事實真相，我們一般講看破了，看出它的假相，這不是真的。看出它的假相，你就不取於相，不執著這個相，不分別這個相。我們自性本來它就是如如不動，不起心不動念、不分別不執著，這個叫如如不動。所以《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，告訴我們這些相統統是虛妄的，精神的、物質的，凡是有相的都是虛妄。「不取於相，如如不動」，所以他念念見性，念念不離自性。

　　對於妄想分別執著造成自性產生的幻覺，這個幻覺就是十法界依正莊嚴。十法界，超越六道的是四聖法界，還沒有明心見性的佛，天台家講相似即佛，他還沒有破無明，他還有起心動念，但是他沒有分別執著。沒有分別就沒有塵沙惑，沒有執著就沒有見思惑，他是十法界的佛，不但分別執著煩惱沒有了，習氣也斷了，十法界的佛。菩薩，十法界的菩薩，他沒有分別執著，但是還有那個習氣，沒有分別的煩惱，但是還有分別的習氣，是菩薩。辟支佛，他沒有執著，連執著的習氣也沒有了。阿羅漢，他執著的煩惱沒有了，見思煩惱沒有，但是見思惑的習氣還有。這個形成四聖法界。所以十法界依正莊嚴，包括六道三途、四聖法界。

　　法身菩薩，是一真法界的菩薩，明心見性的菩薩，最少破一品無明、證一分法身。法身菩薩就看得清清楚楚，看到十法界依正莊嚴，他看得清清楚楚。就像我們看電影一樣，一點都不含糊。所以他在十法界隱顯自在，普度眾生，做種種示現，代眾生苦，這是一真法界的菩薩。我們要問，他是不是真的代眾生苦？沒有。如果他真的代眾生苦，他已經墮落跟我們凡夫一樣。為什麼？他也起了分別執著。我們眾生看起來，菩薩好苦。菩薩他沒有，他心裡乾乾淨淨的。所以這個道理很深！現相，我們凡夫看不出來，佛菩薩示現這些相，在我們眼前，跟我們在一起，我們不認識，看不出來。所以凡夫看佛菩薩也是凡夫，他跟我一樣；佛菩薩看凡夫，都是佛菩薩。《華嚴經》講，你明心見性，見性成佛了，看到大地眾生都是佛，這是事實真相。我們可以用這個例子勘驗自己的功夫，我們的層次到哪個層次？如果看造作一切罪孽的眾生都是善人，他看到這些造罪業也是善人，到這個境界，你是善知識，你的眼中一切人都是善。如果看到大地所有眾生都是菩薩，那你本身一定是菩薩。看到大地一切眾生，十法界依正莊嚴都是諸佛如來，那你就成佛了。

　　所以精神現象跟物質現象，都是從自性裡面幻化出來的，幻就是虛妄的。好像我們看電視螢幕，那些影像都是從螢幕現出來的，現出來的相都是幻化的，不是真的。諸位要記住，幻化不是真有。所以永嘉禪師《證道歌》說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個我們做三時繫念，常常在第二時中峰國師的開示，都有提到永嘉大師這兩句話。不但六道輪迴是一場夢，四聖法界又何嘗不是一場夢？四聖法界還是夢，它還沒有到一真法界，所以它還是夢，只是它是作好夢，我們六道作惡夢，夢中夢。所以用夢、用雲來比喻，都是說明這個事實真相。

　　既然事實真相全是幻化的，你起心動念錯了，分別執著更是錯。起心動念就是《楞嚴經》講的「知見立知」，知見再立個知就是起心動念。經論裡面的這些教誨，真正用意在幫助我們看破放下。我們不了解事實真相，難分難捨；曉得事實真相，才真正把它放下，不再放在心上，得大自在。放在心上，不止苦一輩子，你這一輩子沒有覺悟，還帶到下一輩，生生世世沒完沒了。我們六道輪迴是夢中夢，夢中有夢，輾轉受報，沒有底限，沒完沒了。自性法爾如是，自性它沒有對立，它沒有大小，沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有過去、現在、未來，沒有大小是沒有空間。

　　要回歸自性，必須放下起心動念。我們起心動念都錯了，一切分別執著都是從起心動念來的，根本錯了，枝葉哪有不錯的道理？這些話都是幫助我們看破。沒有身，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，這都是假的。徹底放下，你就見性，就得大自在，這個時候自性的性德，第一德顯現出來就是慈悲，就是愛心，愛心遍法界，這個宇宙就是一個愛，就是《華嚴經》上這句話，「廣大悲雲遍一切」。一切，意思很深，它裡面含著重重無盡，古來聖哲所謂「其大無外，其小無內」。《華嚴經》講，微塵裡面有世界，微塵裡面的世界又有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡。

　　好，這節課時間到了，這段經文我們還沒講完，我們下次下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！