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淨土大經科註　　（第四九七集）　　2012/9/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0497

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百九十三頁，我們從第二行最後一句看起：

　　「故疏云，何隔念與時乎？」這是《會疏》裡面的話。念老為我們解釋，「只是一念，無去來今」，去來今是過去、未來、現在。這是講的三世，三世是時間，這一念裡頭沒有時間，不但沒有時間，也沒有空間，時與空都不存在。祖師們常說「當下即是」，也就是這個意思，當下就是。這個概念很不好懂，往往我們學佛學了幾十年都無法理解，到底它是什麼意思。我們看到近代量子力學家的報告，於是我們有了一些概念。我們仔細去觀察，這個事情是真的，這是什麼？大乘教裡所講的諸法實相；換句話說，宇宙人生的真相。真相沒有去來今，真相裡頭沒有時間跟空間，時間跟空間是假象，不是真相。真相確實只是一念，所以一念歸真，當下就見佛。

　　我們今天這一念歸不了真，這一念是妄念，妄念相似相續。成佛不是別的，就是一念歸真。阿難一念歸真，西方極樂世界阿彌陀佛就在面前，不但見相，而且還聽到十方諸佛對阿彌陀佛的讚歎。我們在這裡頭細心去觀察，空間沒有了，十方諸佛都在面前，都聽到大家的聲音；時間沒有了，過去佛、現在佛、未來佛同時現前。這個事是千真萬確的事實，不是幻想、不是迷信，確確實實是事實真相。所以「是故阿難念佛禮佛，即見彌陀」，這說明什麼？境隨心轉。真心能生能現，惠能大師說「何期自性，能生萬法」，一念歸真那個心就能生萬法。

　　「故行者臨終」，行者是念佛人，求生淨土的人。這就是修淨土的人，臨命終時「若能一念歸真，亦必當下見佛」。最後這一念沒有雜念，最後這一念確實是真心在念阿彌陀佛。怎麼叫真心？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是一念。這一念，第十八願說，一念、十念決定感得阿彌陀佛現身來接引你，這就往生極樂世界。「蒙佛接引往生極樂。故云：念佛時即見佛時」。大勢至菩薩在「圓通章」裡頭告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們一般人念佛見不了佛，不是佛沒有來，佛根本就沒有離開我們，跟我們確實是融成一體，我們沒有感覺，麻木不仁。為什麼沒有感覺？妄念、分別、執著障礙了，障礙了真心，障礙了正念，故障就出生了，佛沒有現前，不是佛不在，佛在。好比佛常常比喻，把心比作水，我們這個水渾濁、不乾淨，把心比作水，這個水是動的不是靜的。念頭生滅不住，它有波動現象，它有染污，所以佛在面前看不清楚，照不見。如果這個水清，沒有染污，定的、不動的，它像一面鏡子一樣，佛是清清楚楚現在水中，你看得很清楚、很明白。不是佛不現，是我們的心水染污而動盪不定，是這個原因。

　　諸佛如來的教誨，原理原則是一個，方向、目標是一個，可是方法千變萬化，所謂八萬四千法門、無量法門，那是方法。無量無邊的方法，向著是一個方向、一個目標，這個你一定要懂得。這個方向目標是什麼？是戒定慧。十方三世一切諸佛如來所走的共同一條大道，因戒得定，因定開慧。現在人修行，比十年前的人困難多了，為什麼？十年前的社會比現在安定，十年前的人心沒有現在這麼浮躁。現在的浮躁可以說達到頂點，所感得的，社會的動亂、地球的災變全都出現了。這是果，我們看到果就應當要知道因，因是什麼。過去，這種變化我們可以十年十年的來比較，一個十年不如一個十年；現在不是的，現在是一年一年比較，非常顯著。我們初學佛的那個時候，是一世一世比較，一世是三十年，三十年三十年做個比較。為什麼？它變化很慢，必須得三十年才看見。現在不是的，現在每年你都看見，年年不一樣，差別非常明顯。這裡頭意味著什麼？意味著災難要來了，古人所謂「山雨欲來風滿樓」，起風了，風後頭跟著有雲雨。

　　有沒有辦法改變這個世間？理論上有，事實上有一定的困難。難在哪裡？我們迷得太久，把老祖宗東西丟得時間太長，一時要找回來很難。所以覺悟的人很少，不多，不覺悟的人多，虔誠佛教徒裡頭，迷惑的多，覺悟的少。這都是擺在我們面前事實真相。世尊在經典裡面勸導我們，目的在哪裡？幫助我們建立信心。「信為道元功德母」，信德是一切功德的基礎，信沒有了，所有功德全完了。中國人講五德，仁義禮智信，最後的底限也是信，信沒有了，前頭全是假的。現在這個世界，不是指某個地區，指整個全球，不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字一個都沒有了。為什麼沒有？對古人不相信了，眼光短淺，只是看眼前，明天的事情他不管，他只管今天，只看眼前，不顧以後。

　　前兩天吳教授在我們這兒，告訴我，很多學生家長跟他講，我的孩子缺德不要緊，不能缺錢。我相信，這個觀念是絕對大多數人的觀念，如何去賺錢，可以不擇任何手段。殊不知，不擇手段賺來的錢都是他有福報，命中有；命裡沒有的，如果錢一到面前，他命裡頭沒有，他災禍就來了。最明顯的，生一場大病，把這個賺來的錢花光了，要不然出了禍事，也會把這個錢花光，命裡沒有。命裡有的，他能得到享受。雖然命裡有，用這種不正常的心念、手段，他已經虧折、虧損了。你就知道這個世間人有很多真有大福報，他那個大福報可以享十幾代，可以享受幾百年，可是那麼大的福報，他在短短幾十年之間就花光了，而且還造了很多罪業。這什麼原因？沒人教。所以總而言之、統而言之，真正問題的根源是教育，不是別的。

　　中國老祖宗懂得這些東西，告訴我們「民之本教」。這句話我們掉過頭來講就好講了，教化人民的大根大本，是這個意思。是什麼？孝。中國文化是孝文化，中國文化是親愛的文化，父子有親。孝是什麼意思？這個字是會意，看到這個符號你就體會它意思，上面是老，下面是子，上一代跟下一代是一體，這叫孝。外國人講代溝，代溝就不孝了，把孝字拆開了。沒有代溝，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一個整體，這個字代表的意思。在佛法裡頭說，大乘教裡頭，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，一體！一體怎麼能沒有感應？它有非常明顯的感應，不可思議的感應。

　　念老為我們解釋，說「何有餘念與時間之間隔耶？」說明經跟疏的意思，對於事實真相講得非常好，沒有時空的間隔；時是三際，間是十方，空間跟時間都不存在，這是真的。下面解釋顏，『容顏廣大』，「顏」是面貌，你所見到的阿彌陀佛，「廣大者，如《觀經》謂無量壽佛，佛身高六十萬億恆河沙由旬」。這個數字太大了。有沒有人見過？當時佛講經的時候，教導大眾，阿難率先，頂禮之間見到阿彌陀佛，確實就是這樣的大身。「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水」，這是形容相之高大，人在這個相下面像螞蟻一樣。能看得清楚嗎？能。為什麼？佛力加持，會讓你看得清清楚楚。如果得不到佛加持，這樣大的相見不到。

　　『色相端嚴』，這是「相好莊嚴」。「《觀經》曰：無量壽佛有八萬四千相」，不是三十二相，八萬四千相；「一一相中各有八萬四千隨形好」，每一相都具足八萬四千好，這個我們要記住的；每一個隨形好，「一一好中，復有八萬四千光明」；還有，每一個光明裡面有八萬四千化佛、菩薩，在十方接引眾生。這是阿彌陀佛的神變。我們一定要知道，往生到西方極樂世界的人，即使是同居土下下品往生，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這什麼意思？作阿惟越致菩薩，這個菩薩色相端嚴，神通、智慧、德能跟阿彌陀佛一樣。這就是為什麼十方無量無邊諸佛，我們要選定阿彌陀佛，要求生極樂世界，原因就在此地。極樂世界的成就太稀有、太殊勝了！一切諸佛剎土，你要修跟佛同樣的相好得慢慢修，從初住開始，經歷十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級，得慢慢來。時間多長？三個阿僧祇劫，你才能修成六十萬億恆河沙數由旬這樣高大的身，身有八萬四千相，相有八萬四千好，才能修到這個程度。可是到極樂世界不用修，到極樂世界就證得了，這不是自己能力，是阿彌陀佛威神加持的，是阿彌陀佛的本願在極樂世界兌現了，這個便宜可佔大了！

　　所以，選擇往生極樂世界，這是世出世間第一等智慧之人，沒有這個智慧，他怎麼會選擇？甚至於他說天上很不錯，人間也很好，六道都出不去。人天福報很能迷惑人，人修行無量劫來為什麼出不了六道？說老實話，就是為人天迷惑，他被迷住了。我們這一生當中，如果再被人天福報迷惑，又完了，來生能不能得人身？不能。為什麼不能？你說我修得不錯。正是因為你修行沒有給眾生做好榜樣，你修到最後還在輪迴，這就錯了。就憑這一條，果報就是無間獄，你讓多少修行人看到你這個樣子退心了。佛在經教說的不是真的，你看，那個人修得那麼好，還要搞輪迴、還要墮惡道。總而言之，佛教我們從戒、從定、從慧去修，沒有遵守。戒沒有，其他的全完了，戒是基礎，戒律裡頭最根本的就是十善業。

　　修學不僅是淨宗，無量無邊的法門，淨業三福說得好，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，無論你修學哪個法門。無量法門，不論是哪個法門，都要以淨業三福做最高指導原則。佛沒有說某一個法門例外，沒有，連淨土法門也不例外。淨業三福頭一句「孝養父母」，這一條沒做到，就全部就完了。不容易，真難！第二句「奉事師長」，今天有幾個人孝父母、敬老師的？不孝父母、不敬師長，來生人身得不到，怎麼能去作佛？阿彌陀佛怎麼可能接你往生？一定要懂！孝親尊師怎麼做法？我們舉了一個最簡單的例子，《弟子規》，把孝親尊師落實在《弟子規》。《弟子規》是基礎的基礎，太重要了！無論世間法跟出世間法，都是建立在這個基礎上，比什麼都重要。有幾個人知道？有幾個人真幹？所以，學佛學了多少年沒有進步，沒有契入境界，什麼原因？沒有從根本修。好像蓋大樓一樣，蓋上去倒掉了，都沒有蓋成功，為什麼？沒有地基。

　　《弟子規》是基礎的基礎，還得要加上《感應篇》，因果教育，那是真的不是假的。善有善果，惡有惡報，起心動念不要認為沒有人知道，天地鬼神知道。我們現在曉得，科學家做了些實驗，樹木花草知道，山河大地知道，沒有一個不知道。為什麼？科學家證明了，所有物質現象統統有受想行識，江本勝的水實驗，水是礦物；不僅僅是水，所有一切礦物都有這個能力，只是你沒發現。美國修．藍博士到我這兒來訪問，他就站在我身邊，告訴我們大家，我們起心動念，他說這桌子知道，坐的椅子知道，天花板知道、牆壁知道、地板知道，沒有一樣不知道，你瞞過誰？這話是真的，我們聽了完全理解。為什麼？賢首國師《妄盡還源觀》裡頭講得很清楚，我們曾經學過兩遍。

　　《妄盡還源觀》把宇宙的真相講得太清楚了，文字不多，好文章。萬法從哪來的，這個問題現在科學跟哲學沒有答案，還在摸索，可是佛經講得很清楚，一體。一體，這個體就是宇宙萬有的本體，哲學裡頭講的本體論。這個體是什麼？是「自性清淨圓明體」。我們通常講真如、本性、真心，全是講這個東西，講自性，都是講這個。這句話七個字，把自性裡頭本具的功德統統顯示出來了。頭一個告訴我們自性，自不是他，自己在裡頭，他也在裡頭，所以整個宇宙是一體。這個體，佛教的名詞叫性，叫自性。自性什麼樣？清淨的，惠能大師明心見性，頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，沒有染污；換句話說，染污是錯誤的。自性裡頭沒有我，《金剛經》講的四相、四見統統沒有，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，清淨；「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，平等。念頭都沒有，不但現相沒有，念頭都沒有。清淨兩個字就是我們《無量壽經》上的經題，「清淨平等覺」，這是自性。

　　圓是圓滿，它什麼都不缺，惠能大師見性所說的，「何期自性，本自具足」，本自具足就是圓的意思，圓滿。明是光明、是智慧，這個智慧是無所不知。在自性裡面，佛用四個字來表示它、形容它，見聞覺知；在六道、在十法界，它迷了，迷了叫受想行識，加上一個色，色是物質現象，合起來叫五蘊。十法界裡頭有五蘊，一真法界裡頭沒有，一真法界是法性體、法性身，它有見聞覺知，它沒有受想行識。我們物質的實驗，江本博士水實驗，它是見聞覺知還是受想行識？我們細心去觀察，它是受想行識。為什麼？它有分別執著。你看我們愛它，現的圖案就美；我們討厭它、恨它，它的圖案就很難看。這就是什麼？它有分別、它有執著。如果它沒有分別、沒有執著，只有見聞覺知，它現的相一定都是很美好的。一迷一切迷，我們迷了，整個山河大地全迷了，把見聞覺知統統變成受想行識。這些道理，我們看到科學家的報告才覺悟了，才真正明瞭，不讀那些報告，的確非常難懂。

　　科學家提出以心控物，因為物質環境、精神環境、自然環境統統是從念頭生出來的，念頭改變，外面環境就改變，這就是以心控物理論的依據。今天社會風氣不好，地球災變很多，什麼原因？居住在地球上的人念頭不善，起心動念、言語造作跟性德相違背，它就出毛病了。性德是什麼？佛家講的五戒十善是性德，中國人講的五倫、五常、八德，這性德。如果我們每個人起心動念、言語造作與性德相應，災難就沒有了。這是以心來控制物質、來改變物質，它是不善的心行所造成的，我們今天用純淨純善的意念能夠把災難化解。

　　所以修行，六十一年前我第一次跟章嘉大師見面，就向他老人家請教，修行有沒有一個簡單巧妙的方法，讓我們很容易契入境界？我提出這個問題。他老人家看著我，我也看著他，等他老人家開示，看了半個多鐘點他才說了一個字，說有。我就很注意聽，他就不說話了，再等了六、七分鐘，給我說了六個字，「看得破，放得下」。為什麼這個問題提出來他不立刻回答，他要等那麼久？我十幾年以後才知道。古人教學的方法跟現在不一樣，現在年輕人心浮氣躁，給他講沒用處，叫耳邊風，他不相信，講了等於白講。我在年輕人當中還是比較沉得住氣的，他都要等我半小時，把雜念都除掉了，專心來聽他、來接受他的東西，他才肯說。讓我們曉得印光大師常講的，一分誠敬得一分收穫，十分誠敬得十分收穫。我們在老人面前表現的是浮躁，誠敬心不夠。他讓我等，能不能等半個小時，聚精會神的等半個小時才給你說，這有道理的。還分了兩截，說了個有字，我們的心動了，等了半個小時，他說「有」，我們精神一提起來；我們叫提起精神，他叫什麼？叫浮躁，你看又浮躁了、又沉不住氣了。再過六、七分鐘，定下來了，再給你講。古德授受我們沾到一點邊緣。老人給我們的典範是在定中，你看他行住坐臥都好像在定中，真是大乘經上所說的，行住坐臥，講四威儀，都在定中。這是自性本定，《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定，這是真正得受用。

　　我跟大師三年，他往生了。我們每個星期見一次面，時間最少是一個小時，他會接見我。我問了不少問題，沒有一個問題他不能回答的，才知道大師辯才無礙，回答得叫你心服口服，真實智慧、真實利益。以後跟李老師，跟他十年，李老師接學生那是大開方便之門，要求沒有那麼嚴格。這是什麼？隨順眾生根性，知道他沒什麼利益，真正利益他得不到，給他阿賴耶識種一點種子，所以隨機隨緣。章嘉大師那種教學一般人受不了，一次碰到了，下次不去了。這是我跟別人不一樣的地方，我就是老師一句話不說，我也願意陪他坐一個小時，那個磁場太好了，那是一種享受。你得有一個小時的定功，沒有定功你享受不到。老人家那種定靜慈祥、智慧與慈悲，不用說一句話，你完全能感受到。

　　底下跟我們解釋黃金山。『如黃金山』，這是個比喻。「《觀經》曰：無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。復以身形巍巍如山，故云如黃金山也」，後面這兩句是念老說的。閻浮檀金是黃金裡面最好的金，這個名詞，佛學辭典上可以查到。「如上之報身莊嚴」，《觀經》上所說的，祖師大德所講的，「雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見」。阿難在楞嚴會上證得是初果，初果以下這是凡夫，當然自己沒有能力見到這些瑞相。「但以兩土如來威神加被，以勝方便隨其根器，各各能見」。這就是與會大眾為什麼能見？釋迦牟尼佛加持，阿彌陀佛加持，所以大眾統統見到了。「是故阿難即見彼佛，如黃金山，高出一切諸世界上」。

　　在我們學佛一生過程當中，這種瑞相有沒有人見過？我曾經問過一些念佛念得很純，念得很不錯，信心、願心都很好的，我就問他們，有沒有見到佛？見過佛相這樣高大的？有。這些人不是妄語。但是聽到聲音的很少，特別是聽到十方諸佛讚歎阿彌陀佛，這個的確很少見。因緣成熟的時候一定見到，什麼時候成熟？往生成熟了。在你往生的時候，阿彌陀佛來接引你，這個時候見到了。見到佛身大小各人不一定，就是各人修行功夫、緣分不相同，但是要知道全是佛的化身，不是應身、不是報身。經上所說的是佛的報身，阿彌陀佛在極樂世界所現的身，阿彌陀佛來接引的時候是隨類化身，不相同。反正你見到都會認識，都知道，真的，阿彌陀佛來接我了。

　　我們再看下面這段經文：

　　【又聞十方世界諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】

　　我們看註解。『無礙無斷』，這最後這一句，「十方如來演四無礙之妙辯，故云無礙」。四無礙辯才，第一個是義理，對於諸法的義理能講得很清楚、很明白。第二個是法相，像一些名詞術語，通達沒有障礙。第三個是言辭、言語，像大經上說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，無需要翻譯的，聽佛說話就像聽自己習慣用的語言，佛有這種能力。這種能力叫圓滿的音，所有一切眾生之類統統聽得懂。這為什麼？真心。妄心有障礙，妄心不一樣，各人心不一樣。中國古人所謂「人心不同，各如其面」，每個人面貌不一樣。為什麼？面貌是你心現出來的。什麼時候現出來的？是你投胎來的時候現出來的。

　　相好跟母親的關係大了，母親在懷孕這十個月當中心情很愉快，不生煩惱，這小孩身體、相貌都好；如果母親懷孕的時候煩惱，心情不愉快，有怨恨、有憤怒，這個小孩身體跟脾氣都不好。中國人懂得這個道理，叫胎教。懷孕這十個月，母親要守住懷孕之禮，這十個月當中保持自己心情愉快。不能看的東西決定不看，所有負面的現象不看，不能聽的東西不聽，不應該說的話不說，所謂是「目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言」，沒有傲慢、沒有嫉妒。這個小孩就好，這個小孩所稟承的是正氣，身心健康，很好教養，他聽話。這就是聖賢的基礎，所以聖賢基礎是母親給他奠定的。母親不是聖賢人，懷孕的時候做三百天聖賢，好好學聖賢，妳那個胎兒就稟受聖賢的氣分，這是真的，這不是假的。如果懷孕這十個月，夫妻常常吵架，常常不愉快，這個小孩生出來之後就很不好調教，脾氣很壞。自己要負責任！

　　辭無礙。第四個樂說無礙，喜歡說。雖然你有無礙辯才，不喜歡說，不能教化眾生。教化眾生要無礙辯才，無礙辯才從心裡頭出來的，不是從知識裡頭學來的，知識裡頭學不到。它不是知識，它是智慧，智慧一定是真心。愈真誠，辯才真的是無礙，沒有學過的東西問他，他都能給你解答。

　　「如是讚歎，盡未來際」，十方世界所有諸佛如來，沒有一尊不讚歎阿彌陀佛的。兩土如來作斯示現用意何在？都是為了加強我們的信心，堅固我們求生淨土的願望。決定不回頭了，一心嚮往，這一生當中決定得生。親近佛陀好事情，親近阿彌陀佛無比殊勝。阿彌陀佛，這諸佛讚歎，「光中極尊，佛中之王」。所以做彌陀弟子很榮幸，無論到哪個佛國土，那個佛都非常歡喜，都特別接待，這人是阿彌陀佛的學生。所以這個讚歎「無礙無斷」，無斷是沒有間斷，盡未來際「無有間斷」。阿難在會上真的起了帶頭作用，「阿難願生」，我們看底下一段經文：

　　【阿難白言。】

　　對長輩說話用『白』，「白」，現在講報告的意思。

　　【彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。】

　　阿難聽了釋迦牟尼佛的介紹，講這部經就是把淨土介紹給大家，講得非常詳細。聽清楚、聽明白了，現在又見到佛，「親見彌陀如黃金山，德相端嚴」，端正莊嚴，「及彼土種種清淨莊嚴，皆昔所未見。故云得未曾有」，過去沒見過的。這個地方就是講的三種莊嚴，西方世界國土莊嚴，《往生論》上講的十七種莊嚴，彌陀八種莊嚴，往生的菩薩四種莊嚴，總共二十九種莊嚴。天親菩薩在《往生論》裡頭為我們介紹極樂世界。你看，親自聽到、親自見到，「復聞十方佛讚」，又聽到十方佛對阿彌陀佛、對極樂世界的讚歎，「生希有心」，這個心就「發起大願，願生極樂」。這是二土世尊說法、現身的用意，真正是勸我們覺悟，勸我們求生淨土。

　　到極樂世界成就快，太快了！唯有自己成就，才能幫助十法界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，六道眾生太苦了，幫助這些眾生離苦得樂、破迷開悟。自己沒有成就，雖然想幫助人家，能力做不到，所謂心有餘而力不足。往生西方極樂世界之後，隨時可以回來，這經上講得很清楚。慈悲心特別重的人，見過阿彌陀佛，就用阿彌陀佛加持的這種智慧、德能，就有能力示現種種不同的身相，應以什麼身得度就能示現什麼身。所以，往生是一條自己成就、度化眾生成就最快捷的一條道路，而且自行跟化他不相妨礙。怎麼不妨礙？自己的身在阿彌陀佛面前沒離開，接受阿彌陀佛教誨，十方世界有緣眾生怎麼去的？化身去的，你同時能化無量無邊身。什麼樣的身相？隨眾生，隨他的意思，自己沒有意思。眾生想見什麼身你就現什麼身，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，有這樣的能力。百千萬化身這是個形容詞，實際上不止，不止百千萬化身，你同時可以做得到。不是到極樂世界那就難了，慢慢看你的功夫。都要斷煩惱，都要消業障，煩惱、業障不消你不能提升。

　　由此可知，四聖法界怎麼來的？我們就知道無明來的，有無明就有十法界。六道怎麼來的？六道是見思煩惱。思煩惱，貪瞋痴慢，這是思惑，貪瞋痴慢疑。有貪瞋痴慢疑就有六道輪迴，有無明煩惱就有十法界。無明是什麼？起心動念，非常微細。真的不起心不動念，十法界就不見了，超出十法界。超出十法界到哪裡去了？一真法界現前。所以，一真法界裡頭都是明心見性的菩薩，叫法身大士，但是他們有無始無明的習氣，習氣沒斷。這就說明，一真法界依據什麼現相的？依據無始無明習氣。這個很難斷，沒有辦法斷，只有隨它去，隨著時間慢慢的，時間長了自然沒有了。在這個地方，斷煩惱叫無功用道，你不能用心，你用心你墮落了，你就起煩惱。他不起心不動念了。必須是三個阿僧祇劫，無明習氣自然斷掉了，這一斷掉就成佛了，《華嚴經》妙覺如來，在等覺之上，一真法界不見了。所以一真法界也是假的。《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說一真法界例外，沒講，一真法界也是虛妄的。

　　妙覺如來到哪裡去了？回歸常寂光了，回歸常寂光就是回歸法身。法身沒有相，法身不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，什麼都沒有，但是它無所不在、無時不在，遍法界虛空界它充滿了。它是一切萬法的本體，一切法統統是這個法身變現出來的，這能生能現，惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。能生能現是自性，能變所變是阿賴耶，阿賴耶只存在在十法界，十法界之外沒有阿賴耶，所以叫一真。這些概念我們搞清楚、搞明白，真正明白有什麼好處？真正明白你就放下了。為什麼？全是假的，沒有一樣是真的。真在哪裡？真在常寂光，回歸到常寂光就是證真。常寂光什麼都不是，什麼都是；什麼都沒有，什麼都有，妙絕了，究竟圓滿。

　　於學習有沒有關係？沒關係，這個道理要懂；與真幹有關係，與真心有關係。所以，學佛一定要用真誠心處事待人接物，不能欺騙人，欺騙人是欺騙自己。怎麼說欺騙自己？欺騙人這種念頭，這是染污、這是煩惱，它障礙你智慧，障礙你三昧，障礙你開智慧，障礙你往生，這個道理要懂。我們真心對人不吃虧，我們這一生決定往生，去作佛去了，你走佛的道路。佛不欺騙人，哪有佛菩薩欺騙人的？哪有阿羅漢欺騙人的？這個道理一定要懂。為什麼還幹欺騙人的事情？對這個事實真相不了解，他認為欺騙人可以佔便宜，可以得好處。殊不知眼前得一點小小的好處，自己所受的害太大太大了，一百分只得一分好處，後頭九十九分害處，這太嚴重了。真正搞清楚、搞明白，他不幹這個事情，畢竟是搞清楚的人少，搞不清楚的人多。

　　這一段是講阿難為我們示現帶頭，他都願意往生到極樂世界去。下面一段，「示生因緣」，怎樣才能往生。

　　【世尊告言。其中生者。】

　　『其中』就是極樂世界，往生到極樂世界的人。

　　【已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】

　　這釋迦牟尼佛教導我們的。這裡頭有句話我們要把它記住，每一個往生的人，無論是什麼樣的因緣，只要他真的往生了，肯定他過去生生世世曾經親近無量諸佛，『植眾德本』。這一世當中聞到佛法，遇到這個法門，得到無量諸佛的加持，你才會能信、你才會發願、才會真幹。於是我們就明白了，學佛的人很多，往生的人很少，什麼原因？他親近無量諸佛這個功德不足，所以他會退心，他會見異思遷。他敵不過現前一些環境的誘惑，外面名聞利養的誘惑、七情五欲的誘惑，裡面伏不住貪瞋痴慢疑。雖然遇到了，也是種善根，不能往生，往生還得等來生後世。我們怎麼辦？我們想這一生當中往生怎麼辦？佛在此地教我們，『汝欲生彼』，你要想在這一生當中就生到極樂世界，『應當一心歸依瞻仰』。這句話重要，著重在「一心」，一心就能夠補足生生世世親近無量諸佛的功德。這對我們起了信心。

　　我們看念老這段註解，這個註解就非常重要。「世尊答曰」，阿難尊者說他看到了，親眼看到，他願意求生西方極樂世界。所以世尊告訴他，跟《彌陀經》上講的話一樣，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個意思跟那一樣的。你看，『已曾親近無量諸佛，植眾德本』，這就是善根福德因緣具足。「得往生者，皆已於無量諸佛，親近供養，事奉學習，廣植德本」，這個地方也引用了，「正如《阿彌陀經》曰：不可以少善根福德因緣，得生彼國」。「今者，汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰」，注重在一心這兩個字，皈依的人很多，一心的人很少。我們今天念佛不能往生是什麼？心是雜心，有雜念、有妄想、有懷疑，這三樣東西把我們的一心破壞了。真正念佛人，沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他統統放下，這個人叫一心。一心的功德不可思議，世尊當年在世講經說法，大小乘裡頭都說到，「制心一處，無事不辦」。也有地方講「止心一處」，止觀的止，把心止在一處，無事不辦。這句話非常重要！一念真誠心，具足萬德莊嚴，那一念真誠心太重要了。

　　「歸依」，跟下面這個反白的皈是一個意思，「瞻者瞻望，仰者崇仰，歸依瞻仰」這裡頭就包含著有「禮佛、觀佛、念佛、憶佛」這麼多意思在裡頭。「亦涵天親菩薩五念之旨」，《往生論》上天親菩薩告訴我們五念法門。五念第一個是「禮拜」，第二個是「讚歎」，第三個是「作願」，第四個「觀察」，第五個「迴向」，這是《往生論》裡面的。我們參考資料裡頭，從《三藏法數》裡頭節錄出來的，「修淨土五念門」這一條裡頭，出自《無量壽經論》，論就是《往生論》，天親菩薩造的。第一個「禮拜門：謂修淨土之人，清淨身業，面對阿彌陀如來，一心翹勤，恭敬禮拜，願生彼國，是名禮拜門」。頭一個教我們拜佛，拜佛是消業障，也是真正懺悔。口念佛、身拜佛、心想佛，三業清淨。

　　晚近諦閑老法師，他的學生倓虛法師，抗戰之後移民到香港，在香港辦了個華南佛學院。確實出了不少人才，在香港、在台灣、在南洋、在美國、加拿大這些地區弘法，很多我都遇過，也都很熟悉。老法師的同學，也就是諦閑老和尚的弟子，其中有個念佛的，鍋漏匠，還有個參禪的，這兩個例子老和尚常常講經說法提起，勉勵大家。參禪的這個徒弟，以後去做土地公了，鬼道裡頭的，小神，土地公。念佛的這個鍋漏匠了不起，這個人沒念過書，不認識字。幹鍋漏匠這個行業，在抗戰期間比叫化子差不多，所以這個行業是非常辛苦、非常可憐。他四十多歲，舉目無親，他就找到小時候的同伴，就是諦閑老和尚。看到他出家了，住得不錯，有吃有穿的，非常羨慕，要跟他出家。諦老告訴他，不行，出家，你五堂功課你都學不會，就看準了他決定學不會，人笨！那你住在廟裡，誰都瞧不起你，這日子多難過。講經教學，你不認識字，現在學，遲了。

　　最後他硬賴著不肯走，老和尚給他搞得沒辦法，到底是從小在一起玩的朋友。諦老就跟他說，你真想出家，我有幾個條件你要遵守。他說行，你提什麼條件我都遵守。好，諦老就說，我給你剃度，把你送到鄉下，寧波，在浙江寧波鄉下，一個廢棄的小廟，沒人住的，你到那邊去住。只教你一句「南無阿彌陀佛」，會不會？行，他會了。就這一句佛號，你一天到晚就念，念累了就休息，休息好了接著就念，不分晝夜，你一直念下去，將來你準有好處。他老實，也不問什麼有沒有好處，你叫我念我就念，他就真幹。這個方法好，一點壓力都沒有，你看，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜。找了個鄉下念佛的老太太替他燒兩頓飯，中午、晚上，早飯自己理，不要叫別人。這個老居士給他洗衣服、燒飯，另外找了幾位居士，大家湊一點錢，每個月供養他的生活費用。諦閑法師這麼樣處理，把他安頓在這個破廟裡頭。

　　他真老實，三年沒出門，就像閉關一樣，每天就是拜佛、念佛，累了就休息，休息好了真幹。三年，預知時至，站著往生。從他那個破廟到寧波觀宗寺，走路要一天，一整天，走一天，我們估計大概一百里路的樣子，要走一天。往生了站在那個地方，鄉下人從來沒見過，這也是個新聞，趕緊派人到觀宗寺去給諦閑老和尚報信。諦老那個時候在觀宗寺好像是知客師，他不是住持，知客。回來替他辦喪事，來回三天。諦老看他不錯，站在那裡，死了還站三天。站著往生的我們聽說，但是死了以後站三天沒聽說過，可能只有他一個。諦老讚歎，說「你總算是有成就，沒有白出家一場，你的成就，天下」，這天下就是說中國，「弘宗演教的大法師比不上你」，包括他自己，他自己是演教的，弘宗就是傳禪宗的，演教就是講經說法的法師，沒有一個比得上你，「四大名山寶剎的方丈住持也比不上你」。這樣的成就。預知時至，沒有一點病，說走就走了。念佛三年，不難！

　　鍋漏匠憑什麼本事有這麼大的成就？老和尚的讚歎讚到極處了。他的本事就六個字，老實、聽話、真幹。對師父沒有一絲毫懷疑，完全相信，師父怎麼講，百分之百的做到，所以他就成功了。無論在家出家，鍋漏匠是我們最好的榜樣，我們真能夠像他這樣修行，沒有一個不成就。他用了三年，我們要努力去追，我們希望三個月就能追上。行不行？行，勇猛精進決定成功，沒有一個不成就的，只要你真正放得下。鍋漏匠有個最大的好處，就是他一無所有，他不必要放下，他沒有東西，他沒有，什麼都沒有，跟要飯的一樣，這一點可能是成功最主要的一個因素。我們有這樣、有那樣，這個放不下，那個放不下，完了，全功盡棄。

　　從這個地方讓我們想起來，唐朝宗門有個大德，在家居士龐居士，這是個大富長者，他老人家給我們做了個示現。把整個家財賣掉，統統把家私裝在一個大船上，船划到長江中心，把船底砸兩個洞，沉下去了。有人就說，你這麼多的金銀財寶，你要是不要了，可以救濟貧窮，做好事。他說了一句話，好事不如無事。靠什麼過日子？打草鞋，每天編草鞋過生活，一天賣幾雙草鞋，幾個銅板，吃飽肚子就可以了。這是教我們什麼？放下！鍋漏匠他的成就祕訣就是徹底放下，他什麼都沒有。我們今天的問題就是放不下，被放不下害了！你要想到極樂世界，統統放下，你什麼房子、產業全部放下，都不要了，你三個月，一百天可以成功；你還有這麼多東西的話，一百年都不能成功，為什麼？你有牽掛。好，今天時間到了，我們就學到此地。