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淨土大經科註  (第二六一集)  2012/3/30  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0261

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百一十一頁倒數第五行,第二句開始,從「七」這個地方念起:

  「世智辯聰難。謂世間之人,邪智聰利者,惟務耽習外道經書,不信出世正法,故名為難」,昨天我們學到此地。八難,總而言之,什麼叫做難?我們的病苦不算是大難,社會動亂、地球災變也不算是大難。真正的大難是什麼?是這一生當中沒有緣分聽到佛名,沒有緣分見到經典,這是大難。在我們一般人想到,這個不是難,這算什麼!沒有把這樁事情看在眼裡,難就這麼產生了。經論、祖師大德常常給我們說,「一歷耳根,永為道種」,我們耳聽一句經文、聽一聲名號,阿賴耶識裡面就種下佛的種子。縱然這一生不能成就,這個種子永遠不會消失,在阿賴耶識裡頭,來生後世遇到緣一定起作用。尤其聽到阿彌陀佛、聽到淨土的經論,跟極樂世界、跟阿彌陀佛結上緣,這個緣太好了,因為這個緣將來必定能生淨土、必定能成佛果,道理在此地。

  如果聽不到佛名,看不到經教,這個緣就沒有;換句話說,這一生得人身,人身難得,真難,得人身這一生空過了,這個可惜!還不如障礙佛法的人、毀謗佛法的人,為什麼?毀謗、障礙是他造的業,他阿賴耶裡頭有佛。我要滅佛法,我要毀謗佛法,他阿賴耶有佛,有佛可不得了,將來會成佛。造的這個重業,他果報在地獄,不要緊,地獄出來之後又會遇到佛法。所以那都不叫難。難就是一生當中沒有緣分聽到、沒有緣分接觸到,這真難。所以我們懂得這個道理,八苦八難這個難怎麼個解釋,什麼叫真正的難,佛這個解釋得有道理。

  我們這一生得人身、聞佛法,可以說幸運到極處,這一生就有機會成佛、有機會往生,關鍵在自己。我們今生能夠遇到,當然有過去生中的緣分在,過去生中沒有緣,這一生怎麼會遇到?遇到怎麼會相信?換句話說,就如同佛在經上所說,凡是與淨宗有緣的,這一生念佛能往生的,皆是過去生中曾經供養無量諸佛。今天得到無量諸佛威神的加持,你才能信,你才能發願,你才肯念佛求往生,不是偶然的。這個緣分我們一定要知道,一定要牢牢的把它抓住。這一生毛病、習氣很重,不要緊,一定要克服,我這一生才能往生;如果克服不了毛病、習氣,那來生還繼續搞輪迴,一輪迴,麻煩就大了,輪迴到哪裡去了。雖然六道裡頭都有佛法,六道裡面佛法最興盛的、這個緣最容易遇到的是人道。天道,有佛菩薩去講經說法是偶爾的,好像邀請辦一次活動一樣,它不是長期的,長期的確實在人間。三惡道眾生太苦了,縱然有善根也是偶爾遇到,不是常常遇到。這些理事我們都得清楚。

  佛法的修學,關鍵是在誠敬,真誠恭敬。凡是念佛的人這一生不能往生,都是誠敬這兩個字有欠缺。自己以為很虔誠、很恭敬,那是你自己的標準,別人不是這個看法,鬼神不是這個看法,佛菩薩更瞞不住。你是真的是假的,是為眼前的名聞利養,還是為真正往生成佛來普度眾生?總是心不誠、願不切,完全做表面的工作。表面做得很好看,得到別人讚歎、讚揚,自己就很得意,傲慢心就生起來,自以為是。到最後臨命終時,敵不過業力,免不了冤親債主的干擾。這些事情我們有沒有想到?如果想到了,那要怎麼樣去做?不能依教奉行,依教奉行裡面總是打很大的折扣,這都是這一生不能往生。這一生把自己的修行功夫向上提升了一點,甚至於不能提升,還減分了。

  在現前這個社會,誘惑的力量太強大了,讓我們退轉這是很平常的事情、常見的事情。我們怎樣能保住真誠不退轉?最重要的是心不退轉。三種不退裡頭,最難的是念不退,位不退、行不退、念不退,真正做到念不退,前面兩種不退都具足了。沒斷煩惱全是假的,這個經上的標準,斷煩惱才是真的。煩惱首先斷見惑,你真正證得須陀洹果,證得圓教十信裡面的初信位,這真的,那沒有問題了,你肯定是真心,你不是真心你做不到;換句話說,沒有到這個地位,我們不敢說我們的心真誠。初信位以上,小乘須陀洹以上,才可以說我用真心。實際上他們的真心還摻雜著許多妄念在裡頭,他有起心動念、有分別執著。見煩惱沒有了,還有思煩惱,妄想分別執著沒斷乾淨,幹什麼都是敷衍塞責,懺悔也不是真的,所以業障沒懺除。真正懺悔,業障才能懺除,懺表面,保留的很多。

  這第七個世智辯聰。像古時候,孔子遇到少正卯,少正卯辯才無礙,邪知邪見,孔夫子辯不過他,把他怎麼處置?把他殺了。那在現在,孔子做這樁事情,孔子犯法了,為什麼?他侵犯人權。孔子為什麼殺他?邪知邪見,又善言能道,辯才無礙,讓許多人都跟他變成邪知邪見,這還得了嗎?他給整個社會帶來災難。明白這個道理,殺他就正確了,他不能改過,他不能回頭,這種人貢高我慢、好高騖遠、能言善道。所以在古時候,這樣的人就可以殺。在現在不行,現在言論自由、出版自由,你沒辦法。所以現在的社會亂了,沒有倫理道德把關,在那個時候,違背倫理、道德的言論、思想都是有罪,現在這個關沒有了,社會亂了。誰能來治?沒有人能治。聖賢不能治,孔子到今天束手無策,不能治,佛菩薩來了也不能治。最後怎麼樣?最後因果來治,善有善果,惡有惡報,只有惡報來治。因果面前人人平等,我們懂得這個道理。所以一定要曉得,得人身遇佛法的不容易,認真修學。

  佛法決定不能離開戒定慧,因戒得定,因定開慧。修戒,今天人最難的是修戒,因為那一點恭敬心、那一點真誠在現在社會沒有了,看不到,也聽不到了。習慣於放縱,美其名為自由,任性造作的是罪業,他自己並不知道,真正問題就出在這個地方。如果他曉得他造作是罪業,他就不幹了。科學家發明了原子彈,他認為這是好事情,可以結束第二次世界大戰。如果往深處看、往遠處看,他做錯了,這個發明帶給人類久遠的恐懼,帶給人類精神上的不安定,這個罪多重。二次大戰不是要緊的事情,這才真正要緊,你讓全世界人心惶惶不安,不知道哪一天核武大戰世界毀滅。

  中國古人考慮到這個問題,外國人他不知道有這個問題。科學技術,中國很古的時候就有,為什麼不傳世?古聖先賢知道這個利害,所以他懂得,造成玩具,玩完了之後把它全部銷毀,不傳給別人。這是對道德負責任,對人類的幸福負責任,對社會的安全負責任。這裡頭很深的意思,懂得的人確實不多。如果中國科學技術在兩千年前就發達了,這個世界大概在一千五百年前就毀滅了,就提前毀滅。中國人不幹這個缺德的事情,不是沒有能力,有這個能力,有道德、有智慧。外國人有這種能力,缺少的是道德、智慧,才任意讓它發展,甚至於社會大眾還鼓勵發展,讓這個世界走向核武競賽,這怎麼得了!製造那麼多的核武、生化武器,總有一天會爆發,那個一爆發就是地球上的大災難。這都是屬於世智辯聰一類的,他給別人帶來災難、給社會帶來災難,果報在地獄;給自己帶來災難,是這一生聞法、學佛的緣沒有了,斷掉了,這才是真正的大災難。

  最後一條,「生在佛前佛後」,這也是難,「謂佛出現於世,為大導師。令諸眾生,離生死苦,得涅槃樂。人有緣者,乃得值遇」。我們很幸運,我們遇到了,與佛有緣。「其生在佛前佛後者,由業重緣薄,既不見佛,亦不聞法,故名生在佛前佛後難。」我們雖然沒有跟釋迦牟尼佛同時生在一個時代,但是我們依舊是在世尊法運之中,就是他影響之中。釋迦牟尼佛的法,在空間的影響,我們看到的這是一個地球,實際上不止,那是我們肉眼看不到的;在時間上的影響是一萬二千年。佛滅度到現在是三千年,後面還有九千年,這九千年當中,這個世間都有佛法,有緣的人會遇到。九千年,當然這是往下衰,這個一千年比不上上一個一千年,下一個一千年跟現在比不如這個時代,肯定的;也就是說,機會愈來愈少。到最末後的一千年,可能經都不容易看到了,人造的業重,福薄,這些經論都在這個世間消失掉。

  我們現前遇到夏蓮居老居士這個會集本,遇到黃念祖老居士的集註,這是什麼?這在末法時期,佛法往上興的現象,這是往上興。我們在這個時候遇到了,真難得,真不容易。早年慧明法師說,梅光羲居士也說,這是當年在家、出家的大德,他們說這部經,這個會集本。佛在經中所說的,將來佛法滅了,到最後,這個世間只有一部經留在世間,還留一百年,這個經就是《無量壽經》。這兩位大德告訴我們,留下來的,最後留下,一百年留下來的《無量壽經》就是這個會集本,不是別的本子,別的本子都看不到了,還多留一百年。一百年之後,這個本子沒有了,只有一句「南無阿彌陀佛」還再留一百年,能聽到這聲佛號都能得度。從這個地方讓我們體會到,這部經、這個名號功德不可思議,我們一定要真正把它抓住,要真正發心修行。

  菩提心是真心,古大德在經論裡面給我們講解菩提心,講得很多、很深、很廣,蕅益大師告訴我們非常簡單。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們,你真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,你真正發願求生淨土,親近阿彌陀佛,這個念頭就是真正無上菩提心。講得好!印光大師讚歎,自古以來沒人這樣說過,這才說得透徹,讓那些鄉下阿公阿婆念佛往生瑞相稀有得到了證明。為什麼?他們真的發菩提心,自己不知道。你問他什麼叫菩提心,他不曉得。可是他真相信,真想求生淨土,這個心就是無上菩提心,蕅益大師說出來了。要不然這些鄉下阿公阿婆,他也不認識字,也沒有念過經、也沒有聽過佛法,教他念佛他就真肯念,老老實實念。一天到晚這串念珠就是念阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外他什麼念頭也沒有,往生瑞相稀有,預知時至。這樣的人我們看見過、我們遇到過,這是為我們做證明的。他真的他什麼都不知道,他就知道一句阿彌陀佛,往生的時候預知時至,有站著走的、坐著走的,沒有生病。

  早年倓虛法師在香港,晚年是一直住在香港,香港像我們這一輩的這些法師幾乎都是他的學生,暢懷法師、聖懷法師、大光法師,我們認識這同輩分的全是他的學生。他講經、講開示常常提出諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟,沒念過書,不認識字,出家之後什麼都不會。諦老只教他一句南無阿彌陀佛,告訴他一直念下去,念累了你就休息,休息好了接著念。他就一門深入,真幹,三年。在往生的前一天,三年沒有離開那個破廟,就他一個人住,這一天離開廟到城裡去看看親戚朋友,幹什麼?辭行。晚上回來,告訴,有個老太婆(老居士)照顧他生活,告訴這個老太太,「明天不要替我燒飯了」。老太太以為今天到城裡看朋友去了,明天可能又有人請他吃飯。到第二天上午,老太太不放心,再到廟裡看看,老和尚在不在家?去喊他,沒人答應。結果看到他在佛堂,也是破舊衣服,穿得整整齊齊站在那裡。叫他不答應,仔細再一看,死了。老太太從來沒有看到人是站著死的,她嚇呆了,趕緊去報告村莊裡面學佛的這些同修,大家來看。這怎麼辦?派人去找諦閑法師。諦閑法師在觀宗寺,走路去,一去回來三天。三天,諦閑法師回來了,看到了,還站在那裡。對他讚歎,你沒有白出家,你比那些弘宗演教的大德超過太多了,他們比不上你,你比這些名山方丈住持高得太多了,哪個人能有你這樣子!

  三年,一句佛號,念累了就休息,休息了就再念,你說他的福報多大!這個福報是諦閑法師給他的。緣,他遇到這麼好的緣,他要沒有遇到這個緣,不是繼續就搞六道輪迴,哪有可能!三年,你看一點心都不操,有個破廟可以遮蔽風雨,每天這個老太太照顧他的午餐、晚餐,早晨他自己料理,給他洗洗衣服。他就專心念佛,你看多自在,念累了就休息,休息好了接著再念,就這麼一句話,他就徹底做到了,他就成功了。那個時候沒有電話,他也沒有辦法跟諦閑法師聯繫,也沒法子報告,反正佛來接引他,他就走了,後事交給他去辦去了。倓老常常講這個故事勉勵大家,念佛功德不可思議。他自己往生也算不錯,還是盤腿坐著走的,可是跟他這個同學比差遠了,他同學,他是諦閑老和尚的徒弟。這種例子,就在我們學佛這個時代,年輕時候發生的,真的,不是假的。

  在美國,我在舊金山住了一段時間。早年我在台中求學,出家了,有個甘老居士很慈悲,我在台中十年,她照顧我十年,每個月(她住在台北)給我寄一百五十塊錢。這錢從哪裡來的?她邀了十四個學佛的朋友,每個月十塊錢,十五個人,湊一百五十塊錢。我在台中十年生活費用,我非常感激。一百五十塊錢是李老師定的標準,老師說,超過一百五十塊錢,你就不是出家人。老居士晚年移民到美國,兒女在美國讀書,畢業之後在美國就業,所以把她也接到美國去了。我到美國去又碰到,非常歡喜,我在美國講經。她告訴我,她一個老同參,也是個老太太,在美國往生,她們是非常好的朋友。這個老太太也是兒子在美國畢業之後就業、結婚,生了個小孩,就回到台灣把他母親接到美國去,照顧小孩,照顧家,做家事。每天煮飯、洗衣服、看小朋友,這樣四、五年。老太太是個念佛人,得空就念佛。小朋友大概是有五、六歲了,可以上幼稚園,那家裡就沒有人了,兒子媳婦都上班,小朋友帶去上幼稚園,晚上下班再帶回來。老太太有這麼個緣分,肯定是預知時至。

  有一天早晨,他們起來的時候,老太太沒起來燒早飯,這很奇怪,怎麼沒起來?本來每天起得很早的。推她的門進去,她盤腿坐在床上,喊她不答應,進去一看,走了,晚上走的,不知道什麼時候走的。旁邊,床上旁邊有一份遺囑,寫得很清楚,而且兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了,統統準備好了。她預知時至,清清楚楚,她也不告訴家人,免得打攪。你看,第二天早晨她走了,盤腿坐著往生。甘老夫人把這個事情告訴我,非常歡喜,難得,這是念佛人的好榜樣。鍋漏匠能做到,這個老太太也能做到,不是難事,關鍵就是你能不能放下。這是親情都放下了,兒子、媳婦、孫子親情統統放下,她走得這麼乾淨利落,做出榜樣給你看,全家信佛了,相信了。她的朋友來看的時候,沒有一個不信佛,這就是她度了別人,現身說法。

  這樣的例子在台灣很多很多。四十年前我在佛光山教學,我在那裡時間不長,只教了十個月,就遇到這樁事情。將軍鄉跟佛光山距離很近,一個老太太念佛三年,站著走的。這些人走的時候絕不漏風聲,家裡人不知道。兒子媳婦很孝順,晚上走的,晚飯的時候,兒子媳婦等她吃晚飯,她說你們吃,我洗個澡,不要等我,你們先吃。結果兒子媳婦還是等她。等了很久都沒出來,去看一看,確實洗澡了,衣服都換了,在房間裡沒看到人,喊,沒有聲音。最後在佛堂看見了,穿著海青,手上拿著念珠,站在那個地方。叫她不答應,仔細看,走了,站著走的。念佛三年!

  這些人給我們現身說法,告訴我們,念佛求往生,三年時間是足夠了。只要你真肯念,真正願意求往生,對這個世界沒有絲毫留戀,你一定圓滿成就,為什麼不幹?一切放下,一天三餐飯有人照顧,小房子有人來收理,這種人是世間第一等福報的人,他可以真的什麼都不管,心裡就阿彌陀佛,沒有一個不往生。我們如果有這樣的福報,這個機緣可不能放棄,這個機緣千載難逢,開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」,真能成就。業重、緣薄,那就沒法子,遇不到這個機會。成就,緣實在是非常重要!我這一生如果遇不到韓館長,就不可能有成就,遇不到她,非常可能就還俗了,不走這條路,路走不通,障礙太多。難得她照顧我三十年,真正有一點成就,能自立了,她走了。

  我們看末後,這裡有個總結,「又此之八處,雖感報苦樂有異」,不同,「而皆不得見佛,不聞正法,故總稱為難」。由此可知,只要能見佛聞法,八難就沒有了。「極樂世界,則永無諸難」。極樂世界是個念佛、聞法的世界,佛每天講經說法,水鳥說法,樹林說法。沒有一處不說法,沒有一時不說法,到極樂世界成佛快,原因就在此地。就是讓你對佛法的薰修沒有間斷,長時薰修,不間斷,所以他快速,到極樂世界沒有不成佛的。這下面說,「如《圓中鈔》曰:無三毒之因」,三毒是貪瞋痴,貪瞋痴慢疑都沒有。《百法明門》裡面給我們講的六種根本煩惱,極樂世界沒有。這個六種根本煩惱是貪瞋痴慢疑,後頭是個惡見,錯誤的見解。那個惡見就是見惑,貪瞋痴慢疑是思惑,見思煩惱都斷了。「不造惡逆之業,故無三途之苦果,無三道之障難」,三道、三途就是地獄、畜生、餓鬼,沒有。換句話說,十方諸佛世界可能有,沒有的不多。

  「聞法入定,不墮無想」。無想也不行,無想是什麼?無明,你雖然無想,你什麼不知道。這是第四禪的無想天,修無想定,修這種定他修成了,他生在四禪無想天,無想天叫外道天。佛法的禪定裡頭是有想,它不叫有想,也不叫無想,定中有境界,所以它不是什麼都沒有,定中有境界。但是對於定中境界不能有貪著,起貪著就錯誤了。所以,分別執著一定要把它斷乾淨。定中境界也不能分別,也不能執著,何況夢中!夢中,夢到佛菩薩、夢到極樂世界,不可以貪著、不可以分別。為什麼?記住一句話,凡所有相,皆是虛妄。極樂世界的相是不是虛妄的?當然是虛妄的。為什麼?它有生有滅。極樂世界有生,阿彌陀佛成就極樂世界到現在十劫,那十劫之前極樂世界不是生了嗎?既然有生,將來就有滅。什麼時候有滅?我們到極樂世界成佛了,極樂世界就沒有了;沒成佛的時候有,它就是幫助你成佛的。我成佛了,我的極樂世界滅了;你沒成佛,你的極樂世界還在,就這麼回事情,你成佛了就沒有了。成佛什麼?離開實報莊嚴土,回常寂光。常寂光沒有了,常寂光是自性,回歸自性,回歸自性什麼都沒有了。自性裡面沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象,這叫空!雖然三種現象都沒有,但是它能現三種現象,所以不能說它無,說空、說有都不對。

  什麼是緣?眾生有感,它就現相。在常寂光裡頭,常寂光沒有邊際,無時不在,無處不在,我們都在常寂光裡頭。常寂光是一切諸佛的法身,所以我們起心動念他知道。我們有真正的誠心誠意,感應就非常明顯。要用清淨心去感,要用平等心去感,要用真誠心去感。心地不真不誠,有自私,還有貪瞋痴慢、還有怨恨惱怒,這個不行,這跟常寂光沒有感,跟妖魔鬼怪有感。魔的力量也很大,他就是不真,他有邪思、他有邪念,他有分別執著,他也做很多好事,積功累德。所以他是有福,有善有惡,善惡混雜。六道裡頭每一道都有,只有常寂光裡頭沒有。常寂光裡頭全都是諸佛如來、妙覺如來。

  無量無邊的諸佛是一體,這經上我們常念到的,「十方三世佛,共同一法身」,那個法身就是常寂光,就是共同一法身。就像燈光一樣,我們這幾十盞燈光、幾百盞燈光,光光交融在一起,你分不出哪一個。但是確實是有,關掉一個,這個燈光就沒有了。一切諸佛共同一法身,諸佛沒有別的,就是光,光跟光都融在一起,你決定分不開。可是感應就不一樣,每尊佛在因地跟他有緣的人不見得相同,有緣的人特別就有感應,他起心動念,佛就會感應他。如果他念頭是念佛,念頭是想求生極樂世界、是想成佛,佛必定加持他,滿足他的願望。所以什麼都得幹真的,不能幹假的,世間全是假的,世間法,佛法是真的,決定不能幹假的。

  「聞法入定,不墮無想」,這兩句話很重要,入定不可以墮在無想。我們入定,我們是修念佛法門,心裡頭只有阿彌陀佛,念頭裡頭只有阿彌陀佛,我們不墮無想,定中還是想佛、還是念佛。這個很重要,這才能跟阿彌陀佛相應。「故無長壽天難」,長壽天,他入定他無想。《大勢至菩薩圓通章》上教導我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,憶就是憶念,就是想佛,不想別的,只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛。所以我們念佛,最好是選一尊阿彌陀佛像,一生就供養這尊、這個像,讓你的印象非常深刻。將來往生的時候,佛來接引,他就現這個相,讓你對他很熟悉。你看天天看這個像、天天想這個像,終於阿彌陀佛來了,你一點都不懷疑,你就跟他去了。供的像很多,會把我們念頭擾亂。一生就供一個像,不要改變。每個人喜歡的不一樣,不要緊,只要你一生守住一個,你就成功了。

  「雖受極樂,常受教化,故無北俱盧洲難」,就是鬱單越。在極樂世界沒有苦,六道眾生有苦,六道眾生跟我們感應,佛菩薩應不應?應。不能說那裡很苦,我就不去了,他應。有受佛教化的眾生,這就是感,佛菩薩就有應。常是不間斷,接受佛的教化。佛菩薩應身在他面前,像《普門品》所說的,應以什麼身得度就現什麼身。這裡頭有應身、有化身,長時間的要用應身,釋迦牟尼佛在我們這個世間,示現八相成道,來投胎,住世八十年,這叫應身。化身,化身是突然看到的,事情辦完就走了。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到,老和尚朝五台山,三步一拜拜到五台山,要走一、二年。這一、二年當中,難免不生病,尤其在曠野裡頭,三步一拜,四面沒有人家,這個時候病倒了怎麼辦?沒有人知道。

  正在急難的時候,遇到一個乞丐,一個叫花子,遇到了。這個叫花子看到他生病,出家人生病,來照顧他,給他去找草藥,到外面去討飯,討一點來供養他。照顧了十幾天,慢慢身體恢復了,老和尚繼續去朝山,這叫花子離開他。過了大概是半年之後,又一次生病,又遇到這個叫花子,把他病照顧好。這一次他問他,叫什麼名字?他告訴他說,我姓文,文章的文,吉祥的吉,我叫文吉。問他住在哪裡?我就住在五台山,你到五台山,五台山人都知道我。所以,他一拜到五台山,頭一個就打聽文吉,沒人曉得。到寺廟裡去問這些出家人,他說文吉就是文殊菩薩,他才恍然大悟。那是化身,那不是應身。照顧你十幾天他就不見了,你有急難的時候他又來了。是你沒發現他是文殊菩薩,發現是文殊菩薩,他又會變另外一個身,他不會變同樣的身。你看一個人發這種誠心,菩薩一路照顧他,雖然有一點苦難,不至於要命,一定幫助你。為什麼有苦難?苦難是業障,是消業障,你自己不曉得,業障消除掉之後沒有苦難了。一個人一定要明白這些道理。

  連美國這個修.藍博士他都懂得,他告訴我們,任何一個人在一生當中所遭遇的一切都是自己造的,與別人毫不相關,中國古人講的自作自受。如果怪別人,怨天尤人,那個罪就重了,你又再造罪業,你不是在消災,你又加重你的罪業。與任何人都不相關。所以一定,用他的術語來講,清理,我們佛法講放下,把你心裡面這些妄想、雜念清除掉,叫放下。讓清淨心現前,感應就會現前,我們身體的病痛完全恢復了,自然就沒有了。這很有道理。所以佛家講,放下就是,他為什麼放不下?縱然你過去有善根福德,你要放不下,依舊是個包袱、是個累贅。這個包袱,你就不會得自由,你就不能得自在。必須放下,知道這是假的,最後知道這身都是假的,都不是真的。連身都不要執著,你就什麼事都沒有了;你執著有個身,你就有痛苦、你就有災難。如果身沒有了,誰受痛苦?誰受災難?

  「六根清淨,明利黠慧,故無盲聾喑啞難」。六根清淨,六根是眼耳鼻舌身意,怎麼叫清淨?不清淨就是污染。我們的六根污染。實在講,前面五根沒有問題,眼像照相機一樣,耳像收音機一樣,真的它沒有污染。污染是什麼?污染是第六意識,第六分別,第七執著,這污染了,污染是這麼來的。分別是第六意識,執著是第七末那,這兩樣東西麻煩大了,讓我們,前面染污了前五根,後面染污了阿賴耶,麻煩在此地。如果六根清淨,明利黠慧,聰明智慧,所以盲聾喑啞就沒有了。

  「眾生生者,皆正定聚,故無世智辯聰難」。眾生生到西方極樂世界,都是正知正見,都入正定聚,正定聚是佛菩薩、阿羅漢、辟支佛所有的境界。極樂世界尤其殊勝,生到西方極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神加持,第二十願講「皆作阿惟越致菩薩」,這是阿彌陀佛本願功德的成就。阿惟越致菩薩是法身菩薩,不是普通的菩薩,在《華嚴經》上,圓教初住以上才叫法身菩薩,也就是阿惟越致菩薩。於是我們就能夠體會到,搞清楚了,生凡聖同居土,極樂世界有沒有?有,有凡聖同居土、有方便有餘土。凡聖同居土相當我們這邊的六道,但是它沒有六道,它只有兩道,人道、天道,修羅跟地獄、餓鬼、畜生全沒有。所以它的凡聖同居土兩道,方便有餘土裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛,跟我們這邊四聖法界一樣,但是皆作阿惟越致菩薩。這不是你自己修成的,是阿彌陀佛加持給你的,讓你的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等;這是阿彌陀佛賞賜的,不是自己修得的。

  自己念佛功夫要達到理一心不亂,到極樂世界那是自己修得的,不是加持的。如果沒有達到理一心不亂,佛加持你,你跟理一心不亂的境界完全平等,這個不可思議。這一加持,最大的利益是什麼?跟法身菩薩一樣,可以在遍法界虛空界六道十法界裡頭去應化度眾生,你有這個本事。也就是說,只怕你不能往生,你一往生,你就可以救度你的家親眷屬;無論他在哪一道,無論他在哪個世界,你都能知道,你就能救他們。到極樂世界跟阿彌陀佛打個照面就行了,佛就加給你,你就有這個能力,真正不可思議!所以極樂世界每天往生的人不知道有多少,為什麼?你這一個往生,過兩天就帶了一大堆去往生。而且你到十方世界去,都是用的分身,就是應化身,你自己的本身,本身在極樂世界沒動;應,應化,無量無邊。自己本身在彌陀講堂坐在那裡沒動,聽經聞法,不斷提升自己,有能力用應化身幫助一切有緣眾生。

  「阿彌陀佛,今現在說法」,這句話非常重要,《彌陀經》上這麼說的。今就是現前,就是今天;現在說法,現是示現,示現在極樂世界,講堂裡面講經說法。「經無量劫」,他的教學不間斷的。阿彌陀佛那個樣子,每一個往生的人都像阿彌陀佛。阿彌陀佛的本身在講堂講經說法從來不間斷,聽經的人也不間斷。十方往生的人,阿彌陀佛化身去接引,化無量無邊身去接引每個到極樂世界去往生的人,化身去的。化身真管用,接引你到極樂世界。我們念佛,七寶池裡頭就生一朵蓮花,蓮花上有我們自己的名字。你念佛念得誠懇、念得懇切、念得多,這個蓮花一天比一天大,光色非常之美。這是什麼?是你念佛功夫成就的。如果你退了心,你懈怠、懶散,你的花就萎縮;改變主意不想往生了,這個花就枯掉,沒有了。所以在極樂世界,看到有生滅、看到有成長的,就是七寶池蓮花;除蓮花之外,極樂世界一切都是沒有改變的,你看不到生住異滅,沒有這個現象,所以叫一真法界。只有七寶池的蓮花,因為蓮花不是阿彌陀佛變的,是一切眾生變現的。這是得到阿彌陀佛願力的加持,因為他四十八願裡頭有蓮花化身願。所以,你這一起心動念,池子裡頭就有一朵花現出來。花的大小、光明、色彩,完全是你念佛人你自己的事情,這不是佛的事情。佛會拿著這個花來接引你,化身佛。化身佛就是我們平常供養的那個像,你喜歡哪一尊佛像,他就現那個佛像,讓你放心,你不會跟錯人。

  到了極樂世界,你在蓮花裡頭,蓮花裡頭就產生蛻變。就像蠶在繭裡頭,蠶是繭裡面蛻變,我們是蓮花裡頭蛻變。到蓮花裡面去變的那個身,身相,跟阿彌陀佛的身相一樣,身有無量相,相有無量好。我們看到的接引我們的佛像,看到的是三十二相八十種好,你看得清清楚楚。可是到了極樂世界,蓮花裡頭改變了,蓮花真的把身體統統改變,我們的業報身改成法性身,我們居住這個環境是業報土,改成了法性土,在蓮花裡頭我們有很大的轉變。花開之後,花開見佛,就見到如來的實報莊嚴土。那我們曉得,同居土、方便土花沒開,花一開是實報莊嚴土。所以,方便土跟同居土都得到阿彌陀佛威神加持。

  阿彌陀佛也有滅度的一天,「經無量劫」,阿彌陀佛有緣的眾生度盡了,他退居,回到常寂光。「觀音即補其處」,阿彌陀佛這一滅度,觀音菩薩成佛了,就在極樂世界就成佛了,銜接沒有中斷。「號普光功德山王佛」,佛的名號不是阿彌陀佛,是普光功德山王佛。「故無佛前佛後難」,因為前面這尊佛滅度,後面立刻就接著成佛,沒有佛前佛後。這就說明極樂世界也不是真的,極樂世界無比殊勝莊嚴,是阿彌陀佛四十八願五劫修行成就的。這是什麼?這是有為法,不是無為法,是有為法。有為法就是有生有滅,但它時間很長,時間太長了你看不出它的生滅。我們在阿彌陀佛這無量劫當中肯定就圓滿成佛,我們不會等到觀世音菩薩成佛,在極樂世界很快就成佛。你想想看,一門深入,長時薰修,沒有間斷。我們這個世間有間斷,你睡覺不能不間斷,再大的福報,你沒有辦法不睡覺,你沒有辦法不吃飯,吃飯時候間斷了,睡覺的時候間斷了。極樂世界人不需要吃飯、不需要睡眠,佛不需要,所有一切眾生都不需要,法性身。這個世界裡頭殊勝到極處。

  我們有緣聽到、有緣看到世尊介紹的這個經本,這是無量無邊的福報,一定要把它抓住,一定要知道這個機會不容易遇到。我們想想現前的社會,地球上七十億人,幾個人遇到佛法?遇到佛法這些人,有幾個人遇到真的佛法?現在這個社會假佛法很多。真的佛法當中,有幾個人遇到大乘法?大乘法裡面也有很多,有幾個人遇到淨宗?你像這樣一想的話愈來愈少,到最後沒幾個人。修淨土的人很多,真正把淨土道理搞清楚、搞明白的人不多。沒搞清楚、沒搞明白,一聽就相信了,上上根人,可不能輕視,那種人的成就是非同小可。像我們這種人,中上根性的人,一定要遇到經典,在經典上下功夫,真搞清楚、真搞明白,我們的信心、願心才能跟上上人相比。一句彌陀,萬緣放下,我們就追上上上根人,再三年五載是決定成就。

  斷一切惡,修一切善,這是什麼?希望我們有好的緣分,這個跟緣分有關係,斷惡修善。能遇到這些善友照顧我們,不多,讓我們三年的時間,就像閉關一樣,這決定往生。幾年之前,深圳有個黃忠昌居士,很年輕,三十幾歲,聽我講經,講到《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面,差不多一半的人都是三年左右往生。曾經有人問我,法融法師,他已經不在了,早年我在台灣講經,他常常來聽。問過我這麼一個問題,他說《淨土聖賢錄》、《往生傳》這些書裡面所講的,念佛三年往生,是不是他壽命就到了?我告訴他,如果說都是三年壽命到了,沒那麼巧,這在邏輯上講不通。應該是什麼狀況?他壽命還有,他不要了。我三年把阿彌陀佛念來了,向阿彌陀佛懇求,還有壽命不要了,你現在帶我去,這才能講得通。

  「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這是《圓通章》上說的。真正至誠懇切,緣成熟的時候佛會現前,會現身給你看,極樂世界會現前給你看。我們淨宗初祖慧遠大師,他一生三次見到極樂世界,從來沒有跟人講過。往生之前,這個境界又現前,第四次,他才告訴大家他要往生了,他說這個境界過去看過三次,現在境界又現前,他要走了。看到佛來接引,看到蓮社比他早往生的人,統統站在阿彌陀佛旁邊去迎接他。所以,一個是壽命終了佛來接引,另外一個是佛知道你有這個願望,他來示現,示現看你覺不覺悟。你要是覺悟,我壽命不要了,我跟你走,佛就帶你走了;如果你要再多留幾年也不妨礙。真的有這麼一個人,明朝交光法師。他是佛來接引他,他向佛說,《楞嚴經》傳到中國,雖然有很多人註解,他說那個註解都不是佛的意思,用的天台大師三止三觀來解釋《楞嚴經》。其實經裡面講得很清楚,《楞嚴經》裡佛說的「捨識用根」,三止三觀還是沒有離開阿賴耶識,還是用識不是用根。所以這個不是佛的意思。他想給《楞嚴經》重新做一部註解,向阿彌陀佛請假,我把註解完了之後,註成之後我再往生。阿彌陀佛就同意了。你看,這是為註這部經,阿彌陀佛准他的假。

  這部經確實是好,在《楞嚴經》註疏裡頭,《楞嚴經》註解很多,我知道的就有五十多種,可見得這部經非常受人歡迎。舊註依長水,宋朝時候的,這是完全遵循智者大師三止三觀。這也不是沒有原因,《楞嚴》傳到中國是唐朝,武則天那個時代。曾經有印度的法師看到了,看到天台大師,智者大師在天台山講《法華》,講到修行的方法三止三觀,這是智者大師他建立的。這印度的法師聽了之後非常讚歎,他說天台大師講的這種修行方法,跟佛在《楞嚴經》上講的很接近。那時候《楞嚴經》沒傳到中國,中國人就曉得有《楞嚴經》。《楞嚴經》是印度人保密的,不傳給外國人,只有他們自己本土的人才能看到,外國到印度去留學取經的,這個經都不讓他看。所以沒有法師帶到中國來,中國法師到印度也沒有看到過這個經典,只是聽說有這麼個東西,沒看到過。

  難得,般剌蜜帝法師偷渡送到中國來,偷渡兩次都被發現,回去時候還受到處罰。第三次,他把經寫成很小的字,這當中有一些祕方,把手臂剖開,經藏在手臂裡再縫好,這樣出來沒有被檢查到,送到中國來。從印度坐船到中國,廣州那邊法師們就開始翻譯,經翻譯成之後,他就回去了。回去承擔偷渡的責任,接受國家法律制裁。這是佛門弟子,他捨掉身命,值得了,把這個法傳到中國。所以我們對他非常感恩。他可以不回去,他要回去,去承擔責任,真正了不起。所以印度人吝法,最後法在印度滅了。法不能夠吝,法要傳,學的人愈多功德愈大,成就的人愈多愈殊勝,怎麼可以吝法?怎麼可以障礙別人修行?印度的佛法為什麼會中斷,有它道理,真正好東西不傳給外人,這就是過失。

  《楞嚴》傳到中國來之後,因為大家曉得過去印度的梵僧,印度的高僧曾經讚歎過,說它裡面講的奢摩他、三摩、禪那跟天台的三止三觀很接近,所以就用天台家的這個說法來解釋《楞嚴經》,這是舊註。交光大師註解出來之後,這是新註。交光是明朝時候人,跟蓮池大師差不多的時代,是這個時候人。所以這個註解出來叫新註。它有新舊兩派,舊派因為註解多,材料非常豐富,學習的人也很多。新註雖然好,沒錯,是佛的意思,幾個人能夠捨識用根?太高了。天台大師那個我們學得到,交光大師學不到,它太高了。所以我們今天學習,把兩種註子合起來看,我們程度不夠,還從天台三止三觀下手,逐漸的提升。要知道不只這個高度,還高,捨識用根的時候還高。捨識用根就是轉識成智,跟法相講的是一個意思,轉識成智,轉八識成四智是交光大師他所體會到的,是真的不是假的。這些都是說,佛法傳到中國來不容易,古時候沒有這個交通工具,非常艱苦,從印度帶到中國,多難。《楞嚴經》尤其難,法師捨棄身命,把這個法傳到中國來,知道中國人是大乘根性,這個經在中國會發揚光大。八難我們就學到此地。

  下面這一段講『惡趣』。「趣者,謂眾生趣往之處」,這個趣是眾生將來輪迴投生的地方,趣向。「有因必有果,從因向果」,這叫趣。《俱舍論》第八卷說:「趣謂所往。」你到哪裡去,這個趣是有方向、有目標。「又《法華文句記》曰:從一至一,故名趣」,這個一是一處,從一處到另外一處,這叫趣。惡趣就是惡道,指的是地獄、餓鬼、畜生,這三惡道。「《阿彌陀經》曰:彼佛國土,無三惡道,舍利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實」,這正是四十八願第一大願,「國無惡道願」的成就。所以極樂世界真正不可思議。

  三惡道是果,什麼是三惡道的因?這不能不知道。地獄業因是瞋恚,貪瞋痴叫三毒,瞋恚墮地獄。所以,人在臨命終的時候,斷氣了,八個小時之內不要去動他。為什麼?他神識沒離開,氣斷了,神識我們中國人講靈魂,靈魂沒離開。你碰他,他生煩惱,他會很不高興,那就會發脾氣;換句話說,你就把他送到地獄去,最後這一念是決定他到哪一道去。所以連他睡的床都不要碰,都要離開一點,不要碰它。這個教誨比什麼都重要。八個小時是一般算的時間,佛經上都這麼說法,最好十二個小時,比較安全,能夠到十四個小時就更好,才給他洗身體、給他換衣服。十二個小時不要去動他,不能讓他聽到、接觸到一切不善的音聲、意念,碰觸這些緣,都要把它管好。在這個時間裡頭,念佛比什麼都殊勝,就是用一聲佛號供養,不必講開示、不必講經論,不必,就是一句阿彌陀佛送他。臨終最後一念是阿彌陀佛,他就往生極樂世界去了。

  助念,在病危的時候就應該開始,讓他養個習慣,讓他心有專注,心裡頭只想往生,不想別的,這就好。可是人在臨走的時候會受到干擾,《地藏經》上講得很清楚,他看到他的家親眷屬,其實那是假的。家親眷屬是什麼?是冤親債主變現家親眷屬的面孔來引誘他,他一看跟他去了,去了之後就算帳了、就報復了,這個麻煩很大。所以在這個關鍵的時候要有人提醒他,只有阿彌陀佛來才能跟他去,其他的看到任何都不要跟他走。看到佛菩薩,不是阿彌陀佛,都不可以跟他走。這句話重要,提醒他,阿彌陀佛出現,你才能跟他走。臨終關懷這句話最重要,一定要知道,決定不能夠疏忽。

  瞋恚墮地獄,貪心墮餓鬼。臨終,一定叫他萬緣放下,不要再執著,生不帶來,死不帶去。提醒他,叫他斷瞋恚,他就不墮地獄;斷貪心,不墮餓鬼;一心念佛,不墮畜生,那是智慧,他不愚痴。臨命終時就怕這個東西,貪瞋痴一出現的話,惡道去了。不能有嫉妒,不能有貢高我慢,有嫉妒、有貢高我慢,阿修羅道去了。所以,貪瞋痴慢疑統統都要斷,一心念佛,必定往生,這比什麼都重要。今天時間到了,我們就學習到此地。

  

  

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