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淨土大經科註　　（第一二四集）　　2012/1/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0124

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》四百零四面倒數第六行：

　　從『常運慈心拔有情』，這裡念起，『度盡無邊苦眾生』。「慈者，與樂。悲者，拔苦。此兩句表法藏大慈大悲之弘誓。願常為一切眾生拔苦與樂，盡未來際拯濟負荷，度盡眾生，方成正覺」。這都是法藏在因地修學的大慈大悲、大德大願。法藏比丘，前面曾經跟諸位報告過，實際上都是久遠劫已經成佛了。這一次建立極樂世界，接引遍法界虛空界諸佛剎土之中的六道苦難眾生，就像本師釋迦牟尼佛當年出現在印度，他也是來示現教化眾生。這在經典裡面我們都看到，確實有證據，不是隨便說的，全都是示現的，不是真的從凡夫修起，不是，久遠劫就成佛了。世尊當年在我們這個世間是應身，應化而來的；彌陀如來在西方極樂世界，也是應化而來的，否則這樁事情是不可能做成功的，只有妙覺如來才能做到。他做的樣子都是教我們學習的，世尊住世八十年，八相成道，讓我們這個地球人學習。阿彌陀佛示現在極樂世界意義更廣，是教遍法界虛空界一切眾生，做個示範。所以經典裡面所說的點點滴滴，都是在教導我們，身教、言教、善巧方便都在這個地方可以能夠體會得到。

　　「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」，我們有沒有這個心？是真的還是假的？什麼叫真的？什麼叫假的？我執沒破、法執沒破就不是真的。嚴格來說，真正發這樣的心是在什麼地位？像《金剛經》上後半段所說的，四見破了，大乘法裡面的見道位。大乘見道，圓教是初住菩薩已經是法身大士，他們的心常常如是，我們以他為榜樣，向他們學習。真要學得像，不能不把我放下。從哪裡放起？從自私自利放起，學著起心動念想別人，別想自己，想自己永遠入不了這個境界。怎麼學，縱然你能出六道，這不錯了，出不了十法界。出六道的條件是放下執著，也就是見思煩惱，見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們有沒有放下？果然放下，小果是須陀洹，大乘是《華嚴經》所說的，十信菩薩裡面的初信位。雖然他是小小聖，剛入佛門，沒出六道，但是他是聖人，他永遠不會退轉到凡夫地。這一著不容易！在六道裡面他的生處天上人間，絕對不墮三惡道，也不會變成阿修羅，佛法稱他為聖人，小聖。思惑是貪瞋痴慢疑，見思煩惱真的斷盡了，超越六道，像作夢醒過來了。

　　阿羅漢見思煩惱斷了，但是習氣沒斷。習氣斷了他就升級，就不叫阿羅漢，叫辟支佛。辟支佛是見思煩惱的習氣斷乾淨，他修的是要把塵沙煩惱斷掉。塵沙煩惱，《華嚴經》上說的是分別，也就是說，於世出世間一切法不分別，不但不執著，分別都沒有了。不執著得清淨心，不分別得平等心，分別就不平等。塵沙煩惱一斷他升級了，他是菩薩。在菩薩這個階層裡頭，他要把塵沙煩惱的習氣斷掉，習氣真斷掉他又升級了，他是佛，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，塵沙煩惱連習氣都斷乾淨了，他修什麼？他斷無明，也叫無始無明。

　　無始這個字意思很深，不是說時間太久了說不出來叫個無始，不是這個意思，無始就是沒有開始。這個意思深。我們迷，什麼時候迷的？沒有開始，就是當下一念，就這一念迷了，這一念覺了馬上就成佛，就在當下！為什麼叫無始？沒有開始，沒有開始就它不是真的；如果有始有終那真有其事，你怎麼能斷得了？無明沒開始。這一念就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，我們從這個地方明白，《心經》上講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個五蘊是什麼？就是彌勒菩薩所說這一念，極其微細的一念。佛說的「心有所念」，是凡夫動一個念頭，粗念，這一個粗念裡頭到底有多少細念？彌勒菩薩講一彈指，若說細念有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，這一彈指三百二十兆，這樣微細的念頭你怎麼會知道？佛告訴我們，誰知道？八地以上，那七地都不知道。八地以上的定功純了，幾乎是自性本定現前，在定中這個境界就清清楚楚。

　　佛經裡面講的科學、哲學（現在人說科學、哲學）是從定中見到的，是現量境界不是比量。世間科學多半先從數學的演繹，知道有這種可能性，然後再用精密儀器去搜索、去探測才發現。我們也不能不佩服他，他居然探測到阿賴耶的三細相，這是佛經上講的八地菩薩才知道。科學家知道，當然他不是八地菩薩，為什麼？他是用意識發現的。八地菩薩轉八識成四智這才能見到，見到真有受用；科學家知道得不到受用，知道確有其事得不到受用，不一樣在此地。所以科學家發現這個，這是佛學，八地菩薩見到的是學佛，不一樣。學佛是智慧，佛學是知識，這個必須要搞清楚、搞明白。智慧管用，真實利益；知識不管用，你知道有這些事情，你用不上，無法把它用在生活上。但是諸佛如來、法身大士他確實用在生活上，他得受用，這真實之利。但是十法界裡面的佛把無明斷了，無明斷的時候，無明是起心動念，那就是不起心不動念，十法界沒有了。六道是一場夢，十法界還是一場夢，這夢醒了，醒了是什麼境界？就是實報莊嚴土，一真法界。

　　那我們要曉得，一真法界是無明斷了，不起心不動念，平等法界，起心動念不平等，不起心不動念當然平等，清淨平等，無始無明習氣沒斷。那習氣斷不掉，沒辦法斷。我有一個方法來斷，你就墮落，你怎麼會有方法？你不就起心動念了嗎？不起心不動念怎麼個斷法？好在這個習氣沒有什麼大障礙，障礙你什麼？障礙你不能夠證得究竟圓滿的自性，它就是這個障礙。怎麼斷法？隨它去，時間久了自然就沒有。多長的時間？佛在經上告訴我們三個阿僧祇劫。這就是有人說，阿彌陀佛的無量壽是有量的無量，三個阿僧祇劫這麼長的壽命。在這麼長的壽命當中，無明習氣慢慢就薄了，到最後就沒有。所以四十一個階級，這四十一個階級不能說有，也不能說無，你要說有，不起心不動念哪來的有；你要說它沒有，習氣厚薄是真的在，真有這樁事情。所以四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這都是他帶著無明習氣厚薄而說的，是這麼回事情。帶得多的地位就低，像十住菩薩這個習氣很濃，十行就淡了，十迴向就更淡，愈往上面去愈淡。到八地差不多快斷盡了，八地、九地、十地、等覺，再上去斷盡沒有了，妙覺。

　　妙覺位不住報土，報土沒有了，讓我們想起《金剛經》上有一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，報土有相。等覺將極其微細的無明習氣斷盡，那一品無明習氣叫做生相無明，有那個無明就有相，那個無明沒有了，相不見了，相不見了就是常寂光。這我們才曉得，報土裡有四十一個人住，就是四十一個階級，常寂光裡頭只有一個人住，妙覺，進入常寂光的全是妙覺，真得受用。常寂光身心跟宇宙一樣大，沒有現象，身心確實跟宇宙一樣大，無處不在，無時不在，沒有現象，三種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象。所以科學跟哲學就找不到，科學、哲學得用儀器，但數學裡頭可以探測到，有，肯定有，你就是找不到。從數學的理論他也會覺悟到，因為數學的理論到零點，零就什麼都沒有了。一度空間是個抽象概念，二度空間是一條線，三度空間才是個立體，零度空間那什麼都沒有，常寂光是零度空間。

　　我們中國古人有兩句話講得很好，以前我們很難體會意思，到現在我們明白就講這回事情。「其大無外，其小無內」，這不就是零度空間嗎？說大沒有邊，說小了沒有內，這個只有佛法說得明瞭，科學沒法子說到。佛法說的什麼？佛說經，比喻裡頭常常講，「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山裝到芥菜子裡面去，這小，這個比喻佛常說，一般人就不懂了，實際上比這更小。微塵裡面有世界，這《華嚴經》上說的。微塵今天科學家發現的粒子、夸克、光子、中微子，這是最小小得不能再小的這些微粒。這是什麼？物質的基礎，物質就這麼聚合起來的，糾纏在一起。這麼小的東西裡頭有整個宇宙，宇宙沒有縮小，它也沒放大，它裡頭有全宇宙，不但有全宇宙的信息，它有全宇宙的色相。這無法想像，真的不可思議！其小無內是什麼？小微塵裡面有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這叫小而無內。科學家沒說這個話，只有大乘教裡頭有。我們中國古聖先賢就說了兩句比較籠統的話，沒講清楚，「大而無外，小而無內」。佛把它講清楚，怎麼小而無內？重重無盡。微塵裡面的世界還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，那個世界裡頭還有微塵，重重無盡，這是什麼？這是自性的性德，自性之妙不可思議。唯證方知，這種微妙的世界景觀，你想知道那只有證，什麼方法證？只有放下。

　　我年輕時，第一次跟出家人見面，就是章嘉大師。我第一次跟出家人見面，我就請教他這個問題。方東美先生把佛教大致告訴我了，方老師承認佛教是哲學，他不說宗教，他說佛教是哲學。但是近代差不多三百年，它變成宗教，我們不能否定，變質了。所以方老師要我學習，要從經典裡面去學，就是寺廟裡頭沒有了。告訴我古時候的寺廟，那些出家人都是有德行、有學問，都是了不起的人；只是現在出家沒有人學習，經他會念，他不懂。所以教導我，你要真學你從經典裡頭下手，而且特別介紹我法相宗的典籍、性宗的典籍。他自己最歡喜的《華嚴經》也介紹給我，教我去讀清涼大師的《疏鈔》。讀了怎麼樣？好像有一點懂，疑拔不掉，總是有懷疑。看到最近科學報告，可以說我們這個疑才化解，逐步逐步搞清楚、搞明白。搞明白自己想想，那是不是八地以上？不是，我們今天能搞清楚的，跟現在科學家搞清楚，意思是差不多，沒有兩樣。

　　科學家的報告拿到我們這，我一看就懂，他找不到原因，我知道。搞宏觀宇宙的那些科學家，他們的報告說，現在最精密的儀器能夠幫助他見到外太空。實際上，這都是根據數學推演的，要不然哪裡知道？能夠搜索觀察到宇宙的邊緣是全宇宙的百分之十，百分之九十不見了。我們聽到這個報告，我們就知道百分之九十到哪裡去了，我們曉得，他不曉得。諸位知不知道？百分之九十的宇宙回常寂光，歸到零那就不見了。歸到零在不在？在。它有沒有現象？有，那個相是隱而不顯。佛家講隱顯、隱現，回到常寂光是隱，就是六祖惠能大師所說的，「何期自性本自具足」。本自具足是隱，它並沒有出現，它能現，遇到緣就能現。眾生之感是緣，它的應就現；感沒有它就又隱了，就不現，隱現自在，它什麼都能現。然後你才曉得，學佛學什麼？就是學回歸自性，學到最後是隱現自在，確實能幫助一切苦難眾生。

　　我們今天地球有災難，佛菩薩為什麼不把這個災難化解？他有沒有能力化解？有能力，決定能化解，讓地球恢復正常。為什麼他不化解？是他的大慈大悲。為什麼？眾生造的業，業一定要消掉。自性裡頭沒有這個東西，有這個東西回不了自性，回不去；回去一定要乾乾淨淨，連無始無明的習氣都不能帶，你才知道乾淨到什麼程度。那我們現在天天在造業，起心動念、言語造作無不是業，無不是罪。這個東西怎麼樣？你造的善，三善道是消你的福報，你去享福把它消掉；你造的罪業，到三惡道去消你的罪報，統統消乾淨才行，不消乾淨回不去。我們往生到西方極樂世界，住在極樂世界的實報莊嚴土三大阿僧祇劫，是為什麼？把自己無始那些業，無論是善業、惡業、染業、淨業，全部在那裡沉澱消除，就這個事情。自己沉澱消除沒問題，時間上問題，它不妨礙你，你跟妙覺如來一樣，有能力跟十法界一切有情眾生感應道交，眾生有感你就能應，你隱顯自在。那是在極樂世界的實報莊嚴土，同樣也是得阿彌陀佛本願加持，跟他方世界的實報土不一樣！

　　人家問我，為什麼要學佛？咱們得講出一套道理來，這值不值得學？要不要學？學佛不知道學的什麼，人家說你是迷信，你能怪人嗎？你真迷信。經上講的這三種，真實之際就是自性、就是常寂光，真實智慧，真實利益，你要講不清楚，別人不相信。真講清楚、講明白了，我相信他會考慮，就像上大學念書我選擇科系，我研究這個科系值不值得學習，喜不喜歡學習，他就會生起歡喜心。這是一切學習當中最究竟、最圓滿的學習，學校就設在西方極樂世界，阿彌陀佛是校長，諸佛如來常常到極樂世界去授課、去擔任教授。所以到極樂世界等於到了一切諸佛剎土，見阿彌陀佛等於十方三世一切諸佛你都見到。我們不知道那沒法子，知道了要不幹，責任是自己負，自己把這個緣分錯過，這太可惜了。所以彌陀這些示現，是大權示現當中達到極處，慈悲到極處，方便到極處。願常為一切眾生拔苦與樂，盡未來際拯濟負荷，度盡眾生，方成正覺。這都表演給我們看的！

　　常指的是時間，「過去、未來、現在為三際。常即豎窮三際，即包括過去、現在、未來一切時間。無邊兼指空間，遍及十方虛空，即橫遍十虛，包括一切空間。故無邊者，乃十方三世無量無邊」。這個無邊，就可以用中國這兩句古話來驗證，「其大無外，其小無內」，這就是無邊。「法藏菩薩於一切時中」，這是時間，「於一切處」，這是空間。「大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休。但時間無有窮盡，空間無有窮盡，眾生亦無有窮盡，故此大慈大悲大願大行亦終無窮盡也」。這些話裡面的意思很深，從事上講是真的沒有窮盡，從理上講有，譬如說布施，布施從事上講能窮盡嗎？那就跟此地講的，布施亦終無窮盡也。那佛法布施是什麼？布施是對治慳貪的，慳貪的意念斷盡，布施就圓滿了。持戒是度惡業的，真正覺悟之後一個惡念都沒有了，持戒波羅蜜圓滿，所以有圓滿的時候。但是度眾生真的是沒有圓滿。那就是說，大慈大悲與自己的弘誓是沒有圓滿的時候，自己成佛是圓滿的，成佛跟這是兩樁事情，成佛是自度，這是利他；利他的事業無盡無邊際，自己成就是有界限的，是可以圓滿的。圓滿之後會不會做這個事情？會做。為什麼？自他是一不是二。這裡面的意思深，不能去思惟，思惟想像完全落在意識裡頭，不能解決問題；不起心不動念、不分別不執著，問題就解決了。

　　解決大問題是這個原理原則，解決我們身邊小問題也是這個原理原則，妙！但是人不會用，總是用思考我想什麼方法，愈想愈糟糕，愈想愈亂。社會亂了，衝突已經遍及這個地球上每個角落，哪個地方沒衝突？家庭有衝突、團體有衝突、國家有衝突、世界有衝突，地球跟其他的，星際上有衝突，怎麼解決？五種見惑斷了，衝突就沒有了。我斷我沒有，你斷你沒有，他斷他沒有，不斷的人有，斷的人沒有，解決問題在自己不在外，外面永遠不能解決。佛法稱內學，經典稱內經，佛法是向內不向外的，它知道向外問題愈來愈複雜，不能解決；向內很容易就解決，裡面解決，外面就沒事了。現在科學家知道了，提出一個口號，「以心控物」，這個說得好。以心控物，跟釋迦牟尼佛所說的，「制心一處，無事不辦」，是一個意思，以心就是世尊講的制心一處，控物就是無事不辦。科學如果承認這個理念、接受這個理念，我們這個世界會改觀。好，我們看下面第四段，「請證」：

　　【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】

　　「本頌」，這是說這品經，「法藏因地第四」，這品經全是偈頌，總共分為三大段，第一大段讚佛，第二大段發願，「在末後四句偈，則為請佛證明」，在這品最後，請佛給他證明。「法藏比丘發願已」，發願盡了，「即請世自在王如來為作證明」，世間自在王佛是他的老師，他跟這尊佛出家的。『我行』，「我」是法藏自稱，我之願、我之行，「所具決定堅固之力」，這句話非常重要。我們今天缺的就是這個，我們有願、有行但沒有堅固之力，隨緣會隨著變，這個麻煩大！他要是有堅固之力，他就隨緣不變，這個人就能成就。隨順境、隨善緣不起貪戀、沒有貪心，隨逆境、隨惡緣沒有瞋恚。換句話說，無論在什麼境緣當中、什麼境界裡頭，他的心永遠是清淨平等覺，這個人決定成功。如果在緣裡頭，順境善緣起貪愛，逆境惡緣起瞋恚，這個人墮落很快。我們中國古人所說的，「高名厚利」，高名是大官，請你做部長、請你做總理，高；厚利是大的財富，億萬黃金給你動不動心？一動心就完了。高名厚利不動心的人太少太少了，小名小利益可以不動心，自己保不住自己，你沒有遇到那個境界。今天人家請你做部長每年待遇給你一億萬，你動不動心？一動心完了，又回到六道搞輪迴去了。

　　所以釋迦佛為我們示現的，一生沒有改變過念頭，三衣一缽，日中ㄧ食，樹下一宿，這示現一個什麼？就是示現決定堅固之力。他要做個國王，要統一印度，有沒有能力？有。為什麼？他底下這一千二百五十弟子個個都是能人，都有智慧、都有德行，要來打天下，統一全印度，可以做得到，不是做不到，為什麼不幹？不能幹，不能跟後人開這種例子。不但佛不幹，孔老夫子都不幹。孔老夫子周遊列國，目的是什麼？求人家賞他個一官半職，他來施展他的抱負。真有治國平天下的本事，沒人用他。那照現在沒人用不要緊，我們把它推翻，我們來幹，孔子下面這些弟子各種人才都有。當時人家國君不敢用他是什麼？就是怕他篡位，他太能幹了，害怕他。孔子不幹，不能做這種榜樣，這都是大慈大悲，真正的德行，一定要循規蹈矩不能破壞秩序。

　　湯武是聖人，湯武革命那是有緣分；孔子春秋戰國不是那個緣分，那些國君都不錯，沒有那麼大的罪過。夏桀、商紂那真叫無道昏君，殘害百姓，應該被推翻的，所以成湯、周武王那是應運而生，他遇到那個緣可以做；孔子不是那個緣，不能做。釋迦不是那個緣，你看那個時候，每個國家不管大國、小國都治理得不錯，老百姓都能安居樂業，怎麼可以造反？現在人不一樣，現在人不管這一套，一切都是掠奪。這些都是屬於教育，教育就是我們守住人的本位，守住五倫五常、四維八德，決定不能越軌，越軌這個罪重。所以什麼時候、什麼因緣，什麼事情該做、什麼事情不該做，都要知道，佛是絕對遵守。在中國歷史上有三武滅法，佛弟子都不錯，都非常守規矩，沒有反抗的，沒有不服從的。三年五載國家領導人看到、人民看到了，學佛的人這樣有規矩，是最好的公民，佛教馬上恢復，國王支持、護法，正法能常住在世間，道理在此地。

　　學佛的人不爭權、不奪利。佛滅度教導我們「以戒為師，以苦為師」，不怕苦，苦一點是什麼？消業障。我們求的跟世間人求的不一樣，世間人求富貴，我們求明心見性，跟富貴不相干，走的是兩條路子。現在我們的德、我們的智慧都不足，我們的煩惱、習氣、業習很嚴重，學佛知道很難，要無量劫、要生生世世，不是一世能做得出來的。現在我們遇到淨土法門，遇到阿彌陀佛，這一生就能成就，無量的歡喜。這個緣分那要抓住，若不抓住，要錯過了，那叫真錯了，世間什麼樣的大錯誤都無所謂，這樁是真錯了。我們這一生，每個人遇到就能成就，就怕你遇不到，所以這個緣是不可思議，無比殊勝的緣分。

　　法藏了解能給他作證的只有佛，他所具足的『決定堅固力』，「唯佛世尊三覺圓滿，五眼明朗，智慧無礙，始能為我真實證明」，故云『唯佛聖智能證知』。除佛之外，沒有人能跟他作證的。他的緣也非常好，遇到的時候也好。佛在世教化四十二劫，釋迦牟尼佛只有四十九年，這四十二劫，壽命長證明福報大，那個世間太平盛世。「又法藏發願時已是地上菩薩，境界甚深，故非餘人所能知，唯佛聖智始能作證，此亦深表法藏大士妙德難測」。實際上我們從前面讀下來所看到的，他不是法身大士，他是妙覺如來再來的，比法身大士還高。世間自在王也是示現的，來表演這一齣戲劇給我們看，讓我們在這裡頭細心去品味、去體會、去學習，依教奉行，這一生我們都能成就。

　　最後這兩句，『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』，這兩句，「結誓立心。《唐譯》曰：縱沉無間諸地獄，如是願心終不退」。這五種原譯本裡《唐譯》的，就是《大寶積經》裡面「如來會」這一會，這一會也是《無量壽經》。釋迦牟尼佛講《大寶積經》的時候，將西方極樂世界做了詳細介紹，這就說明《無量壽經》是世尊在世多次宣說。一切經佛只講一次，沒有重複講第二遍的，唯獨《無量壽經》多次宣講。「無間地獄，苦毒無限」，《唐譯》的本子，「舉地獄極重之苦以攝諸餘」，說到無間地獄把這世間一切苦難都包括盡，是這個意思。「今經法藏誓言」，他發的誓，「縱使身止諸苦中，諸苦自當賅括地獄。我之如上願行，縱墮地獄亦不退轉，正顯前文我行決定堅固力」，末後這句跟第一句，這四句偈裡頭首尾相呼應。

　　「又《會疏》曰：但有其願，願即虛。但有其行，行即虛。要須願行相扶，所為皆剋」，剋是成就。《會疏》這幾句話說得非常好，我們要學習，你有願，沒有行，願是假的。你有行，沒有願，你的行禁不起考驗，你會動搖，你會改變。有願、有行才能成就，願不動搖，行不後退，這個人決定成功。兩個條件同時具足，非常不容易，這個事情真難，那要怎樣兩個條件才都能具足？要真實智慧。沒有真實智慧，現在人談不上智慧，都是常識，就所謂叫知識。現代這個世界，知識充滿了社會，智慧沒有了，知識解決不了問題，它有侷限而且有後遺症，智慧不會！中國古人所定的方法，這規章、方法可以幾千年不改變，那是什麼？那個規章是智慧定的，不是知識，現在是知識。你看知識所定的國家憲法，過幾年要修改一次，常常修改，它就是什麼？它不是智慧。

　　早年我跟方東美先生的時候，那個時候沒有宗教概念，也不相信，只是跟方老師學哲學。方老師曾經告訴我，《周禮》是周朝的憲法，周公制定的，那是大聖人。孔老夫子一生最仰慕的就是周公，他真的發了心想做周公、想學周公，但是他沒有緣分，沒人用他。他是平民，真有德行、有學問。周公制出這一套治國的寶典，方老師告訴我，如果周家的子孫世世代代都尊重、都奉行，中國在今天還是周朝。方老師要我多看看，我一遍也沒看過。我對於三禮我只是學《禮記》，《周禮》跟《儀禮》沒學過，書，書我有，因為方老師講過，這是智慧治國平天下的一部寶典。我這個人一生對政治沒興趣，所以沒有在這上下功夫。我從二十歲對哲學產生興趣，喜歡學這些東西，沒有想到學這個東西走到佛門來了。我非常慶幸，感恩老師，要不是方東美先生，我對於佛教，恐怕一生誤會都解不開，我不會去碰它，那這一生的緣就斷了。這是稀有難逢的一個緣分，沒想到這裡頭有這麼好的東西，這比《周禮》好多了。《周禮》跟《無量壽經》不能比，《無量壽經》能叫我們成佛，解決的問題太大、太多了。《周禮》只能解決一個治國的問題，充其量導致這個社會安定和平，不能叫我們往生西方極樂世界，見阿彌陀佛，這個不能，它做不到。我們知道今天這個事情重要，比什麼都重要。我們再看下面這一品：

　　【至心精進第五】

　　念老的註解，「本品續前」，接著前一品來的，「法藏菩薩發大願曰：我已發無上正覺之心。我成佛時，國土佛號，悉聞十方，一切有情乃至下等蟲類，生我國者，悉作菩薩，無有餘乘」。這個經文上一開頭，就說出法藏比丘發願，發的大願，我已發無上正覺之心，我成佛的時候國土、佛號，國土的名號就是極樂世界，佛的名號阿彌陀佛，要悉聞十方。為什麼？因為他建立這個剎土，在這裡示現成佛，目的何在？是要幫助十方一切苦難眾生快速的成佛，跟他一樣的，這個願了不起。如果國土跟佛名不能傳聞十方，大家都不知道，那他的願行就落空了。這個意思就是說明，十方諸佛如來要替他宣傳，要把他的信息告訴大家，你們斷煩惱、消業障太難，真正斷不了、消不掉就到極樂世界去。為什麼？極樂世界不要消業障、不要斷煩惱，叫帶業往生，這就方便。到那裡去就這麼三個條件，第一個真信，第二個真願意去，第三個真念阿彌陀佛。只要用真誠心信願持名，這就行了，你什麼問題都解決了。他的願是真的，佛給他做證明。十方世界，特別是六道眾生聽到這個法門，到極樂世界去往生的人不知道有多少！每天都有。極樂世界來者不拒，去者不留，讓阿彌陀佛滿了度眾生的大願。極樂世界開張到現在才十劫，在無盡的時空當中，十劫是很短暫的時間，開張不久，我們的機會就碰到了。要感激本師釋迦牟尼佛，不是他老人家的介紹，我們怎麼知道有這麼一個地方！

　　介紹這些經文，傳到中國來翻成中文，我們看到了無量的歡喜。這個經本能靠得住嗎？佛教經典怎麼來的？釋迦牟尼佛在世，沒有寫過經文，老人家一生沒有文字的著書。經典是佛說的，佛滅度之後，弟子們結集佛的經典，把佛這一生所說的，用文字記錄下來流傳後世，主持這樁事情是大迦葉尊者，這是佛的大弟子。如何結集？這請多聞第一的，記憶力最好的，跟佛時間最長的，幾乎每一次佛講經他都沒有漏掉的阿難，請阿難複講，把佛所講的經重複講一遍，五百阿羅漢來作證。聽眾五百個阿羅漢，阿難所說的這五百人都同意，都沒有話說，記錄下來。如果有一個人提出質疑：阿難，這一句話好像不是佛說的。刪掉，一個人不同意都不可以，不是少數服從多數，不是的。這是什麼？取信於後代，結集經藏這樣的嚴格。

　　現在人不管是誰，沒有不受科學的影響，科學裡頭第一句話最重要的，就是教你懷疑。所以我們處這個時代疑心特重，對於學佛、學聖賢這是個大障礙，不能接受。那從梵文翻譯到中國文能相信嗎？我們拿一篇古文，讓現在人把它翻成白話文，原味都翻不出來。在這一百年當中，多少這些文學家把古文翻成白話文，沒有一個人翻出來叫大家看到都滿意，沒有，一個都找不到，不是原味。佛經從梵文翻譯到中國文，可靠嗎？我最初學佛的時候就懷疑，我跟方老師談過這個問題，跟李老師也談過這個問題，怎麼能叫我相信？方老師的話跟李老師不一樣，他們從兩個角度看。

　　方老師是從中國古人的德行、學問、智慧，他們翻譯這個經意思決定不錯，是佛說的意思。文字是自己撰述的，根據佛的意思翻成中文，中文不但不比原文遜色，而且比原文還好。換句話說，把梵文變成中文的經典，梵文經典可以不必要，學這就好了。意思沒錯，文字比原文還要華美，有這樣的自豪、這樣的自信心。哪裡像現在的中國人？現在中國人完全沒有自信心了，什麼都是外國的好。他說在隋唐翻譯的時候，中國第一，全世界中國第一，這樣的自豪。方老師這麼告訴我的。因為我問他，那麼多梵文經典傳到中國，為什麼在中國失傳？他說這是中國人自豪，翻譯之後，那個可以不要了。真有這麼自豪，真這麼做法！

　　李老師告訴我是從另外一個角度，告訴我譯場裡面這些翻經大德，有不少人都是三果以上聖人。那就沒有話說了，有修有證。再告訴我，阿難尊者是大權示現，你以為他是小乘須陀洹？不是，法身菩薩再來的。說不定他已經成佛再來的，我們都不知道，哪是普通人！明心見性翻譯就決定不會錯誤，為什麼？佛的經是從自性流出來的，見性之後佛的知見就是自己知見，自己跟佛不二。這樁事情，我們可以從六祖惠能大師那裡見到，這是個證明。惠能大師見性，沒念過書，不認識字，一切佛經你念給他聽，他能給你講，講得一點都不錯。這個我們服了，我們相信，那是真的不是假的。

　　《壇經》裡面我們看到，法達禪師學《法華經》，真的一門深入，十年薰修。這個人到曹溪去參學見到六祖，拜了三拜頭沒著地，起來的時候，六祖就問他：你剛才禮拜頭沒有著地，你有什麼值得驕傲的？他說：他讀《法華經》三千部。《法華經》很長，一天念一部，三千部就是三千天，差不多將近十年，專攻這一部經。六祖說：《法華經》我沒有聽說過，裡面講的是什麼？他答不出來，他轉過來向六祖請教，六祖說：你念給我聽聽。《法華經》二十八品念到第二品「方便品」，六祖就說：行了，不要再念，我都明白了，講給他聽，他開悟了。這就是什麼？諸佛如來是從自性裡流出來的，法身菩薩都有這個能力。明心見性，見性成佛，諸佛所說的經典，跟他自性裡頭是一不是二，他怎麼會有錯誤！

　　李老師是這樣告訴我的，跟方東美先生是兩個角度來看，兩個都好，都有道理。方先生是教我們恢復民族自信心。隋唐時候中國人是世界第一，哪像現在，國家這麼衰弱，中國人這麼可憐，第一個原因是什麼？喪失了自信心，這是真的不是假的。對自己東西沒有信心，什麼都是外國好，外國現在遭難，怎麼辦？跟著科學技術走，科學技術到今天，已經走到終點。如果量子力學家研究這個東西報告完成了，被科學家公認，過去三百年科學全部被推翻，要重新改寫。不是真理，真理永恆不變，世法變幻無常。我們今天像方老師、像李老師，這種善知識都遇不到，統統凋零！我們做他的學生，我們的基礎不如他，他們讀過私塾，他們年輕時候上學是私塾，四書五經、十三經都背過，底子厚。我這個年齡私塾只上了兩年，幾歲？六歲、七歲，八歲就改了，私塾改成什麼？短期學校，課本就是白話文，古東西不念，這就糟了。好在我們生長在農村，農村裡面，那種倫理、道德、因果觀念還在。十歲我們從鄉下搬到城裡去住就沒有了，都市裡頭沒有了。就那麼一點點根，我們跟上一代比怎麼能比？上一代受傳統教學至少是十幾年，到我這一代兩年，兩年那麼小，六、七歲的時候那麼小。我弟弟小我六歲，他一天也沒見到過，我十歲的時候，他才四歲，所以他什麼都不知道，連一點印象都沒有。真的叫一代不如一代，差距很大！

　　現在我們知道，我們缺失的是什麼，需要補習的是什麼，我們知道。這就什麼？盼望於底下這一代，底下這一代最重要的扎根，如果沒有根全是假的，不可能成就。這個根還是古老東西，儒釋道的三個根，儒家的根，我們選擇強調《弟子規》，道家的根《太上感應篇》，佛家的根《十善業道經》，如果出家加上《沙彌律儀》，四個根。這四個根不是念的，不是背的，不是講的，是日常生活起心動念、言語造作，決定依照這個標準不能違背。這四個根紮穩了，這德行，然後儒釋道三家重要的經典要讀一點，不需要多，要認識、要理解，引發我們自己尊重的心，我們對聖賢、對古德有景仰、有尊重，就是誠敬的心從這培養。然後在儒釋道裡頭專攻一門，都有成就，攻儒學能成聖、成賢，學道能成神、成仙，學佛能成菩薩、能成佛。

　　可是到真正有人才出現總得三、五代以後，沒這麼快。我們現在是傳燈，這盞燈不能熄滅，代代相傳，傳一個、兩個都可以，就是不能中斷。像達摩祖師到中國，五代都單傳，到惠能才開花結果，到第六代禪宗在中國才發揚光大。六祖會下大徹大悟，明心見性的四十三個人，在他以前老師都是一個、一個，沒有第二個。明心見性就是成佛，所以唐朝那時候佛法之盛，四十三個明心見性的，在中國這個地區四十三尊佛還得了！四十三個人每個人傳一個，這又是四十三。要傳兩個，傳兩個八十六不得了！所以傳統文化復興，正法久住，總得要三、四代之後，我們要看清楚這事情不能著急。

　　今天只有自己把自己學好，這個比什麼都重要，自己學不好，根就斷了，燈就熄掉了、滅了。要想做好一定要記住，這四個根是非學不可，沒有這個就完了。根能生能長，將來能開花結果；沒有根的東西學得再好，我常說的那是佛學、儒學、道學，沒根的，我看過，有根的我沒看過。像我們上一代的，無論是儒、道、佛，真有成就的他們都有根。在過去這個根是家庭教的，父母教的，現在父母不教，學校也不教，社會上聽不到，所以對於這個是非常陌生，甚至於比不上外國人。外國人還知道，中國人疏忽，日本人也疏忽，日本人把傳統丟掉四百年，中國丟掉兩百年。但是日本的民間還保持著純樸的風氣，這個非常好，很難得。可是沒人提倡，日本的儒釋道都變成宗教，沒有講學的，沒有研究經典的，我們看到很難過，我們想幫助他幫不上。

　　年歲漸漸大了，在這個世間時間不長了，所以希望真有年輕人來接棒接著幹。老一代，說實在話這也是環境的關係，他們沒有真正培養底下一代，時間都空過了。倓虛老法師晚年在香港辦了一個華南佛學院，這裡頭有不少的學生，我都認識，年齡跟我差不多，比我大的多，比我小的不多，像暢懷法師他小我三歲。但是比我大的都不在了，這幾年都往生了，真的看到後繼無人。同學當中實在講就是疏忽扎根教育，禁不起環境的考驗，現在的環境不容易，名聞利養、七情五欲，不是深入經藏，天天讀經，你在這個環境裡頭能不動心，不可能的事情。不動心那是聖人、是再來人，不是凡夫，凡夫哪有不動心的道理！我們這一生能保全，沒有別的，就是沒有離開經本，每天接受佛陀教誨，天天接受佛陀提醒，才勉強能保住。

　　佛教給我們持戒吃苦，佛滅度的時候留下兩句話，「以戒為師，以苦為師」，都是他老人家一生做出好榜樣給我們看的。為什麼要吃苦？釋迦牟尼佛一生吃苦，你要問什麼道理？你細心去觀察、細心去揣摩，你會體會到，吃苦對於修道有大利益。特別是在這個時代，真能吃苦就不會為境界動搖；不能吃苦很容易動搖，就被它拖下水去了。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，我學佛六十年才恍然大悟，為什麼不建道場？建道場，道場成立道心沒有了。道場在這個社會要生存，你不能不去靠信徒，你要去攀緣，你不攀緣生活怎麼來？釋迦佛給我們做出榜樣，不建道場，絕不攀緣，每天生活費用，托缽，日中一食，樹下一宿，真叫乾淨俐落，名聞利養、七情五欲絕不干擾。我們不在這裡著眼，不在這裡下功夫，這個難關度不過去，這是我們不能不知道的。古聖先賢用心之苦我們要能體會，我們要認真學習。今天時間到了，我們就學習到此地。