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淨土大經科註　　（第一一０集）　　2011/12/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0110

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百八十二面，倒數第五行，從「七、無上士」這裡看起。

　　世尊第七個通號，『無上士』。「士者人也」，稱人士，中國習慣稱男士、女士，這種稱呼。「人中最勝」，什麼樣的人稱士？現在講知識分子，在古時候是讀聖賢書的人才稱為士，通書達禮，稱為士人。換句話說，士一定是有很高的德行，很高的文化，為社會大眾所尊敬、所仰慕的，這個稱士。士當中的無上士，人中最勝，無比殊勝，德行殊勝，學問殊勝，這稱之為無上士。「《涅槃經》曰：如來者，名無上士。譬如人身，頭為最上」，不是其他四肢手足所能夠相等的。「佛亦如是，最為尊上」，佛法僧三寶，法跟僧都比不上佛，佛在最上。

　　下面「又曰」，這也是《涅槃經》上說的，「有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士」。這個標準比前面明顯，有所斷的，還有煩惱、還有習氣要斷的，這是上士。無所斷的，換句話說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，包括習氣統統斷盡了，這叫無上士。等覺菩薩還是有上士，等覺菩薩還有所斷，最後一品無明習氣，無始無明的習氣，這一品習氣斷掉了。這品習氣叫生相無明，生相是什麼？惠能大師所說的，「何期自性能生萬法」。能生萬法什麼原因？就是生相無明，有這一點生相無明它就變現出萬法。生相無明我們就知道，大乘經裡佛常說的「一念不覺」，那就是生相無明。到等覺菩薩見到最後一品生相無明，見不到你沒法子斷它，見到之後才能斷它，等覺才見到。這一品無明斷了，相就沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了，這才真正是《般若經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」。這個有相包括實報莊嚴土。那就回歸到常寂光，常寂光是無所斷，無所斷者名無上士。常寂光裡面是無所斷，實報土裡面都還有所斷，這個標準就特別高，無上士只是對妙覺如來所說的。

　　「《會疏》同上二說」，我們就知道，《會疏》一定是引用《涅槃經》的意思。「疏曰：業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士」。這個說法跟《涅槃經》確實是相同的。「又《智度論》曰：涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上」。這是究竟涅槃，如來果地上的大般涅槃。涅槃就是回歸自性，現在科學的名詞叫回歸零點能量場，一切都歸零。這個說法、這個意思跟大乘涅槃是非常接近，好像是一樁事情。佛自知是涅槃，不從他聞，契入這個境界自己清清楚楚、明明白白。這個地方我們要曉得，不起心、不動念、不分別、不執著，連起心動念的習氣都斷盡，這才入常寂光，哲學裡面講契入本體。所以不從他聞，沒有這個必要。他聞就起心動念，不從他聞。

　　妙覺如來他不是不起作用，他沒有形相，但是起作用，這個作用就是應眾生之感，眾生有感自然有應。應不是起心動念，這我們很難理解，自然的應。為什麼自然應？因為萬法是從心現的，所以他自然就有感應，萬法跟體是一不是二。像我們平常舉的例子，我們現在面對著螢幕，這個螢幕就好比是常寂光淨土，真如自性。螢幕裡面所有的畫面，這我們都知道，畫面全是波動現象。實在講電視螢幕是個小宇宙，我們感官上是個大宇宙，大宇宙跟小宇宙完全相同，一個道理，連形相都相同。小宇宙這個事實真相搞清楚，大宇宙也就明白。眾生有感，起心動念他知道，不起心動念他也知道。起心動念是心法，色法就是物質現象，物質現象還是個波動現象，沒有波動物質就沒有了，包括自然現象，所有現象全是波動現象。既是波動，他沒有一樣不知道，這信息立刻就傳達。《還源觀》上所說的「周遍法界，出生無盡」，出生無盡，波動就產生變化，變化無量無邊、無數無盡，這叫整個大宇宙。包括各種不同維次的空間，全包括在裡頭。

　　眾生既然有感，佛就有應，哪一塊的眾生跟他有緣，他就在那個方塊裡頭起應。就像《法華經．普門品》裡所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應說什麼法他就說什麼法，現身說法是不定的。這個要記住，佛法沒有定法可說，佛法是恆順眾生，眾生不定，所以佛的法就不定。恆順眾生這就契機，如如不動這是契理，為什麼？性體是不動的，如如不動。就像我們看這屏幕，電視屏幕是不動的，畫面是動的；法性是不動的，法相是動的，以及法相起作用，這都是動的。佛的應，示現教化眾生，目的是引導眾生到達涅槃，跟他一樣，這問題就徹底解決。如諸法中，涅槃無上，這是自體，這是能生能現，沒有比它更高的。在眾生中佛亦無上，因為佛是證得究竟，所以佛也無上。「復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上」。菩薩、法身大士也有感應道交的能力，所以他們也現身說法，眾生有感他們也有應，他們依持戒、禪定、般若教化眾生。這沒有佛那麼究竟，沒有佛那麼圓滿，所以菩薩沒有辦法跟佛相等。相等都做不到，怎麼能超過，故稱無上，所以稱佛為無上士。

　　第八個德號，『調御丈夫』。「《淨影疏》曰：能善調伏眾生，名調御丈夫」。調是調和，御是駕御、統御，佛有這個能力以真實智慧、善巧方便來調伏眾生，調和，伏是降伏，降伏眾生的煩惱習氣，所以稱他為調御丈夫。這下面再跟我們解釋，《合贊》裡面說，「自既丈夫，復調丈夫。故號佛為調御丈夫」。底下跟我們解釋什麼是丈夫。在佛法裡「若具四法，則名丈夫」，這裡頭有四個條件，這四個條件都具足則稱為丈夫。第一個「近善知識」，親近善知識；第二個，「能聽法」；第三個，不但能夠聽法，他還真正懂得裡頭的道理，就是真聽懂，不是隨便聽的，聽完之後他覺悟了；第四不但覺悟，他能夠「如說修行」，他依教奉行。這在大乘法裡頭，菩薩！具足什麼？聞思修。聽法是聞，思惟是思，如說修行是修，聞思修三慧就超過三學，三學是戒定慧。戒定慧是對初學，可以分開來學，先學戒，戒成就了得定，定成就了開慧，它有階段的。而三慧不然，三慧是ㄧ念圓滿成就的。所以丈夫這裡第一個條件非常重要，親近善知識。親近善知識，他不是普通人，他是菩薩。因為三慧是菩薩修的，三學是二乘修的，權教菩薩是三學，只有法身菩薩才是修三慧。他親近善知識，這個善知識不是諸佛如來，就是等覺菩薩，不是別人。聽法是聞，一聽他就明瞭，明瞭就叫做思，明瞭什麼？明瞭就破障、破迷。迷障破了，這就是修行，所以它是一次完成，它不是有三個階段。三慧跟三學的意思一定要知道。

　　「又《會疏》曰：謂具大丈夫力用而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃」。《會疏》裡面所講的，也是如來果地上的大德大能，不是普通人能做到的。具大丈夫力用，如來果地上像前面講的十力，大力、大用。手段還是用教學，說種種法。教化眾生手段，確實只是教學，所以一切諸佛如來、法身大士沒有一個不教學的。只有教學才能調伏，才能制御。這些調伏制御都是自然的，沒有加絲毫勉強，為什麼？眾生聽經聽多了，慢慢覺悟，第一個階段，他所獲得的真實利益是斷疑生信。我們今天要做的，就是把這個目標樹立起來。

　　現在的社會對宗教不接觸，認為宗教是迷信，所以對宗教不認識、不了解。宗教教學當中來講最重要的頭一關，就是讓大家認識宗教，才不至於產生誤會。佛教更應該如是，如何讓大家正確的認識佛教。中國古聖先賢他們有智慧，他們頭腦清醒，他一點都不迷惑。如果佛教是迷信，他怎麼會請他到中國來？怎麼可能允許他在中國傳教？這是當時帝王大臣聽到西方有佛，西方的大聖人，我們歷史上這樣記載的，西方有大聖人在那邊教化眾生。對這樁事情，我們中國人非常嚮往，因為中國人尊敬聖人。漢朝，中國到歐洲這個路通了，叫絲綢之路，這是商業，為了便利商業貿易，這個道路開了，從中國通到歐洲。隨著貿易也把文化相互的交流，印度這些高僧從帕米爾高原，那邊是伊朗、阿富汗這些地方，越過叢林就到中國現在的新彊。印度這些高僧大德，向四面八方傳承釋迦牟尼佛的教誨，就有不少人到達西域，那時候西域很多小國家。中國特使到西域的時候就遇到了，遇到摩騰、竺法蘭，這跟中國很有緣分遇到，把這兩位大德迎請到中國。這就佛教正式傳到中國來，他們帶的有佛像，帶的有經書，三寶正式到中國。

　　到中國，當然跟中國朝野這就開始接觸，互相交流。佛所說的，跟中國古聖先賢所說的，沒有衝突，相同的地方非常之多。扎根相同，中國傳統文化的根紮在孝道，佛法的根也在孝道。我們看淨業三福，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第一句是根，第二句也是根，第一句是根之根。中國人非常重視孝道，佛法是師道，它是教育，是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，不知道孝順父母，怎麼可能去尊敬老師？不可能。所以佛教在全世界傳播，唯有在中國這一支真正開花結果，而且成就超過印度，什麼原因？根好。根是中國人自己建立的，孝親尊師。古人懂，現在人不懂。為什麼不懂？沒人教他。

　　我們對中國傳統文化，就是老祖宗的東西疏忽了兩百年，時間不算短。前面一百年疏忽了，有人講，沒人真幹，就是古大德所說的末法時期。最近的一百年，滿清亡國之後中國社會動亂，一直到今天都沒有定下來，沒人講，也沒人聽了。照古大德講的，這是中國傳統文化的滅亡，是滅法不是末法。古大德說法運的標準，是有講經的、有聽經的、有認真學習的、有證果的，這叫正法，證果的，像儒家真的有賢人、有聖人出現，這正法；有講的、有聽的、有真幹的，沒有證果的，這叫像法，有真幹的；有講經的，有聽經的，沒有真幹的，這叫末法；講的人都沒有了，叫滅法。以古大德這個標準，我們中國傳統文化已經滅了一個世紀，這個道理我們要懂。

　　現在我們要恢復，恢復也是慢慢來，不可能一下就恢復到太平盛世，那是錯誤的，要慢慢來。現在就是什麼？我們有講的，有聽的，沒人做，這是末法。對，從末法再提升到像法，從像法再提升到正法，至少要三代以上，這我們看不見。我們今天能維持這個法不滅就不錯！把中國傳統的文化、大乘佛法講清楚、講明白，它不是迷信，幫助大家，不是破迷開悟是斷疑生信，生起信心，我們的目的達到了。破迷開悟是下一代他們要繼續做的，繼續做再幫助大家破迷開悟，再下一代幫助大家修行證果，絕對不是在我們這一代能看到的。我們想在我們這一代來看到，這個事情決定做不成功。所以我們對自己、對眾生，還對客觀的環境都要認識，要了解，我們把這個程序定下來，我們今天要達到的就是讓大家斷疑生信。特別是淨宗，有一些特殊根性的人，《彌陀經》裡面所謂的具足善根福德因緣，這種人要是遇到，他這一生就能得度，他是正法。真信、真願、真幹，在這一生當中果然往生，這是釋迦牟尼佛末法時期的正法，他成就。我們自己可以做到，不能夠期望大眾，對大眾的期望能夠在末法就成功。這《會疏》裡面講的，說法調伏制御一切眾生。今天社會如果要安定，世界要和平，地球上災難要化解，這個方法會很有效果。

　　今天我一早來看到日本的同學傳給我一個信息，日本政府發表的，預計可能有大地震。這後面附的還有地圖。這個大地震，這是過去沒有過的，九級以上的大地震，可能引發二十米的海嘯。那比上次就嚴重一倍，上一次十米海嘯，這次二十米海嘯，這個地震可能影響韓國跟中國沿海，這麼嚴重。寄來的這一份是日文寫的，這日本政府的原文，主要地方都用大字。從這裡看日本人對這樁事情很重視，已經在做預防的工作，特別是兩個國際機場都在準備這個對策，怎麼樣來避難。現在東京的羽田機場，估計會遇到十米的海嘯，比起日本以前發生最大的地震還要大。這個我還沒有把它看完。

　　從大乘經裡面講的來看，所有一切，個人跟我們居住環境的災難，沒有天然的，全是我們自己心行所感應的。確實一切法從心想生，極樂世界是心想生，我們居住的環境也是心想生。二０一二馬雅災難的預言，現在全世界公開討論，有人認為有，有人認為不可能，到明年十二月這真相才真正透明。時間不長，整整一年。對我們學佛修淨土的同修來說，這個信息是好信息，不是壞信息，教導我們念佛要剋期求證，也就是說，這三百天的時間，足夠我們念佛往生西方極樂世界，好事。我們在這一年當中，一定要把往生拿到，決定有把握，災難來了我們到極樂世界去；不來了也提升自己，在這個世間好，弘法利生繼續幹，所以都是好事情。不能不幹，不能消極，不能害怕，要把心定下來，好事情，歡歡喜喜、快快樂樂每天念佛。有時間就念佛，要學鍋漏匠一樣，有工作我們努力去做工作。這個工作如果不要操心的，不要用思想的，佛號照念；需要用思考的，暫時把佛號放下，我工作辦完之後我的佛號又提起來，這就叫淨念相繼，別讓它中斷。擺在眼前，這是我們自己這一生當中最大的一樁大事，這樁大事了了，一切都了！

　　我們再看下面，「或問」，這是有人提出問題，「女人等亦應化度，何以獨標丈夫」。這好像不公平，只說丈夫，那女人就不能度了？「《智度論》答曰：若說丈夫」，你要曉得佛經裡面丈夫的定義是什麼。是「二根，無根及女盡攝，故說丈夫」。所以丈夫這兩個字裡頭，不但是男子、女子都包括進去，無根的（這是天閹）也包括在其中，這個不可思議。我們看《淨影疏》前面所說的，能善調伏眾生，就叫做調御丈夫。男子能做，男子是調御丈夫；女子能做，女子也是調御丈夫；乃至於無根、二根，他能夠善調伏眾生，也是調御丈夫，可見得調御丈夫這個範圍非常之廣大。「蓋謂名為丈夫，則可概攝婦女、無根及二根等人」。

　　下面第九個尊號，「《淨影疏》曰」，『天人師』，「能以正法近訓天人，名天人師」，正法是與性德相應之法，這叫正法。近訓，近是接近，就是眼前諸天人民。除諸天人民之外，確實還有很多我們肉眼看不見的，現在科學說不同維次空間的眾生，數量不少。我們學習正法，研究正法，在這裡做報告跟大家分享正法，這些天人、眾生都能得利益。這是佛陀、法身菩薩們他們的事業，講經不能中斷，佛家的事業，經教裡常說「如來家業」。如來家的事業是什麼？就是教學。你在經教裡去看哪一尊佛不教學！哪一尊菩薩不教學！現身說法教化眾生，這天人師。他的身分，確確實實是老師的身分，天上人間的老師。「《會疏》曰：所有天上人間，魔王外道」，釋是忉利天，梵是大梵天，釋代表欲界，梵代表色界，天龍，天龍八部鬼神。「悉皆歸命」，歸是皈依，接受佛菩薩的教誨，都能夠回頭向善，都能夠改邪歸正，皈依三寶、歸命三寶。「依教奉行」，做佛的弟子，弟子是學生，都依佛為老師，所以佛號天人師。

　　「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師」，佛跟一切眾生的關係，不是神、不是主，這清清楚楚的沒有那些關係。佛跟所有眾生全部都是師生關係，所以我們稱釋迦為本師，我們修淨土的稱彌陀為本師，學《華嚴》的我們稱毘盧遮那為本師，他們是老師的身分。但是所有眾生當中，「唯天與人能發無上大菩提心」，現在我們知道不但是天、人發菩提心，幾乎六道裡所有眾生聽經聞法，發菩提心的都不少。尤其是往生淨土的，阿彌陀佛慈悲接引，真的不是假的。

　　最後一個德號，『佛世尊』。「《成實論》等開為兩號」，佛是一個號，「佛為第九號，世尊為第十號。今依《涅槃經》」。念老的註解依《涅槃經》所說的，佛世尊合稱一號，合稱第十。「佛者覺也。自覺覺他與覺滿，三覺圓滿，故稱為佛」，自覺圓滿是煩惱斷盡。這個自覺圓滿容易懂，覺他怎麼能圓滿？眾生那麼多，許許多多眾生還沒有得度，覺他怎麼能算圓滿？我有一年在馬來西亞講經，有一位小乘的長老從北方來，也就是馬來西亞跟泰國交界的那些地方，他是在那個地方有道場，住持一方，也很有名氣。就來問我，他說，佛說的要度盡眾生他才成佛，我還沒有得度，他怎麼會成佛？問我這個問題。那就是說覺他，我這是他，我還沒有覺，他怎麼可以成佛？我就告訴他，覺他圓滿跟自覺是連起來的，自覺圓滿，覺他就圓滿。這怎麼說？要曉得他是幫助我覺悟的。

　　你要不相信，你看看《華嚴經》五十三參，善財童子是個求覺悟的人，就是他，善財童子怎麼成佛？五十三位善知識代表的是什麼？現實社會男女老幼各行各業，這些人在我們心目當中，都是佛、都是善知識。中國古人教導我們，「三人行必有我師」，三個人是什麼？我自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人。善人、惡人都是佛，都是幫助我成佛，善人教我的，他所想的、他所做的，我聽到、我看到，我有沒有？沒有，趕快跟他學；有，好好的保持不要失掉，他是我的老師。惡人也是我的老師，他所想的、他所做的，我聽到、看到了想想自己有沒有，有，要改過，把它改過來；沒有，記住千萬不要犯。這不都是我的老師嗎？我成佛了，是他兩個教我的。善財童子五十三參的精神就在此地。五十三參在哪裡？我們早晨起來到晚上睡覺，這一天當中你所看到的、所聽到的、所接觸的就是五十三參。問題是什麼？你不會參。善財會參，所以他成佛了；我們不會參，還在當凡夫。這就是宗門常說的「會麼」，會就成功。

　　實在講老祖宗教得好，「行有不得，反求諸己」，外面沒有過失，是真的，問題全在自己，要回過頭來反省自己。這就是覺他，自覺覺他，覺行圓滿，圓滿就成佛了。自覺是你自己學，覺他就是把我所學的東西跟大家分享，這就是覺他。這是淺而言之，從事相上說的，要肯跟人分享不要保留。自覺覺他圓滿，就叫覺滿。《華嚴經》上說的，妄想分別執著統統放下就覺滿了。覺滿那個時候你看一切眾生都是佛，覺他圓滿，真的不是假的。釋迦牟尼佛看眾生，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是覺滿，「一切眾生本來是佛」。《三時繫念》裡面中峰國師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這就是覺滿。你把這些道理搞通，想明白了，你就知道釋迦牟尼佛怎麼成佛的。

　　「又《合贊》曰：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他」，自己覺悟了，一定要教別人。「譬如有人覺知有賊，賊無能為」，這個比喻是佛經上的比喻，所以用得很多。這個人是賊，大家知道他是賊，他不敢下手了，為什麼？誰的東西丟了，肯定是他。他不但不敢下手，他還要當警察，在那裡照顧著每個人，免得人家東西丟掉賴他，他變成好警察。這就是你不知道，他是個賊，你知道他，他不是賊了。「又佛名知者。如《智度論》曰：佛陀，秦言知者」，這個秦言就是中國話，那個時候鳩摩羅什大師住世，住在中國四川、甘肅這一帶叫秦國，叫姚秦。先是苻堅做國王，以後是姚興，這兩個做國王國號都叫秦。

　　「知過去、未來、現在，眾生數、非眾生數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下，了了覺知，故名為佛陀」。這個論裡頭一段文，有些地方比較難懂，為什麼？不是我們一般人的常識。佛陀知過去能講得通，過去有歷史，你讀得很多，你能知過去。未來就難了，你怎麼知道未來？現在你可能知道。所以現在很多人不相信有知道未來的。曾經有人跟我說過，這個人是高級知識分子，在社會也相當有地位，他告訴我，他說我們決定不能相信有一個人說他能知道明天的事情，就是未來的事情，不可能，未來的事情沒人能知道。信仰宗教的，這個只有上帝知道，只有神知道，人怎麼會知道？現在的人逐漸學科學，不相信上帝。科學家縱然判斷一些事情，也未必是真的。他不相信，這個難。

　　眾生數、非眾生數，這很難接受，眾生數量，有多少眾生，這個眾生是有情眾生；非眾生數是無情的，樹木花草、山河大地，佛知道，佛全知道。有常、無常等一切法，有常是永恆不變的，法性，無常是剎那在變化的是法相。這一切諸法，菩提樹下了了覺知。菩提樹下是什麼？定中，釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，這屬於定中境界。現在我們說定中境界，人家說你是神話，他不相信定中境界，他沒有過這個經驗，他只有作夢，夢中境界他知道，定中境界他不知道。就知道今天在這個社會上，弘法利生是多麼艱難的工作，如何讓這些不信的人能相信，這是真的學問，經上講的真實智慧、善巧方便。這是佛陀，佛陀是圓滿覺悟的人。

　　說到這些地方，對現在人講，我們必須配合《華嚴經》所講的這些理論跟方法。佛法它裡頭有科學精神，為什麼？它要求證，不是說了就算。說了你相信，你是迷信，連佛都說你是迷信。佛給你講，你相信他，你都是迷信。怎樣不迷信？你要把它證實。所以佛法講求的是信解行證，到最後，你自己證明你所信的、你所解的、你所行的都是正確的，你自己把它證實，才真的是你的東西；你自己沒有證得，都是別人的，不是你的。所以佛法裡頭有科學的精神，而且非常重視證，契入境界就是證。不能契入，你沒有證得。沒有證得的東西叫記問之學，連孔老夫子都不贊成。夫子說「記問之學，不足以為人師也」。那要怎樣？儒家講一定要行到，你要做到。從行裡面去堪驗你所說的這個道理跟方法是不是真的、是不是正法？中國古人不迷信，佛菩薩不迷信。

　　「又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，故名為佛陀」。佛確實是一切智慧成就的一個德號，稱之為佛，過去、未來、現在他知道。盡不盡是講煩惱習氣你有沒有斷盡，他清楚；動不動他也知道，動不動是起心動念。起心動念、不起心動念，一切世間了了悉知，悉是沒有一樣不知道，故為佛陀。這些話在現代人他完全不相信，他說這些話是宗教，這是神話，這是什麼？這是人決定做不到的。不過近代這些量子力學家他們在報告裡頭告訴我們，他們發現這個世界上有不少古老的族群，很多地方的土著，他們老祖宗傳下來的，裡頭有真智慧。傳下來的他們沒有文字，只是一代一代的傳說，這個傳說裡頭真的有很多好東西，大智慧。他們怎麼知道的？他說人有一種本能，本能裡頭有真實智慧。我們現在把本能失掉。這個說法有道理。換句話說，佛、菩薩沒有別的，就是教導我們回歸到本能。怎麼回歸？把妄想分別執著統統放下，就回歸到本能。科學家所謂的零點能量場，那就是本能，回到那個地方，那個地方真的過去、未來、現在無所不知，無所不能。人人都可以回歸，你試試看。

　　佛教初學還有步驟的，不能完全一下放下，你一樁一樁的放下，先放下見思煩惱，就是執著，先學著我對於世出世間一切法不執著，你學這一點，真不執著你就成阿羅漢。什麼現象發生？六種神通出現。六種什麼？本能。換句話說，六種神通（我的本能）失掉了，就是見思煩惱，見思煩惱把我六種神通的本能掩蓋住。我今天把它放下，我的本能恢復了，天眼、天耳、他心、宿命，神足、漏盡。可以實驗的，佛不是教你迷信。你再放下塵沙煩惱，也就是於一切法不但不執著，分別心都沒有，你就成菩薩，你的智慧、德能、神通比阿羅漢就高好多倍。到最後不起心、不動念，起心動念是妄想，也叫做無始無明，這個東西放下，十法界沒有了，十法界裡頭一切事物你清清楚楚、明明瞭瞭，十法界不見了。十法界眾生有感你可以應，你是菩薩身分，應化在十法界，你有能力度十法界眾生。這是佛陀教育，這不是假的。

　　我們自己學了要真幹，執著，特別是情執很難放下，但是慢慢的放，希望一年比一年淡薄，再進一步，一個月比一個月淡薄，你就很有進步。到一個月比一個月淡薄的時候，你的信心就生起來，法味嘗到了，你會常生歡喜心，為什麼歡喜？天天有進步，日子沒有白過。自己慢慢就有把握、有信心，我這一生決定能往生，你說多快樂！而這些世間事情就不再擔心，不再執著了，有緣盡量幫助大家，沒有緣一點勉強都沒有，你說多自在。什麼事應該做，什麼事不應該做，沒有，沒有什麼應該、不應該，真放得下！

　　下面說「世尊梵名薄伽梵」，翻成中國的意思叫世尊，世間最尊貴的人，世間最讓人尊重的人，梵語叫薄伽梵。「圓備眾德」，圓是圓滿，備是具備，圓滿具足一般講萬德萬能。為世間人所尊敬，這個欽就是尊敬，為世間人所重，大家重視他、尊敬他，故號為世尊，這世間最尊重的，值得人尊重的。「《成實論十號品》曰：如是九種」，指前面九種具足，「於三世十方世界中尊，故名世尊」。這個意思好。圓備眾德，就是前面從如來，一直到天人師，九種之德他統統具足，末後總結就叫世尊。「又《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號，與此開合稍異，義無不同」。這個意思是一樣的。這十號之德統統具備，統統具足，這稱為世尊，所以世尊是非常尊貴之稱。十號的意思簡單介紹到此地。下面「住世度眾」：

　　【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　這二十個字特別重要，佛菩薩在世間幹什麼？就幹這個，這就是佛的事業。我們在這個世間，你是從事哪個行業的？出家做和尚也是個行業。你這個行業是做什麼買賣的？幹什麼的？說經講道的行業。你一天沒有說經講道，你一天空過了，接受十方供養，這一天你怎麼受得起？跟生意買賣一樣，人家把錢交給你，你沒有東西給人家，這不像話！所以我們想想，釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，開悟之後就開始講經教學，四十九年沒有一天中斷。這個事情我們要知道，他是非常敬業的一個人，重視他的事業，尊重他的事業，沒有一天空過，說經講道這是比什麼都重要。我們看念老的註解：

　　『在世教授』，你看經上用的字「教授」，佛菩薩真的是教授。教了多久的時間？『四十二劫』，這麼長的時間。『時為諸天及世人民說經講道』，這是《漢譯》裡面的文。「彼佛住世宏法共四十二劫，時為諸天及世間之人民，演說經文，講論道法與道要。道者，覺悟之路也」。也就是包含覺悟的道理、方法、經驗，再加上成果，這就很圓滿。才能夠真正幫助諸天人民覺悟，幫助他們提升境界，這是讓諸天人民得真實利益。在世四十二劫，可見得當時這個地方的諸天人民福報很大，壽命這麼長。我們這個地球跟它比就可憐，地球上的人活到一百歲都了不起。人家是在世教學四十二劫，可見他的壽命不止四十二劫；釋迦牟尼佛教學四十九年，世尊住世七十九歲。福報大！

　　福報大我們就曉得，人的心好，行為好，沒有惡念，沒有惡作，才能感得這麼大的福報。人真正積善修德，壽命可以延長，《了凡四訓》了凡先生自述，我們看到這個故事能不覺悟嗎？孔先生給他算命，孔先生不是凡人，確實有本事，能夠把一個人的流年算得那麼清楚，每年流年算得一點不錯。他是個讀書人，要參加考試，每年參加考試考第幾名，他都預先把它注出來，他知道。到時候去考試果然不錯，跟孔先生所算的完全相符合，每年的收入統統都清楚一點都不錯，二十年。所以他心定了，知道什麼？「一生皆是命，半點不由人」，他什麼念頭都沒有了，全放下。

　　三十五歲那一年他去訪問雲谷禪師，當時佛門的一位大德，禪師叫他在禪堂去坐禪，給他一個蒲團坐禪，他坐在禪師的旁邊。禪師看這個年輕人，三天三夜居然沒有動個念頭，很驚訝，因為這不是普通人能做到的。就問他：你的功夫不錯，一般人三天三夜不起一個念頭，這不容易做到，你是怎麼修的？他很老實，他告訴禪師：我的命被人算定，二十年一點都不錯，所以我沒想頭，想了沒用，想了都是白想。雲谷禪師這一聽哈哈大笑：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。了凡先生就問他：為什麼還是凡夫不是聖人？他說只有凡夫命運才會被人算定，一點都不差。真正大修行人超越！如果是造作罪業的人，他的命運往下下降。命運每一天都有加減乘除，但是每天加減乘除不大，所以還是算得很準確。像他那樣的不起心、不動念，就完全準確，絲毫不會錯誤，也就是你死在命運之下，不動。

　　告訴他，命運從哪來的，什麼個道理，命運可以改，怎麼改法？就是念頭，你一心向善，你的命運向上提升，一心向不善，你就往下降，不是一成不變的。他明白這個道理之後，就發心行善。行善有個標準，雲谷禪師給他一個功過格，功過格的標準就是《感應篇》。《太上感應篇》裡面所列一百九十多條善惡果報，教給他，你依這個標準每天認真去斷惡修善。佛門用道教的基礎，這是正確的。道教這本書簡明扼要，文字不多，字字句句都是重點。你好好的去學它，認真去做，早晚拿著這個來反省，命運就改變！了凡先生這一發心真幹，回去真幹，第二年參加考試，跟孔先生算的不對了，孔先生算他考第三名，結果他考第一名，你看積善馬上就提升。這效果出來，真幹了，一生改變，連壽命，他沒有求壽命，壽命延長了。孔先生給他算的壽命五十三歲壽終正寢，他活到七十四歲，多活了二十一年，延壽二十一年。命裡沒有兒子，求兒子真的得了個好兒子。他自己是獨生子，他這個兒子也是獨生子，可是兒子以後長大給他生了六個孫子，這一門鼎盛。「積善之家必有餘慶」，他這一生過得很充實！

　　下面引「《俱舍論》曰：道義云何」。道怎麼個講法？什麼叫道？「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故」。《俱舍論》上說的，道是什麼意思？道是涅槃的道路，你能走這條路，將來就能夠證得般涅槃。涅槃是什麼意思？前面講得很多，講得很詳細，就是自己的自性。講自己的自性很難懂、很抽象，換個名詞，《般若經》上常講的「諸法實相」。這個名詞現代知識分子比較容易接受，諸法就是一切法，實相就是真相。道是什麼？就是一切諸法的真相，你能把它看到、明白、了解，你走的路就是正道，你將來可以證得諸法實相。在大乘裡面證得諸法實相的人就稱作佛陀。

　　現在哲學、科學都是在探索諸法實相。諸法實相，古今中外多少人在探討，宇宙從哪裡來的？為什麼會有宇宙？過去幾十年當中有個說法，宇宙是從大爆炸發生的。這個說法是根據什麼？根據宇宙不斷在膨脹，這是天文學家在望遠鏡上看到的，發現什麼？我們地球四周圍這些星，都往遠處很快的速度移動，好像膨脹，宇宙在膨脹，星球都遠離去了，這種現象就像爆炸一樣，這種現象。再找不到更好的說法，所以這個說法很多科學家都接受，應該有幾十年了。但現代的量子力學家把這個說法推翻，他們知道宇宙不是這種爆炸的，不是，這個講不通。他們現在是在物理學裡頭用更深的探索，把物質，什麼是物質，物質究竟怎麼回事情，把這個東西搞清楚，發現什麼？發現物質根本沒有。像普朗克所說的，他一生的研究，研究量子，到最後他說根本沒有物質存在。物質是什麼？物質是意念累積產生的幻相。把物質的根找到，物質的根是意念、念頭。這個跟佛法說的一樣。

　　佛法說物質現象就是阿賴耶的境界相，阿賴耶的境界相從哪來的？從轉相來的，轉相就是意念。轉相從哪裡來的？從業相來的，阿賴耶的業相。業相從哪裡來的？業相一念不覺。業相沒有原因，就是一念不覺，一念不覺沒有原因。一念不覺叫無始無明，無始是什麼？它沒有開始。沒有開始當然它也沒有滅，叫不生不滅，它有，現在科學家稱它為波動的現象。對的，它是動相，不覺是動，覺心不動。惠能大師見性告訴我們「何期自性」，沒有想到自性「本無動搖」，它不動的。大乘教上講的覺心不動，惠能大師見到，他證得了。這是阿賴耶的三細相。所以是一念不覺從自性裡頭現出一個阿賴耶，阿賴耶是妄心，自性是真心，真心不離妄心，離妄心真心就沒有了，所有一切境界相都從妄心裡頭生出來，離開阿賴耶沒有一法可得。所以法相也叫唯識宗，這一派的學者不承認有宇宙、有物質，他只承認有個識，叫唯識。因為物質是從心變的，法相唯識跟唯物恰好是相對，物是識變的。

　　所以把宇宙的真相解釋清楚，這是一直到最近的三十年科學家才發現，現在還在做實驗，成就非常可觀。我們有理由相信，二、三十年之後科學會接受佛法。這樁事情與愛因斯坦有關係，愛因斯坦曾經說過，世界上所有的宗教，跟科學走得最近的是佛教。這句話將來科學家可以以它為證據，把佛經找來對對看，愛因斯坦所講的是不是正確的。所以將來講佛學的，不是法師，是科學家。為什麼？法師不會講，法師講不過他們，肯定他們講得比我們好。可是講雖然是講，講了不做，那在釋迦牟尼佛法運裡頭，還是末法時期，沒證果的。但是對於學佛的同修來說，可以說大大增長了我們的信心，我們能夠依教奉行，我們是生活在正法時期。科學家生活在末法時期，他會講，他研究得很清楚，他沒有行、沒有證，所以末法時期；他要有行，沒有證，他在像法時期。末法時期證果，說實在話，確實只有先到極樂世界，然後再回歸到零點能量場，那就是成佛，回歸到自性，回歸到常寂光。我們在這裡提供一點點這些分享的心得，我相信對他們會有幫助。今天時間到了，我們就講到此地。