華藏淨宗弘化網

淨土大經科註　　（第四一六集）　　2012/7/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0416

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百七十一面倒數第三行：

　　『戒若琉璃』，「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首。奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，持戒淨潔，譬如琉璃」。這幾句話是黃念老說的，真實功德裡頭，戒行最為重要，佛法如果不落實到戒行，那就是有解無行，決定不能成就。有解無行是知識，現在所謂的學術，與行持脫節了。在中國過去讀書人，他是解行相應的。中國古人所說的博學、審問、慎思、明辨，後頭是篤行，如果沒有篤行，前面都沒有辦法落實，變成玄談，所謂清談，與實際脫節。佛法裡面不但是要行，它把行還放在第一個，因戒得定，因定開慧。可是能行必須能解，所以清涼大師在《華嚴》四科裡面，把這個行擺在第三，第一個叫信，「信為道元功德母」，第二個是解，第三個是行，行是以持戒為第一。

　　實際上真正講修行，行才是真正開始，前面的信解是行的預備功夫，沒有信解，他沒有辦法修行；換句話說，他決定做不到。所以信是第一。佛陀的教學，無論大乘小乘、顯教密教，一定是把教信擺在第一位，所以信為道元功德母。信是證道的根源，是所有一切功德之所發生處，沒有信心就沒有任何功德；也許可以植一點福德，功德是決定不可能。我們要知道，功德是了生死出三界必須要具足的，福德沒出輪迴，在六道裡頭人天兩道享福，福報。唯有功德，功德是什麼？功德是清淨心。福德的心是染污的，功德的心是清淨的；福德著相，功德不著相；福德心量小，功德心量大，起心動念他不為自己，他為一切眾生，尤其是苦難眾生。功德跟福德，我們一定要把它分清楚、搞明白。

　　戒為三學之首，奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，這是真正的莊嚴。心地清淨，光明磊落，念念為度眾生，念念為正法久住，這就是菩提心，就是菩薩行。戒律有根，根是世間的善法，世間善法都沒有了，他怎麼會持戒？他不可能持戒。所以佛在經上告訴我們，《菩薩處胎經》，這《佛藏經》上說的，《菩薩處胎經》是佛跟彌勒菩薩對話，那段話在《菩薩處胎經》。佛在《佛藏經》裡頭說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，有這幾句經文。這就說得清清楚楚，學佛從哪裡學起？從小乘學起。小乘是人天法、世間法，世間法裡頭最重要是講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業三福第一條是世間法。所以佛要求佛弟子先學小乘。

　　佛教傳到中國，中國人對佛陀的教誨，把佛陀看作聖人，尊敬，依教奉行，所以小乘經典的翻譯很圓滿。今天南傳小乘巴利文的經典，跟我們《四阿含》對照，幾乎完全相同，巴利文經典裡面，大概比我們只多了五十幾部，總共三千部，三千部，五十部的差距，這很小的差距，翻譯得非常完整。而且在中國成立兩個宗派，一個成實宗，主要是根據《成實論》；一個是俱舍宗，根據《俱舍論》。這兩個宗派，隋唐時候盛行，學佛決定依小乘為基礎。而是到了唐朝中葉，中國這些祖師大德不依小乘學了，怎麼辦？用儒跟道代替小乘。很好，儒跟道是中國本土的學術，我們學起來非常方便。效果怎麼樣？我們看這一千三百年，這一千三百年當中，大乘八個宗，世世代代都有祖師大德出現，證明可以代替，可以用儒跟道代替，直接學大乘。事實告訴我們，這個做法沒錯。

　　可是到今天問題來了，全學的是大乘，小乘不學了，儒跟道也不學了，這就脫節了。所以大乘在這一百年當中，人才跟過去相比相差太遠了。我們知道人是教得好的，為什麼這個時代人才少，那個時代人才多？教的，教得很如法。現在雖有人教，把戒律疏忽掉了。沒有戒就沒有佛，只有佛的經教；用現在話說，只有佛的知識，沒有佛的實質，佛法當然就衰了。那要想佛法興怎麼辦？用佛的戒律行不行？不行了，戒律丟得太久，沒人講了，沒人懂了。換句話說，必須從儒道裡頭建立。我們精挑細選，少到不能再少，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，這是根！跟佛家的《十善業道》，我們稱儒釋道的三個根。這三樣東西沒有了，儒釋道徹底在這個社會消失掉了。

　　學儒不能落實《弟子規》，假的；學道沒有落實《感應篇》，也不是真的。有《弟子規》、有《感應篇》，學佛落實《十善業道》不難，基礎已經有了。除這個之外，儒家東西必須要讀的，也是少到不能再少，四書。這是宋朝朱夫子精選的，選得好，從《禮記》裡面選了兩篇，「大學、中庸」，從諸子裡面選了兩部，《論語》跟《孟子》。《論語》是孔子的，不稱為孔子而稱為論語，是因為夫子沒有創造、沒有發明，述而不作。他所講的這些東西、所傳的，都是古聖先賢的教誨，千萬年之前的傳說，他用文字寫出來流傳給後世。二十篇，不長，學佛也必須要讀。老子《道德經》五千多字，叫五千言，這是道家的根本典籍、最重要的典籍，應該要讀，應該要學習。用這個做基礎入佛門，直捷入大乘。今天難，困難就在此地，捨棄了小乘，也不學儒道，深入經藏就變成障礙重重，這是我們不能不知道的。

　　所以今天信跟解都有問題，清涼的四科，信佛半信半疑，遇到困難了還去信這個、信那個，這種心態就是對佛的信心不踏實；如果信心踏實，他不會改變，無論遇到什麼問題，他一定用佛法做標準來衡量、來應對，不找別的。我們這麼多年來只看到一個榜樣，劉素雲。她講得很多，她學佛的經歷，遭遇紅斑狼瘡這種威脅，也有人叫她找這個、找那個，她堅定信心，什麼都不找，就念阿彌陀佛。她心是定的，心是清淨的。現在我們明白，「一切法從心想生」，清淨心就能治病。因為病毒是染污，嚴重的染污，清淨心能把病毒化解，能讓這些染污恢復正常。這個道理連現在的科學家都知道，現代的科學家對於起心動念非常重視，不能有惡念，不能有邪念，不能有雜念，不能有妄想，用清淨心來持戒。

　　持戒也不容易，每一條戒的精神、理論依據，在日常生活當中如何去運用，都要搞清楚，這沒人講了。每一條戒有開、遮、持、犯。開，在某種狀況之下有開緣，不能不開。殺生有沒有開緣？有，我們在經典裡面看到這種例子很多。佛告訴我們，這是一個公案，我們相信有這個事情，不是佛編造的故事。有一位阿羅漢，他出門遠行，搭的船是有一群商主，用現在的話說，這都是些企業家，有五百人，經商，帶了些金銀財寶回國去，阿羅漢正好也上了這條船。羅漢有神通，知道其中有個人起了個惡念，想要把同伴，四百九十九個人害死，把財產獨佔，財迷心竅，阿羅漢知道。這個事情能勸嗎？不能勸，如果你要勸他，第一個就把你殺掉，殺人滅口。知道他回不了頭，他這個念頭非常堅固，在這個時候沒有法子，阿羅漢把他殺掉，趁他沒有防備的時候把他殺了。這個叫開戒，這個不叫破戒，為什麼？兩面都救了。你看，這四百九十九人救了，救了他們的命，保全他們的生命財產；對這個惡人也救了，惡人如果真造了這個惡業，他絕對墮無間地獄，將來無間地獄罪受完之後，出來還要還債，你說多可憐。他被人殺了，他不墮地獄，雖有這些企圖、惡念，他沒有做成功，未遂罪，罪就沒那麼重，不重。所以統統得度，都救了！

　　佛告訴我們這樁事情，說明每一條戒，佛所制的每一條戒都有開遮持犯，在什麼狀況之下你應該怎麼做法。正常狀況之下，殺人就是墮地獄，殺人是性罪；學佛受了五戒，不殺生，你殺人又犯了破戒的罪，兩重罪。不受戒是一重罪，受戒是雙重罪，這個道理要懂。這樣的開緣，非常狀況之下可以開戒，不是的，一定要堅持不殺生。遮是禁止，在這裡頭論犯。譬如說是阿羅漢坐這條船，知道這個惡人要下毒手，他要不殺他，他犯戒。殺他叫開戒，不殺他犯戒，為什麼？你知道他做這樣的惡事，這麼多人被害，結下的冤仇，他自己要墮地獄，你不能不救他；你開戒，統統都得度，都救了。佛法通情達理。殺盜淫妄酒五戒，酒的開緣最多。五戒，這叫根本戒，前面四種是性罪，不受戒犯了也有罪，受戒犯了是雙重罪。酒是叫遮罪，酒本身沒有罪，喝酒本身沒有罪，為什麼佛把它列為重戒？因為酒醉之後亂性，你造殺盜淫妄，那個罪就重。你頭腦清醒的時候這個戒能持得住，不會犯，不會破戒，可是酒醉昏迷，非常容易造這個事情。酒戒是防止你犯罪的，所以它的開緣就很多，都要講清楚。

　　我們初學佛的時候不曉得這些道理，那個時候常常到寺廟去抄經，跟寺廟這些和尚們都熟，他們看到我們去抄經非常歡喜，也很愛護，就幫助很多。寺廟有事情的時候我們就做義工，做義工有的時候時間很長，要留我們在一起吃飯，我就看到老和尚，每餐飯老和尚前面有一杯酒。我們也不敢問，感到很奇怪，五戒裡頭的殺盜淫妄酒，為什麼老和尚每餐飯前面都有一杯酒？以後我跟李老師學經教，這個疑問好多年不能解決，我就向李老師請教，這怎麼回事情？老師告訴我，他這是開戒，不是破戒。為什麼？年歲大了，體力衰了，血液循環緩慢，酒能夠幫助他血液循環。這是醫藥用，一般就是七十歲以上的可以。才知道有這麼回事情。而且他有節制，你看老和尚喝的是小杯一杯，一杯不會喝醉，不會亂性，他有節制。另外老師就告訴我，像五辛、酒做為佐料用，這個不犯戒。所以你要懂得佛制戒是什麼原因。

　　五葷，葷不是肉食，葷是草字頭，所以五葷菜不是肉食。肉叫腥，叫葷腥。五葷菜是韭菜、蔥、大蒜，蕎頭是小蒜，加上一個洋蔥。那時候中國沒有洋蔥，五葷菜中國只有四種，現在外國進口來的蔬菜很多，洋蔥屬於。這個東西生吃會引起肝火，肝火講發脾氣，會引發你煩躁、發脾氣；熟吃，這個東西產生荷爾蒙，引起性衝動，所以佛把它戒除，是這麼個道理。但是吃，如果量很少，它不起作用，一定要有那麼大的量就會起作用。像吃大蒜，山東人喜歡，山東人吃大蒜像吃花生米一樣，吃得很多。我們行嗎？不行，我們一個生的蒜瓣就辣得夠受，舌頭都發麻了，這個沒有辦法，給你吃你也不敢吃；但是熟的沒有問題，熟的舌頭不會發麻，所以那個量就受限制。

　　開緣裡頭是很多，但是量一定要節制到，所以蔬菜裡頭用來做佐料，這個不犯戒。你一定要懂，你不懂，怎麼這老師都破戒了？李老師，他的飯菜裡頭就有蔥蒜，就有這些東西。有一個居士，也是做義工的，山東人，看到老師，老師破戒了。所以說清楚、說明白他就懂得，這個做為佐料，香料佐料它量少，它不起作用，可以用。但是寺廟裡頭不能用，為什麼？怕人家說閒話，不是不能用。有些人他不懂，這和尚怎麼破戒、怎麼犯齋？所以有譏嫌、有嫌疑，避嫌疑，非是在不得已的時候不輕易開戒。所以居士們在家庭裡面，知道這些東西可以做佐料的，酒也可以做料酒，它不會喝醉的。不能不懂，懂得之後居士們素食，素食裡頭這個調味它有味道，他就歡喜吃；如果這些佐料統統沒有，他不願意吃素。所以對於在家素食要大開方便之門，希望他們不殺生，斷肉食。素食裡頭這些調料只要不過分，許可的，不會引起副作用，這就對了。所以條條戒都要講清楚、要講明白。

　　琉璃是比喻，佛經七寶之一。琉璃是什麼？現在我們所講的翡翠，綠色的玉，透明的綠色的玉，很難得。經上有講玻璃，古時候沒有玻璃，玻璃是什麼？現在的水晶，水晶像玻璃一樣。我們看到七寶裡頭玻璃是現在的水晶，這都是寶石，水晶是全透明的，一般人都喜歡。所以戒若琉璃。奉持戒律，戒律難，我們去受戒，能得戒嗎？傳戒的師父如果戒不清淨，我們不能得戒，又這麼重要，怎麼辦？我初學佛的時候章嘉大師教我，你懂得一條，你就認真去學這一條，你就得戒。原來是這麼回事情。告訴我，佛法重實質不重形式，戒壇受戒是形式，沒有那種至誠恭敬懺悔心得不到的。尤其是比丘、比丘尼戒，至少要三個法師，這大僧，傳戒才能得戒。

　　蕅益大師告訴我們，這是一個研究戒律的人，明朝末年，根據他所研究的，中國從南宋以後就沒有真正的比丘了。換句話說，中國出家人，南宋以後沒有真正出家人，就是沒有真正傳戒的人，那你戒壇上所受的這個戒，用天台家六即的說法，叫名字比丘，這一點要知道，有名無實。自己決定不敢稱比丘，沒有受比丘戒，怎麼能稱比丘？所以蕅益大師三壇大戒受完之後，他在佛菩薩面前退比丘戒，一生，他自稱菩薩戒沙彌。因為菩薩戒、沙彌戒，自己在佛菩薩形像面前發誓來受都可以得戒，真正自己有這個心就能得戒，但是比丘戒不行，必須要五個以上，圓滿的是三師七證，十個真正比丘，你才能得到戒。這十個到哪裡去找？一個都找不到，你怎麼能找到十個！這個我們要懂。蕅益大師既然是稱菩薩戒沙彌，他的學生、徒弟成時法師，老師是菩薩戒沙彌，他自稱是出家優婆塞，菩薩戒出家優婆塞；換句話說，我雖然出家了，我能把菩薩戒、五戒持好，叫菩薩戒出家優婆塞。這樣的人真的是戒若琉璃，心地清淨不染，知道自己是什麼身分，決定不敢僭越。在今天，今天沒有了。

　　在家居士，《十善業道》不是戒律，具足十善業道才有資格受五戒。真正發心受五戒，在佛菩薩面前自己受就可以，就能得戒。所以有沒有必要到戒壇參加？沒有必要，你自己在佛菩薩面前求受五戒，找一位真正有德行的老師給你做個證明就行。戒決定要受持，章嘉大師教的方法好，自己在佛菩薩面前求戒，我能做到的我受，不能做到的，這條戒暫時放在旁邊，什麼時候能做到，我什麼時候受。能做一條就學一條，能做兩條就學兩條。這完全是自律，是主動的，不是被動的。所以老師教我先學戒，學個幾年，養成習慣了，再在佛菩薩面前求受戒，這個方法好。這是章嘉大師真正的經驗之談，告訴我們心口都真實。人有德行，持戒是屬於德行，有德行的人無論在什麼地方，會得到別人尊重，會得到一些人擁護。為什麼？他佩服你，他歡喜你，喜歡跟你學。那我們一定要好好教他，要給他做榜樣，給他做示範，這就屬於菩薩行。

　　「《梵網經》曰：戒如明日月，亦如瓔珞珠」。這是世尊在《梵網菩薩戒》戒本裡頭，讚歎受戒的這些菩薩們，持戒清淨莊嚴，「故曰戒若琉璃，內外明潔」。內是清淨心，我們持戒最重要的就是清淨平等覺。有一些人，我們見到很多，持戒做得很嚴謹，但是心不清淨，心怎麼？傲慢、自以為是。對於那些不持戒的人他非常不滿，輕視別人，甚至於毀謗。這個對不對？不對，完全錯了。你想想看，這經上說戒若琉璃，你的心不是琉璃，你的心是染污，裡面還有是非人我，表面上做的是像個樣子，不是，效果沒有達到。持戒是達清淨心，得定，因定才開慧，你戒持得再好，你心不清淨，你傲慢，你輕視別人，你就決定不會得定，你決定不會開悟。這什麼道理？這是叫死在戒條之下，對於經教完全不通。真正原因，為什麼會造成這個樣子？是知經太少，對戒律也不懂。佛為什麼制這條戒？戒律的精神在哪裡？持這條戒的好處在什麼地方？他們不知道。只是我照做了，實際上真實利益，自利利他都不知道。人不學不知道，學是多麼重要。

　　下面接著我們看，「內者指心意」，這『內外明潔』，潔淨，「意業清淨」，這是持戒真正的目的。「起心動念，悉離垢染」，垢、染是一個意思，我們今天講染污。什麼是染污？自私自利是染污，是非人我是染污，貪瞋痴慢是染污，七情五欲是染污。這個染污沒有去掉，持戒是幫助你除染污的，染污沒有除掉，增長了傲慢，那你就更錯了。你持戒不錯，持戒的目的沒達到，持戒的功德你沒有，完全搞錯了。真正持戒的人必定是謙卑，必定是忍讓，自卑而尊人。你要不信，你去讀《壇經》，你細細觀察《壇經》裡面所記載惠能大師的德行。雖然他不認識字，他沒有念過書，人家心地真正乾淨，真正做到謙虛，一切恭敬，看不到絲毫驕慢，看不到，對一切人事物確實做到至誠恭敬。

　　外面「威儀具足」。戒律其實戒條並不多，講威儀的很多。威儀是什麼？日常生活當中必須要守的規矩，行住坐臥、待人接物，不能沒有規矩。《沙彌律儀》裡頭，戒律只有十條，十條之外還有二十四條是講威儀。《弟子規》裡頭也如是，有戒、有威儀，都要懂，都要能夠知道。在什麼樣狀況之下，因為因人、因事、因時、因地不同，表現不是一個呆板方法，活潑的，活活潑潑。「德形於外，內外悉潔」，表現在外是你的德行。總的原則，是要給一般大眾做好樣子的，這個要記住。特別是威儀，是做給別人看的，為什麼？別人沒人教他，他迷失了。見人，布施一點笑容這不費什麼事，為什麼把個面孔板著看人？讓人家覺得你很難看。大乘經裡頭佛常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，你為什麼不叫眾生歡喜？為什麼不學學彌勒菩薩，一天到晚笑咪咪的，給多少人結了法緣。結善緣、結法緣就在跟大眾接觸的時候，所以這笑面不要吝嗇，要多布施。

　　稱讚，稱讚有標準，一定是善的。不善的不讚歎、也不毀謗，不要放在心上，放在心上，我們的心就被染污了；不放在心上，我們的心是清淨的。特別是念佛人，我常說，心上只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭沒有東西，乾乾淨淨。心裡頭有佛，口常念佛，沒有不生淨土的。我們想求生淨土，不能把阿彌陀佛忘掉，念念不忘，時時刻刻都不忘。看到一切眾生都歡喜，為什麼會歡喜？阿彌陀佛變化所作。看到一切眾生都是阿彌陀佛變化所作，不就歡喜了！極樂世界是眾鳥說法，《彌陀經》上講得很清楚，是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生。我們今天把這個境界移到我們眼前，我們眼前所見花草樹木、一切這些動物，全是阿彌陀佛變化所作，乃至於我們所看到的一切人物，也是阿彌陀佛變化所作，你就滿腔的歡喜，我們真的生活在歡喜的世界。歡喜心是最好的養分，真正健康長壽、聰明正直。這一分，這高級的營養品，不在外頭，人人都有，就是你會不會用，會用的人有福！

　　「故其言說令眾心悅誠服」，這四個字很重要，眾生跟你接觸心裡歡喜，對你真正佩服。故曰『其所言說，令眾悅服』，完全是說人的威儀。賢首國師《還源觀》上講的四德，第二句「威儀有則」，我們時時刻刻要想到這句話，我的一舉一動、一言一笑，不但令眾生生歡喜心，而且給大家做好榜樣、做好樣子。

　　底下這一句，『擊法鼓，建法幢，曜慧日』，這一句是講的利他，我們怎樣幫助別人，要懂得這九個字的精神，我們如何在日常生活當中用它。「《會疏》曰：法音高響，猶如鼓聲。威德摧邪，猶如勝幢。慧日照迷，猶如杲日」。大規模的這是寺院、講堂，現在我們弘法利生利用網路、利用衛星電視也是這個意思，這九個字統統具足。可是在日常生活當中，我們跟大家在一起閒話家常，中國人有所謂「三句話不離本行」，我們的本行是什麼？本行是念佛求生淨土，這是我們的本行，我們一定要記住。所以遇到有機緣的話，一定把念佛法門介紹給別人。念佛的同學手上拿一串念珠，現在手珠很好，套在手上，一個是提醒自己要念佛，一個是給別人看，別人一看，這個人是念佛的，讓他在阿賴耶識裡頭，這個阿彌陀佛的種子加強一遍，這是真正利益眾生。言談當中要談到佛，清清楚楚、明明白白把三寶介紹給他。現在這個時代，一般人對於這些產生嚴重的誤會，什麼是佛？要講清楚、講明白，不要讓人產生誤會。

　　現在一般社會大眾認為佛是迷信，佛是非常不吉利。現在的香港人可能已經忘記了，我一九七七年第一次來香港講經，暢懷法師告訴我，他說法師，如果你三年前來，換句話說，一九七四年、一九七五年的時代，香港人看到出家人吐口水。為什麼？看到出家人，今天倒霉了，今天的好運都沒有了，所以總得罵幾句。他說最近這兩年好多了，少了。這是誤會！看到出家人這樣的沒有禮貌，出家人是福田僧，說明你一點福報都沒有。明白人清清楚楚，這些人迷，迷到這種樣子。出家人，不管他好不好，他那個形相是個福田的樣子，這就是他的功德。

　　佛代表覺悟，覺而不迷。我們現在介紹，覺悟他聽不懂，福報他聽得懂，沒有一個人不拼命在追求福報，我們就用這個給他介紹，他懂，是他心目當中所追求的。佛代表福報，佛代表智慧。我們在念三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，這個二就是福德、智慧，足是圓滿、滿足；換句話說，智慧圓滿、福德圓滿，這個人稱之為佛，二足尊。「皈依法」，法是什麼？法真的不好講，「離欲尊」，離欲是什麼？放下。這個他不懂，把你的欲望放下，把你的貪瞋痴慢放下，這個他不會接受，不會接受就不能這樣說法。那法是什麼東西？法是方法。什麼方法？追求福報的方法，追求智慧的方法，這個他懂，這個說法他很容易接受。那這個方法在哪裡？方法落實在教學上，經典的教學就是教這個方法，這好懂。僧是什麼意思？僧代表和合、和諧，這個社會不和。我們這樣講他就懂了，代表清淨、代表和諧。他自己清不清淨不要去理他，自己和不和諧也不必去理他，看到這個樣子我就知道要和諧。這個說法淺，人家很容易聽懂，他對於佛法會產生興趣，他會多問、會多學。引導人入門要用方便法，方便沒有定法，活的，因人、因事、因時不一樣。說法投機，他聽得很歡喜，他就動念頭想學；說得不投機，說得沒錯，但是他聽不懂，不是他所需要，他對這個就生不了興趣。這是佛法講的善巧方便。

　　「擊法鼓」，就是講經教學，我們把這個佛字講清楚、講明白，也是講經教學，用個三分鐘、五分鐘，對象也許就一、二個人，他真聽懂、聽明白、聽歡喜了，這個法幢就建立了。法幢是什麼？道場。釋迦牟尼佛道場在哪裡？他說法的那個地點就是道場，沒有固定的，無論在什麼地方，說法的地方就是道場。「曜慧日」是個比喻，破迷開悟，這叫曜慧日。《會疏》裡頭解釋六句，念老說《會疏》的意思是，「法鼓喻菩薩法音，醒眾遠聞」。醒，把眾生喚醒，眾生在迷，你把他喚醒。你說宗教，現在很多人不懂得這兩個字的意思，一聽說宗教，馬上念頭浮起來，迷信、拜神的，他起這個念頭。所以這個必須要講清楚，宗是什麼意思，查查字典，宗怎麼解釋。這個字解釋很多，很多解釋裡頭有三個最重要的解釋，我們只說這三種，第一種主要的，第二個意思是重要的，第三個意思是尊崇的，就是尊重、崇尚，尊崇的，有這三個意思。教，教育、教學、教化，我們也講這三個意思。宗教合起來就是主要的教育，我們上面加兩個字，人類，人類主要的教育，人間重要的教學，社會尊崇的教化，你說這個東西重不重要？這個東西要沒有了，社會就亂了，地球上災難就太多了。要恢復安定和諧，要恢復永久的安定和平，大家認真修學這個教育就能做到。

　　那人家再問，宗教教的是什麼？簡單的說，宗教教倫理。倫理講什麼？人與人的關係，人與大自然的關係，人與天地萬物的關係。倫理是講關係，道德是講原理原則，這麼多關係當中我們如何來處理，這裡頭有道，道落實在生活當中叫德。道，自然的規律，春生、夏長、秋收、冬藏，這是大自然的規律，不是人創造發明的，不是，大自然的規律，你能夠隨順就是最健康的；你違背它，你災難就來了。人從出生慢慢長大，這都是自然現象，你要把它改變，違背自然，災難就來了。像什麼？美容，美容不就是破壞自然嗎？破壞自然絕對不是好事情。美容，你自己認為美個幾天，五年、十年之後你就苦不堪言，這我們親眼看見的。我在澳洲，我們學院有一個義工，在我山上住了兩個星期，我看她每天痛苦不堪，問她到底什麼毛病，她告訴我，年輕的時候去美容，鼻子不好看，凹進去，要把它墊高，現在毛病就從這發的，非常痛苦，後悔莫及。當時我給她講，我說最健康的是妳父母生下來那個面孔，最美的、最健康的，妳要把它破壞，要去這樣整、那樣整，妳活受罪，果報自己要承受。自然生態環境不能破壞，破壞到身體，妳會得這麼痛苦；破壞我們地球大自然環境，就會有很多災難發生。隨順自然多好！

　　現在人慢慢覺悟了，隨順大自然環境生長的這些植物叫做有機的，特別貴重；換句話說，破壞大自然生長的那些植物，好看不好吃，沒有營養價值，你看東西很大，顏色也很好，吃起來沒有味道。年初我在高雄複診牙齒，住了幾天，同修們送給我土芒果，芒果很小，味道很香。經過改變基因的那個芒果這麼大，很好看，可是兩個味道比的時候，一個有芒果味，一個沒有。那東西能吃嗎？不可以破壞自然環境，現在人破壞大自然環境做得太過分了，將來人沒東西吃。為什麼？都是他們改造基因，人吃了之後會得一些奇奇怪怪的病，你說何苦來！我們看到了很難過。所以要告訴他，傳統生活方式是健康的，科技的生活方式是不健康的；哪些東西可以學，哪些東西不能學。飲食起居是大事，不是小事，英國湯恩比博士，他在世的時候常常提倡恢復傳統人工的農耕，這個生產出來的五穀雜糧包括蔬菜，最健康的，勸人不要用化學肥料，不要用農藥這些東西。

　　所以，經、疏裡面這些意思我們學會了，就用在日常生活當中，待人接物，一個人、兩個人、三個人，我們統統講。學佛的人身心清淨、健康快樂，人家一見你一定向你請教。我參加很多次國際和平會議，跟這些與會的朋友們在一起，問得最多的，他不問我別的，你怎麼保持你的健康？都問這個問題，這都是機緣。他這一問，我就告訴他，我保持健康非常簡單，一切補品東西我都不用，粗茶淡飯，六十年的素食，素食是健康的，心地清淨，於人無爭、於世無求。這兩句話一說他就愣住了，那不爭不求還搞什麼？不爭不求就健康，健康是這麼得來的。他們明白了，不容易做到，可是信息傳出去了，有些人聽到就很注意。年歲大要健康，年歲大不健康就老苦，這生苦、老苦、病苦、死苦；老，健康那就不苦，還是很快樂。所以把佛法善巧方便，看他能接受的告訴他，慢慢引導他，對宗教觀念改變了，對佛教觀念搞清楚了，他不排斥、不反對，慢慢他也發心學習，這種人不少。「佛氏門中，不捨一人」，我們要記住這句話，要記住「一切眾生本來是佛」，他是沒有人教，沒有人講給他聽，迷而不覺。遇到我們他有緣，我們講清楚、講明白，讓他覺悟，讓他知道這是一門好東西，人生不可以不學，真正是人生最高的享受。

　　「法幢喻菩薩威德，摧破邪惡」，這從哪來的？下面，「嘉祥師曰：建幢是戰勝之相」，譬如說，「譬說法降魔得勝」。打仗的時候，佔領了這個地方，第一樁事情把國旗升起來，旗幟升起來，說這地方是我們佔領了。幢就是旗幟，古時候打勝仗，這印度，印度升幢。幢是圓形的，像飛機場那個風筒一樣，圓形的，但機場那個風筒它口大，慢慢縮小，幢是一樣大，圓形的。這個掛在旗桿上，得勝、打勝仗了。佛法也取這個意思，佛菩薩講經教學，讓聽眾都覺悟，叫破迷開悟，這就像打勝仗一樣。

　　在古時候沒有資訊，佛教又很謙虛，佛教不敢為人師，別人稱佛老師，佛不敢當，所以出家人對別人自稱學人，我在學習，不敢稱老師，又不能不教學，那怎麼辦？學生他自動來，不能招生。招生不符合謙虛，你憑什麼敢招生？所以佛法始終沒有招生這兩個字，招生太狂妄了，我是老師，我有能力教你，是這種態度。佛怎麼辦？佛今天在這裡講經教學，旗桿上掛幢，外面人一看，今天有講經教學，喜歡聽的人自動來了，用這個方法。信息掛在那邊，你自己來，佛絕不請你來，不敢邀請你來，用這個方法。另外，學生對老師讚歎，讚佛偈。讚佛偈給誰聽的？是給大眾聽的，大眾一聽，佛有這麼好，我們得趕快去跟他學習。等於說是替老師找學生的一種廣告；老師自己決定不找學生，學生介紹學生。這是真正的德行，謙虛恭敬。

　　想想看，佛說的「一切眾生本來是佛」，我怎麼敢教他？謙虛、恭敬自然就生起來了。你想到這個人沒有知識，不認識字，他比我差遠了，傲慢心就生起來了。教育裡頭最怕傲慢，這個念頭一生起來完了。你看《論語》裡頭孔子說得多好，假設這個人「有周公之才之美」，周公是大聖人，孔子心目當中最崇拜的，這個人有周公之才之美，他說「使驕且吝」，他有兩個毛病，一個驕慢、驕傲，一個吝嗇，夫子說算了，假的不是真的，「其餘不足觀也」。這句話用意非常之深。我們求學、求道，如果有一點點驕慢，有一點點吝嗇，全部都完了，那就說明你這一生不能成就；這一生怎麼學，積累一點善根，來生來世再接著幹，這一生不能成功。

　　我們再看《了凡四訓》，袁了凡是讀書人，每年參加考試。參加考試，他一些同伴，他喜歡看人，判斷這一屆考試你會考中、你考不中，他預測這些人。考試結束之後放榜，他所預測考中的全考中了，他說考不中的這些人都沒考中。憑什麼？憑謙虛恭敬，謙德，他非常重視，《四訓》裡頭有一篇謙德，專門講謙虛恭敬。凡是真正謙虛恭敬，這個人的學問是真實的，實學，他一定考中；有帶傲慢，這個人的心飄浮不定，那就很難考中，他預測用這個標準來看。我們用這個方法來看學佛，這一生能不能成就、能不能往生，非常準確。學了一輩子，來生還是搞六道輪迴；最好的，他不墮三惡道，那就很難得，來生還到人間，或者到天上。所以最怕驕慢，最值得尊敬的是謙虛恭敬。

　　年輕有才華，最怕的這個障礙，一有這種習氣，成就不大。這種德行，古時候從小培養，現在沒有了，現在父母教兒女都教你競爭，你要爭不過別人將來你就失敗。這個教學法錯誤的，成敗不是靠競爭，成敗是靠你過去生中修的因；換句話說，成敗是命運，與競爭不相干，命！命裡頭發大財、做高官，有一些自己他不聰明，沒有什麼了不起的智慧，但他福報大，過去生中修的福大。劉阿斗做皇帝，諸葛亮忠心耿耿替他辦事，他跟諸葛亮比差太多了，為什麼？他有福報。所以我們要肯定，人在世間貧富貴賤是命裡頭注定的，絕對不是競爭，競爭決定不是好事，競爭只有折福不會增福，只會惹禍不會消災。這個道理要幫助別人講透講明白，讓大家真正搞清楚、搞明白，不再走這條錯誤的道路，要叫他趕快回頭。只有斷惡修善、積功累德，幫助你福慧增長，幫助你消災免難，消災免難就增福報，古德所謂災消了，福來了。不是靠競爭，競爭是相反的，競爭是福消了，禍來了。所以今天這個社會，很多觀念是顛倒的、是錯誤的，必須把它糾正過來。

　　「慧日喻菩薩智慧，照破痴闇，以醒群迷」。智慧起作用就是教化眾生，幫助眾生回頭。現在痴闇是非常非常普遍。「又《淨影疏》以聞思修三慧明此三喻」，用菩薩這個三慧解釋這三個比喻，就是擊法鼓、建法幢、曜慧日。「言擊法鼓」者聞慧，聽到了，聽到真正的佛法，聽到傳統的教育，這是比喻擊法鼓的意思。「建法幢」是比喻思慧，「立義稱建，義出名幢」。指建立法義，彰願於眾，為建法幢。也就是說聽聞正法，改過自新，改過自新是建法幢。這一回頭、一改過，真的災消福來，這是「曜慧日」，他覺悟了，破迷開悟。所以曜慧日就是除痴闇，這是修慧，開悟眾生。痴闇就是無明，叫「闇惑」。《華嚴經》第二卷說，「如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生痴闇心」，所以慧日破痴闇。

　　佛經上這些句子在過去沒有問題，大家聽了都能生歡喜心，都能尊重，在今天這個社會很麻煩，今天社會聽的時候，這是宗教、這是迷信，這是佛在那裡誇大，對聖教一點恭敬心都沒有。如來智慧無邊際，假的，不可能；一切世間莫能測，這太誇張了，現在多少專家學者看到這個他這樣想法，不能接受。那怎麼辦？這些經句就不能跟他們講；一定要講、介紹給他們能接受的，這是不能不知道的。所以這種大乘經不是對小乘人講的，不對二乘、不對三乘，這個法是對大乘上上根人講的，他能相信。今天這些量子科學家他們相信，他們發現，認為人有一種本能，這就屬於人的本能。如來是自性，自性裡面的智慧人人都有。一切世間，這是一切世間的眾生，十法界裡面的眾生，對於自性智慧他完全迷失了，他沒辦法測度。而自性的智慧確實能破無明，能除痴闇，能建立正法，能建立真善美慧的人生，能建立永遠沒有競爭的、穩定和諧的社會，能建立永遠沒有災難的地球。為什麼？量子力學家發現，念力能量不可思議，這個理論支持住他，一般人沒有這個智慧。所以弘法利生一定要認識根機，應機說法，無量功德。今天我們就學習到此地。