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淨土大經科註　　（第二七五集）　　2012/4/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0275

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看九境魔事，第三段「病患境」：

　　在現在這個時代，疾病普遍的流行，全球到處都可以看到，媒體報導幾乎沒有間斷。這什麼原因？這個地方也說到，「病起之因雖多」，這就總的來說，「不出四大增損」，諺語常說的四大不調，這就是說病患就生起來了。四大是物質現象，就是物質現象它有四種特性，第一個叫地大，地是代表物質的形體，你能夠看得到，你能夠摸得到；就是我們的前五根能夠接觸得到，這都屬於地大。第二個特性水大，第三個特性是火大，中國人講水、講火，西方人講帶電，水大帶陰電，火大帶陽電，再小的物質，它本身帶電。第四個特性風大，風大表什麼？它是動的，它不是靜止的，風就是動，不動就沒有風了。所以，四大是講的物質四種特性。再小的物質，現在科學家發現到最小的微中子，是佛經上說的極微之微，它還是有這四種特性。這四種特性就是它的本能，真的是與生俱來。

　　物質從哪裡來的？現在知道，物質從念頭來的。念頭裡面就具有這些特性，在物質這個形相裡面起作用，我們看到了。這個地方有簡單的一個解釋，「謂人攬外四大，而成內身四大」。外面的地水火風感應的，變成內身的四大，內身裡面就是細胞。細胞由這些分子組成的，分子由原子組成的，分到最後微中子。所以微中子帶著四種特性，於是它所組成的任何物質現象都有這四種特性。增損就是不調、不平均，水要是多了，陰電多了，陽電就少；陽電多了，陰電就少。「風增則地損」，風是動，振動的頻率，這個物質現象，所以它不一定，它就起生滅的現象。「地增則風損」，地堅固，實際上它還是動的。「四大不調，病即生也」，這是過去一般的說法。

　　「又由觀陰」，陰就是五陰，前面講的陰境，「惑」就是煩惱境，迷惑，妄想分別執著，這是陰，裡面有陰。「激動四大」，四大是物質現象，五陰裡頭的色，讓這個色，物質現象產生變化。善的念頭，它的變化是正面的，惡的念頭，它的變化是負面的，負面就是今天講的帶病毒，這是緣。「致有患生」，患就是病，這是果，病就現前。所以病的起因確實是在觀，觀陰境，觀五蘊、觀妄想分別執著，這個念頭是負面的，不是正面的。學佛的人，佛告訴我們，我們的觀不要去觀這些，觀阿彌陀佛、觀極樂世界。《觀無量壽佛經》裡頭給我們說了十六種觀，這十六種都是正面的。我們只觀正面，不觀負面，負面就消失了，沒有了，這個道理大乘經教裡說得很多。就是想，觀就是想，所以觀想常連在一起，不要想負面的。五陰是說我們的身心，不要想這個東西，這個東西是假的，不是真的。色、心都不可得，你想這個幹什麼？

　　大乘教裡面普遍一個原則，教人觀自性，自性空，自性什麼都沒有，不好觀。所以淨土宗指方立相，這是什麼？讓我們方便，指方，有方，西方極樂世界，有方；立相，有阿彌陀佛、有極樂世界，有相，這樣我們觀就容易多了。所以這大乘教裡頭特別法門，指方立相，你就觀這個，這個什麼？這個跟自性空相應。這個相是從自性空裡面顯出來的，觀這個就是觀自性空。根利的，上根人，利的，觀這個能明心見性；中下根性不能明心見性，不要緊，往生極樂世界，到極樂世界，再進一步就觀自性，就回歸自性。這方法妥當、可靠，人人能修，人人都能成就。

　　縱然造作五逆十惡，一切罪裡頭是毀謗正法的罪最大，超過五逆十惡。為什麼？毀謗正法，有很多人因為你的毀謗，他對佛法產生懷疑，不相信了，這個人的法身慧命斷掉了。你影響的人愈多，你的罪愈重。所以，所有罪業當中，這是最重的。能不能救？能救。四十八願裡面雖然說把這個排除，排在外，這個不能往生。善導大師告訴我們，這是佛的方便說，不是真實話。佛為什麼這麼說法？因為這個罪太重了，用這個方法勸導大家不能造這個罪業，是這個意思，不是真不救；真的要不救，阿彌陀佛的慈悲就不圓滿了。所以，只要你認錯，我做錯了，懺悔，後不再造，阿彌陀佛還是攝受你，還是接引你往生。淨宗法門才圓滿，究竟圓滿。這是我們不能不曉得。知道病從哪裡來的，病，所有疾病全是負面的思想造成的。只要把念頭改過來，我們身心健康，再小心飲食起居，你就不會生病。

　　這個地方要建立信心，我們對阿彌陀佛有沒有信心，就在這兒看；對極樂世界有沒有信心，也就從這看；對自己能不能往生淨土，信心也從這裡看。我勸一些同學，我告訴他，我這一生是怎麼過的，一生沒有負面的想法。毀謗我的人，我尊敬他，障礙我的人、陷害我的人，我統統尊敬他。夏蓮居老居士說過兩句話，他說「病久方知身是苦」，久病才知道身苦，「魔多反使道心堅」，道心堅固。毀謗的、障礙的、陷害的那是魔，魔多了，道心堅固是如如不動，我還得感謝他，他堅固我的道心。所以我感恩，我沒有怨恨。思想只要是正面的就好，外頭就能隨緣，緣有很多是負面的，但是不太礙事還可以，都可以隨緣。真正礙事，那我們就迴避，不要跟他鬥爭，我們學忍讓，讓步、躲避；也就是絕不跟別人起衝突，內裡面沒有怨恨，外面沒有衝突，和睦相處。大乘經裡頭佛說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。魔不願意見我們，我們迴避一下，看他來了，躲過去，好！不能發生衝突，我們身心永遠保持健康。

　　所以身如果染病了，「廢修聖道」，這就障道，妨礙你修行。念佛是所有法門裡頭最殊勝的，生病，真的其他的修行方法都沒辦法，念佛可以。口不能念，能聽，放佛號聽佛號，只有這一門能不斷，睜開眼睛看佛像。所以生病躺在床上，佛像掛在他腳的那頭，讓他睜開眼睛就能看到佛像。能聽到佛的聲音，阿彌陀佛的佛號聲音，看到佛像，好！提起他的正念，不要讓他胡思亂想。真正治病，那就是全心全力觀佛、念佛，沒有任何妄念，不要想自己的身，也不要想自己的病。只想佛像、只念佛號，沒有雜念、沒有妄想，他的病很快就好了。為什麼？境隨心轉。身體得病是負面思想造成的果報，現在我從根上把它轉變，負面的思想完全清除掉，統統放下，保持一個佛念，別的善念也都不要想。善行、善事隨緣，有人做我們隨喜，我們做的就是念佛，正修是念佛，助修還是念佛。

　　「若能觀察」，觀察就是對治，我怎樣對待這個疾病，「彌益用心」，這就是現代科學家講的「以心控物」。我們用心，心要用得正，這個正就是自利利他，這就是益，彌是圓滿的利益，圓滿的自利，圓滿的利他。「復須識其病之原由」，這覺悟，知道病從哪來的，「宜以何法治之」，曉得用什麼方法。你看「或內觀力」，這個擺在第一條，這條治好了，後頭就不需要了。內觀力不得力，怎麼不得力？你的妄想止不住，轉不過來，雖然念佛，還夾雜著許多妄想、雜念，你功夫不得力。功夫為什麼不得力？信心不足，這真的，你自己要認真反省，你對於佛的教誨半信半疑。佛的教誨是真言，純真無妄，純正無邪。你對他沒有信心，我還要找什麼東西補，還要找好的醫生、找藥物，這是你沒有信心，你有信心，全放下了。劉素雲得的紅斑狼瘡，她有信心，她不找醫生，什麼好的治療方法一概拒絕。她只有一個念頭，如果命裡該這樣死，我就到極樂世界去，求阿彌陀佛來接引我往生；還有壽命自己會好。這個人充滿了信心，一絲毫都不懷疑。只要有這樣堅定信心的人，得重病沒有一個不好的，都是自然好了。現在這些科學家已經收集幾千個例子。

　　人要隨順自然，自然就是最健康的，不要違背自然，違背自然是負面的，隨順自然是正面的。母親把你生下來，你的身心是自然、是健康的，你可不要改變。現在最麻煩的改變是整容，整容是破壞自然，父母長這個樣子你不喜歡，你要找一個你喜歡的樣子。那個後患無窮，你一生離不開病苦，一生痛苦的根源就在這個地方，你一念錯了。為什麼？自然這是業報，你要從業上去改，就是因上改，不能從果上改。相隨心轉，這一句就是你美容的理論依據，真正想美容，不要進美容院，相隨心轉，你的心好，相就好；心不好，相怎麼整也不會把你整好。我不造惡業了，我造的全是善業，不但是善業，造善不求善果，善果一定現前，為什麼？這就是自然，自然的感應。你是求善果，能得到，有限的，就給你這麼多；你不求，不求是無限的，果報出乎你意料之外，無法想像，你所得到的美好、得到的殊勝。所以我們勸大家，一心一意只求生極樂世界，親近阿彌陀佛，成就無上道，然後回過頭來普度眾生。這個念頭好，這個念頭要決定，一生不改變，生生世世都不改變，你決定會有成就。

　　內觀力就是念力，是你自己的力量，念佛人還有個力量，因為我們心裡是阿彌陀佛，念阿彌陀佛，得阿彌陀佛威神加持。也就說明，你的病好得比別人快，別人也用念力，你也用念力，你比別人快速，為什麼？你有彌陀加持。那個用念力的時候，沒有阿彌陀佛加持，也都能好，不相同。這個難就難在信心，信心不具足、不懇切，很難收到效果，為什麼？散亂心。你不是一心專注，是散亂心，這個心的力量分散了，不能集中。或者是用「術」，術我們中國人一般講推拿、針灸，這都屬於術，這一類的治療。「或醫」，醫像把脈、診斷、處方，用這種方式來對治。「其病若愈」，這病好了，身體恢復健康，「聖道可修」，你可以繼續修道。「為是須觀病患境也」，這就為什麼是有病患境，我們身體不適合的時候觀這個。

　　第四個「業相境」。業就是造作，中國字彙裡頭，正在造作的時候叫事，你在幹事；事造完了之後，它的結果就叫做業。所以事是從相上說的，業是從果上講的。「業即身口所作之業。謂修行之人，無量劫來，所作善惡諸業，或已受報，不復更發」，已經報掉了，不會再發。還有沒有受報的，這個業還沒報的，「於靜心中，忽然俱發」。這個業發了，業有善有惡，善業發了，好！福報自然現前。如果說惡業發了，冤親債主找到頭上來，或是現前的，你曾經得罪他，他來報怨，他來討債；或者是過去生中的，那就是鬼道裡眾生的、魔道裡面眾生的。這些過去有怨、有債務，他會來索命、會來討債，遇著這些麻煩。不知道什麼時候、不知道在什麼處所發作了。「蓋善業將受報，故發」，你的緣成熟，名利都來了，你就發了。「惡業來責報」，惡業來的時候麻煩，來報怨的、來討債的，這個緣成熟了它也發。

　　「於此善惡業相現時，勿喜勿怖」。一個修行人，遇到順境、遇到善緣不要喜歡，不要得意洋洋，這個不好，這不是處置好方法。好方法是如如不動，我們要做更多的好事。譬如突然發財了，好！要拿這些財多做好事，不要自己享受。自己享受，福報不就享完了嗎？我用這個福報再培福報，讓我的福報永遠沒有間斷，這是處理的方法。如果是逆緣，逆境、惡緣要化解，所以也不要恐怖。如何化解？真誠的善心，善言、善行，讓這些冤親債主見到都感動、都尊敬你，他的報復就很輕了，就不是很嚴重。所以勿喜勿怖，這些基本的原則一定要能守得住，這是正確的。這些事情都在日常生活當中，不定什麼時候來，不定什麼時候遇到。「彌須用觀」，在這個時候，更需要用前面講的十種觀，這十種裡頭用哪一種來對治。「令業謝行」，要讓這個業消掉。菩薩怎麼消掉？菩薩用三輪體空，就消掉了。世間人造惡業知道消，善業他不知道消，善業也得要消，不消的話，三善道受報，你出不了六道輪迴。

　　而且三善道也很麻煩，為什麼？時間太長，人間的壽命短，天人壽命長。四王天的一天是人間五十年，他的壽命一般都五百歲，一天是五十年，這個我們要知道。愈往上面去，倍倍相乘，忉利天的一天，人間一百年，壽命一千歲。你就曉得，到那麼長的時間你聞不到佛法，麻煩在這裡，你不會覺悟，你在那裡享福。這就是為什麼佛教菩薩，斷惡修善都不要執著，不要放在心上，那就對了；不放在心上這叫淨業，你造了，造了沒有染污。造了惡業，念念不忘，變成怨恨、仇恨，善業念念不忘，變成情執，這兩樣都讓你出不了六道輪迴。所以佛教給我們，無論造什麼業，善業、惡業，都不要放在心上。心裡頭只放阿彌陀佛，只有西方極樂世界，好！這樣我們的業就變成淨業。這個業謝行，把這個業讓它謝落掉，也就是讓它給化解掉。

　　「成一心取道」，成就我們一心，我們取的是道。我們今天取的是極樂世界，我們心裡頭所想的是親近阿彌陀佛，我們今天取道就是念佛，一心念佛。「為是須觀業相境」，這個從早到晚離不開，起心動念、言語造作就是業相境。一切眾生在日常生活當中是習而不察，已經養成習慣，沒有覺察這個事情。今天在此地，佛提醒我們，要知道起心動念、言語造作你在造因，後頭有果報；善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，於是起心動念、言語造作不能不謹慎。明白這個道理，才知道自古以來這些真正覺悟的大德，對上智下愚，上智姑且不論，高人，我們單講下愚。鄉下的這些阿公阿婆，不認識字，什麼也不懂，教他念一句阿彌陀佛，一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有雜念，不得了！不移，他不改變，他一生準成無上道，而且品位之高讓我們感到驚訝。

　　為什麼？蕅益大師給我們說破了，「能不能往生在信願之有無，品位高下在功夫的淺深」。什麼叫功夫？念佛的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，那是功夫。他那種念佛，一天到晚就一句佛號，沒有雜念，沒有懷疑，這是高段的功夫，這不是一般功夫；一般人念佛半信半疑，夾雜很多妄念。所以他們這些人往生，大多數都生實報土，少數的生方便有餘土，他不會在凡聖同居土。我們真正明白這些教理可以斷定，這個判斷不會錯誤。業相境我們真正明白、真正懂得了，你對這些阿公阿婆會肅然起敬，你心目當中看他的時候，他就是阿彌陀佛，他就是菩薩，他不是凡人。

　　第五，「魔事境，魔是梵語，具云魔羅」，翻成中國意思講「殺者」。殺者什麼意思？「謂能奪人智慧之命故」。他給你做障礙，他不要你的身命，他要障礙你的慧命。「言魔事者，《大論》云」，《大論》是《大智度論》，《大智度論》上說「魔以破人善法為事」。他不喜歡人作善，喜歡人作惡，你作惡，他來加持你，他幫助你、成就你，你行善，處處障礙。為什麼？「又天魔正以順生死，貪五欲，退菩提為事」，他們幹的就這個事情。順生死就是不願意出六道輪迴。天魔，這是指天王，哪一道的天王？欲界第六層天。欲界就是沒有離開五欲，沒有離開七情五欲。他不想離開七情五欲，他對這個很貪愛，也就是我們一般講情執特盛，所以他貪五欲七情的享受，他貪求這個。退菩提，不是長菩提，他是退菩提，不是增道心，他是退道心。你真正想修行，想出離欲界，出離六道輪迴，他得想方法來障礙你。幫助你阿賴耶識裡面煩惱、習氣讓它增長，外面用威脅利誘，這是他的手段。我們在小乘，世尊八相成道有降魔，八相裡頭有降魔，威脅利誘。那我們知道，釋迦牟尼佛用什麼方法來對治？用定、用慧，如如不動，他對你就沒法子。智慧是觀，在智慧裡面的觀，是凡所有相，皆是虛妄。威脅利誘都是假的，都不是真的，威不害怕，利不起貪心，他就沒辦法了。

　　由此可知，魔能夠得便，就是他成就你退道心，基本的因素還是因為你心裡頭貪瞋痴沒斷，他才能得便。你貪瞋痴要斷了，他對你一點辦法都沒有。到他一點辦法都沒有，他佩服你，他來護法，你是真正修行人，真了不起，他就變成護法，魔王波旬護持釋迦牟尼佛的法。今天他不護了，為什麼不護？你們修行是假的不是真的，假修行他瞧不起你，他要讓你多受點罪；你真修行，佩服，沒話說。魔也是眾生，魔的性也是本善，只是他貪著名聞利養、貪著五欲六塵，如是而已。你真不貪，他佩服你；你要有貪心的時候，他瞧不起你，他來捉弄你，他一定障礙你修行。所以我們了解事實真相，魔有他不好的一面，看那一面，那一面是善良的，「人之初，性本善」，魔也是人，他的本性本善。問題他習性不善，看他用哪個性當家做主？他佩服的人，他用本善的性。他瞧不起你，你搞假的，不是真的，還打著佛的名義在欺騙善良的信徒，那他對你就不客氣了。大乘教裡面，把魔跟佛看成平等的，無佛亦無魔，完全是我們心跟他起感應。我們的善心跟他感應，他就是佛；我們不善心跟他感應，他就是魔。所以，佛跟魔差別在哪裡？自己的念頭，一念，一念善，魔是佛；一念不善，佛是魔，就這麼個道理。

　　「此由觀前諸境」，前面所講的四種境界，「惑雖未破」，這個惑就是無明、塵沙、見思，沒斷，《華嚴經》上講的妄想分別執著，沒斷。「天魔猶恐出其境界」，他不願意看到你修成功，為什麼？你修行成功，你離開六道輪迴了，他不願意。為什麼？欲界是他統治的，欲界的人個個都出去了，他統治的人減少了，這個他很不歡喜。他希望他的徒眾多，人丁興旺，不願意你在修行跑出去了。你跑出去不要緊，回來又要度人，這是他不願意看到的事情。所以這個地方講，天魔猶恐出其境界，「而復化度於他，失我民屬，空我宮殿」。他為這個來障礙，他要繁榮他的魔子魔孫。魔子魔孫都學佛了，都成阿羅漢、成菩薩，回來又度他，又度這些人。「又慮夫得大神通，得大智慧，必當調伏控制於我」。這是嫉妒心，你修成功了，你的神通比他大，你的智慧超過他，那你會控制他，你教化他，他不能教化你。「我今應預破之」，這個我是魔，天魔，他今天應該預先把你的功夫破壞，「壞彼善根」。善根，世間善根是不貪、不瞋、不痴，壞彼善根，他要把你貪瞋痴引發出來。

　　一切眾生統統都有，貪瞋痴是所有一切煩惱的根，造作一切不善的根源就是它，它是第七識，與生俱來。第七識，佛在經上告訴我們，「四大煩惱常相隨」。第一個我見，執著有個我。因為第七識有我見，所以這個神識來投胎，執著這個身是我身，我身、我見就落實在我身，起作用了。另外三個煩惱，我愛，這個愛是貪；我痴，這是愚痴、糊塗、沒智慧；我慢，慢就是瞋恚。叫貪瞋痴三毒，三毒是跟我同時起來的。我見是迷，是一念不覺。所以跟著迷起來的是煩惱心所，不是善心所。那個本性本善，本善是哪裡來？本善是自性裡頭有的。習性是阿賴耶裡頭的，習性沒有善。你想想，末那識四大煩惱常相隨，這是根，所有不善的根源，就是不覺是不善的根源。佛陀的教誨目的何在？教我們轉迷為悟，也就是轉迷為覺，就這個意思。覺悟了，回歸自性，把阿賴耶放下，那是假的，妄心。阿賴耶造十法界，阿賴耶是假的，十法界也是假的，不是真的。轉阿賴耶成四智菩提，十法界就沒有了，十法界是一場夢，夢醒了，不見了。醒來是什麼境界？是實報莊嚴土，叫一真法界。為什麼叫一真？實報土裡頭眾生一心，一心是真心，二心是妄心，他只有真心沒有妄心，所以叫一真法界。那就回歸自性了，好事！

　　所以「故有魔事發也」，魔事發生是什麼原因、什麼道理，我們要搞清楚。「治魔之法有三」，這三種對付魔境的方法。第一個，「觀察訶棄，如守門人遮惡不進」。你把它看清楚，它不是善法，捨棄它。捨棄就是我們今天說的不要放在心上，這叫捨棄；放在心上你就接納了，接受了。這個地方千萬不要會錯意思，把他趕走，錯了，不是把他趕走，還是好朋友，不放在心上，我不受你干擾。為什麼？他引誘你破壞你的善法，你在這裡用功，我們今天去外頭逛逛玩玩！那就是來誘惑你。請你去看戲，請你到娛樂場所去玩，或者是請你觀光旅遊等等，就不讓你用功，還都是好朋友。所以這個地方的觀察看得很清楚，訶棄是不放在心上。謝謝他，感謝他，不能夠隨他，這是第一種方法。

　　第二，「當從頭至足，一一諦觀，身心了不可得，魔從何來？欲惱何等？」這個觀察對方，觀察自己，對方跟自己一樣，從頭到腳細細觀察，身、心都不可得。怎麼觀法？彌勒菩薩教給我們最好的方法，一彈指三十二億百千念，哪一念是真的？每一念裡面都現相，這個相是什麼？是宇宙，每一個念頭就是一個宇宙，就是一個法界。佛家講，不講宇宙講法界，一個念頭就現法界，現法界是全體的，不是局部的，念念現的都是全體。前念不是後念，念頭才起，立刻就滅掉了，所以它不是真的。第二個念頭那是第二樁事情，跟前面沒關係，每個念頭都是獨立的，每個念頭都不能存在。我們所看到的現象，是這麼許多的妄念糾纏在一起，產生一個錯誤的幻相，它不是真的。就像我們看電影、我們看電視，屏幕裡面的相，我們知道這是電波波動產生的幻相。把現場的幻相投射到銀幕、屏幕上，我們看到了。屏幕現相是假的，現場也不是真的，現場的頻率比這個更高，一秒鐘一千六百兆，我們屏幕還沒有到這麼高的頻率。

　　所以佛說一句話說得非常之好，叫它做無常，一切法都無常。既然一切法無常，此地講身心，身心就代表整個宇宙，十乘理觀第一句就告訴我們，我們得把這個話記住，「色從心造，全體是心」。色是什麼？物質環境，物質環境是心造的，從念頭生的。所以整個宇宙就是念頭，誰的念頭？是我自己的念頭。佛三千年前說的，最近三十年，量子力學家證明了，確實是這樣的。這樣子身心了不可得，魔從何來？所以，大乘教裡頭告訴我們，無佛亦無魔，魔從何來？佛從何來？都沒有。欲惱何等？他來破壞善法，擾亂修行，這也是假的，也不是真的。能作如是觀，他心是定的，定，不會受外干擾了。「如惡人入舍，處處照撿，不令得住」。這個比喻，惡人是小偷，小偷進來了，你認識他，他是個小偷，他敢不敢偷東西？不敢。不但不敢，他還要防範看有沒有別人偷，別人偷的時候賴到他，所以他來當警察。不但他不敢下手，他還要幫你看東西看好，不讓有損失，不讓給別人偷去。這第二種方法。

　　第三種方法，「觀之不去」，那是我們前面兩種觀法功夫不得力，最後用這個方法。這種方法，「強心抵捍，以死為期」，這就屬於戒律，持戒。我堅持佛的戒律，堅持佛的教誨，死我也不犯，用這個方法。這個方法行，魔也沒有辦法，他也得退走。釋迦牟尼佛示現八相成道裡面的降魔，戒定慧三種方法都用上了。「一心用觀，令道行成就。為是須觀魔事境也。」所以對魔障不能不知道，知道了，魔就像夏老的話，「魔多反使道心堅」。魔來考你、來給你為難，你關關通過，你沒有受到他干擾，你的道心馬上就提升。在考試的時候失敗了，你墮落，成功了你就提升。魔對我們有沒有好處？有好處，我們禁得起考驗，每通過一關，你就提升一級。沒有這些關，你怎麼提升？你提升很難。魔愈多愈好，你才自己真正看到自己的提升，確實智慧增長，煩惱輕，業障也輕，消業障，魔的考也消業障，全面都提升。所以對魔怎麼樣？感恩的心，我們修行念佛功德迴向給他。天魔就是第六他化自在天王波旬，我們的佛堂供他的牌位，我也邀請他來聽經，一起共修。我們看他也是一尊佛，希望他發菩提心求生淨土，同成佛道，第六天也不究竟。

　　下面第六，「禪定境，禪，梵語具云禪那，華言靜慮。謂魔事已過」，魔障礙這個事情通過了，「而且真明未顯」。魔是通過了，我們是全面提升，但是沒有明心見性，真明沒顯。「以修觀故，發過去習，諸禪紛現，當置魔事，用觀觀之，良以禪樂美妙，喜生耽味，雖免魔害，更為定縛」。這個不能不知道。魔的那一關你通過了，說明什麼？說明你有定，你不會被外面境界所轉，也不會被這些境界動心，這是禪定。禪定發過去習，過去習有個註解，就是過去生中的習氣，阿賴耶裡面的種子會現行，在定中會現行。諸禪，諸禪是講四禪，四種禪裡頭都有，這是講境界，初禪、二禪、三禪、四禪。禪定當中，過去生中你都能見到，不但能見到過去，也能見到未來，因為禪定境界裡面時空維次破了。他有天眼、有天耳、有他心通、有宿命通、有神足通，過去生生世世的事情他都見到。在這個時候，需要把魔事放在一邊，也就是不放在心上，用觀觀之，觀禪定裡面過去、未來這些境界。禪的樂美妙，最怕在這個時候生了妨礙，貪著，那就錯了。錯在什麼地方？你不能提升了，你住在這個境界上。禪裡頭有樂，沒有樂人家修這個幹什麼？所以禪味是法味，這個裡面的樂世間人不知道。

　　我們在想像當中可以能體會到一點，過去生中，你住過天堂，欲界天、色界天你都住過，那個境界現前了，快樂。這不是回味，真的回到那個時候去，你再一貪染、一留戀的話就壞了。這個時候要有智慧，對它清清楚楚，這種境界也不是真的。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，禪定當中的境界也不是真實。我們明白這個道理，你就不貪不染了。雖然回到過去，跟過去這些人可以又見面了，可不能貪著，貪著就錯了，小心在這裡。

　　「雖免魔害」，魔這關通過了，你不受他的害，現在怕的什麼？更為定縛住了。這個境界裡頭必須是不動念，不動心識就行了，一定要常常提醒自己，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？生滅法。定中這個境界還一樣的，都是彌勒菩薩所講的，一彈指三十二億百千念所成就的。所以它是無常的，它不是真的。我們必須要把它記住，要養成習慣，定境也不染著，一切境界現前都不染著，佛境界現前亦如是。確確實實凡所有相，皆是虛妄，諸佛實報莊嚴土也不能染著，我到那個地方是學習、是提升境界的。這個地方好，就在這裡安住，多住幾天，錯了。一切隨緣就好，不起心不動念、不分別不執著就對了，完全對了。

　　下面第七，「諸見境」。這什麼意思？諸是很多，不是一樣，「非一曰諸」。「邪解曰見」，我們把它看錯了，把它想錯了，見字代表這個意思。「謂推理不當」，推理有偏差，「而偏見分明」，不是正見，見到一邊。見到一邊你就「作決定解」，你就認為是真的，這叫見。譬如我們這個杯蓋，你看這邊凹下去的，這邊凸出來的，兩面不一樣。看到這邊的人，凹下去的，看到這邊，沒有，這平的。這邊的人執著這是凹，那邊的人執著它是平的，兩個人就打架了。見到一面，沒有見到全面，如果再翻過來，原來是如此。世間人看東西都看一面，沒有看到完全，凡夫著相，不知道性，這是錯誤。修定的人、修禪的人、學教的人，知道相是假的，性是真的，執著那個真的，假的不要，也錯了。為什麼？不知道性相是一不是二。今天科學家批評最近三、四百年，科學產生一個嚴重錯誤，就是偏在一邊。這個錯誤就是二分法，帶給我們許許多多災難。二分是什麼？把法分成二分，一分是物質、物理，一分是心理，你看心理學、物理學，分開了。不知道心理跟物理是一，一體的兩面，手心、手背一體兩面。把它分成兩個，麻煩出來了，最近三十年才發現。

　　得力於量子力學家把物質搞清楚了，物質搞清楚之後是什麼回事情？物質的基礎原來是念頭的波動。這才真正知道，佛經上常說「相由心生」。今天的物理學家發現了，告訴我們，物質確確實實是意念波動產生的幻相，它不是真的。所以得出總結，就是世間根本沒有物質這個東西，它是假的，它不是真的。佛法一開頭告訴我們，十乘觀裡頭第一觀就是告訴我們，色由心造，跟科學家發現的完全相同。所以物質跟心，佛法講色心，色就是物質，決定不能分開。心在哪裡？心在物裡頭；物在哪裡？物在心裡頭。它是這個關係，原來心就是物，物就是心。在佛法，更深一層講是自性，自性叫真心，物質現象是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，是從心變現出來的，真正的根是一念不覺。這一念不覺，從自性裡頭就變現出一個阿賴耶，自性是真心，不覺叫妄心。妄心沒有體，妄心從哪來？不覺來的，真心變現出來的，不覺它就變，覺了又恢復原狀。我們今天恢復原狀就是圓滿成佛，回歸自性，把真心找到了。真心用事就是佛、就是法身菩薩，他們用真心不用妄心。

　　真心「本自具足」，這惠能大師講的，本來自己具足。具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量的。何以見得？它能生萬法。如果不具足無量，怎麼能生萬法？生萬法就是它本來具足的具體表現。表現要有緣，沒有緣不表現，這個緣就是感應，眾生有感，佛有應，佛是自性，自性就有應。像日本江本博士用水實驗，水是礦物，它是物質，它有沒有心理作用？有！實驗證明了，它會看、它會聽、它懂得人的意思。我們以善心對著它，在實驗的時候讓它結晶，我們看到結晶圖案非常之美；如果惡念對它，它的回應圖案很醜陋。實驗一點都不錯，實驗上萬次沒有差錯，證明什麼？它真的懂得人意思，真會看。寫一個「愛」，用各種不同的文字去寫，反應都是美；寫個「怨恨、討厭」，你讓它看，反應全都醜陋。它什麼樣的文字都懂，比我們人厲害，我們沒學過的不知道，它全知道。這說明什麼？說明人的本能，心跟物是一體，不能分。

　　現代科學家發現宇宙有個祕密，這個祕密叫全息，息是信息，全就是圓滿，他用照片把這個祕密揭露給我們看。用兩道激光射在這個物體，用照相機把它拍照下來，這叫全息照片。這個照片沖洗出來你看不到東西，你看到一條一條的，看不到東西。用一道激光去照它，看見了，這一個人像，看得很清楚。你把這張照片撕成兩半，再在激光裡頭看，它還是一張完整的。你把它切成碎片，每個碎片在激光底下它都是完整的。這個照片叫全息照片。佛經上有沒有道理？有。佛經上講的微塵，極微之微，現在科學家講的微中子，物質裡頭最小的，再不能分，再分沒有了。這個裡面有什麼東西？有整個宇宙都在裡頭，每一粒微塵裡頭都有整個宇宙的相，不增不減。這個意思裡頭，就含著有。我們一樣東西通了一切都通了，《華嚴經》上說一即一切，一切即一。這一粒微塵，小到不能再小，裡頭有整個宇宙一切的色相、一切的信息、一切的能量，全在裡頭。佛經上還有個妙事，說菩薩，普賢菩薩，能進入微塵世界裡面去供佛聞法。這粒微塵沒放大，整個宇宙沒有縮小，微塵裡面宇宙跟外面一樣的。可以在那個裡面進去參拜十方三世一切諸佛如來，供佛修福，聞法開智慧，不可思議。

　　遍法界虛空界在哪裡？一微塵裡。那我們身上有多少微塵？微塵聚集成為粒子，粒子聚集成為原子，原子聚集成為細胞，細胞聚集造成我們的器官，這個五臟六腑聚集造成我們一個身體。我們每個細胞、每根汗毛，裡頭都有十方一切諸佛剎土，這就是全息的道理，一即一切，一根汗毛整個宇宙。十乘理觀，第一觀就教我們觀不思議境界，就這個。大宇宙包含小宇宙，我們不懷疑，小宇宙裡頭有大宇宙，有圓滿的宇宙，我們沒法子理解。它是真的不是假的。但是這個現象今天的科學沒發現，已經逐漸的在拉了，你看現在高科技裡頭用的晶片，這一片大概只有小指甲這麼大！我是看到我們去年講完的《大經解演義》，現在做成一個隨身聽，那個晶片只有指甲這樣大，裡面容納了一千二百個小時的講演，就在這麼一點點裡頭。這不就是小裡頭有大嗎？畫面也在裡頭，放在電視機裡頭，能看到畫面、能聽到聲音，就這一點點小東西。比起宇宙之間的奧祕那差得遠，你看看人家微中子，一個微中子裡面有整個宇宙在裡頭。這麼大一個指甲裡頭才容納這一點東西，這算得了什麼？這是佛經裡頭有科學，科學跟佛經比差太遠太遠了，真正是不思議的境界。

　　所以這個諸見，我們實在講我們所見的，偏見，沒有見到全部。見到偏一部分，不能作決定解。誰能作決定解？今天我們知道，我們肯定了，只有諸佛如來、法身菩薩他們可以作決定解。為什麼？他們明心見性。明心見性就是見到圓滿，方方面面都見到，他的見解沒有缺陷，是真的。所以三乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，都還屬於偏見，只是什麼？他們見的比我們層面多。我們所見的太少太少了，完全是表面。我們初學佛的時候，老師教我們，看事、看問題至少你要能看八面，你才算有一點點小智慧。什麼叫八面？譬如我們看這支筆，大家都看到，八面怎麼看？看它的體，它的體是什麼；看它的相，相是一支筆；看它的用，用能書寫；看它的因，它怎麼來的；看它的緣、看它的果、看它的事、看它的理。八面都看到，你才看它的表面，你對它就有認識。那深入一層？每一面都有八面，體有八面，有體之體、體之相、體之用，有體之因、體之緣、體之果，有體之事、體之理，八面，八八六十四面。能看六十四面的人比我們就深入，我們只能看八面，他看六十四面。再深一層，六十四面又有六十四，每一面都有六十四，其深無底。

　　我們從這個地方，才略略體會到佛智慧之深之廣，我們怎麼能比？人家說徹法底源，我們看法只看個表層，表層都是八面，深入一層六十四面，再深入我們沒辦法想像了。老師把這個事情告訴我們，我們對佛菩薩恭敬心油然生起，真的是不如，差太遠了。你怎麼能不信、你怎麼能不服，真不能比。今天科學家、哲學家確實他比我們至少要深入三、四層，那就不得了。聲聞肯定超過科學家，緣覺又超過聲聞，菩薩又超過緣覺，到法身菩薩，這個見才圓滿，見性了。所以佛法修學的目的，八萬四千法門，無量法門，方法、門道不一樣，目標相同，明心見性，統統相同。見性之後，全體都明瞭了。無論從哪個方法修行見性，見性都是一樣的，所以說「法門平等，無有高下」。不了解不知道，了解之後，愈了解得深你就愈佩服，你那種真誠恭敬心自然就生起來。今天時間到了，我們就學到此地。