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淨土大經科註　　（第三０五集）　　2012/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0305

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第六百七十七頁第一行：

　　『十力』。「十力者，如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故名為力」。如來十力既然是證得實相的智慧，當然非常重要，這十種智慧能夠明瞭通達一切諸法。一切法無能壞，無能勝，勝是超過，壞是破壞，所以稱之為力。念老在此地告訴我們，在第四十六品，十力有詳細的註解，這個地方只是把名相提出來。第一個，「知是處非處智力」。什麼是是處？什麼是非處？善因一定得善果，這是處，如果惡因希望能得到善果，這是非處。佛有這種智慧，知道一切眾生世出世法業因果報絲毫不爽，你修的是什麼，你得的是什麼，絲毫不爽。這是第一種。

　　第二種「知三世業報智力」。過去、現在、未來，阿羅漢也能知道，阿羅漢能知道五百世，菩薩當然知道得更多。唯有如來能知無量無盡的三世業報，過去無量劫，未來無量劫。過去我們比較容易懂得，過去的、現在的，未來我們就比較難懂，未來的事情還沒有發生，怎麼會知道？這是一種不可思議的境界。是不是真的？佛這樣說，除佛之外，其他宗教也有這個說法，甚至於講到六種神通，六種神通裡頭也有宿命通。世間有很多預言，古老的預言，幾千年前所說的，後世都能夠應驗，這個事情好像是注定的。理到底是什麼？理確實在人們起心動念。如果生生世世起心動念你都知道，現在我們起心動念，將來招到果報，他不是判斷，未來的果報他見到，這是佛門的預言。這樁事情我年輕的時候好奇，不能理解，向李老師請教。預言，像《易經》裡頭的卦象，《易經》能推整個世界的世運，能推到幾千年、幾萬年，這可靠嗎？老師說，《易經》是使用數學推演的。大家都知道，數學為科學之母，許多科學上的發現，都是預先在數學推演當中認為有這個可能，然後慢慢再去觀察，最後被發現。

　　一個人，這比較容易懂，可是這個裡頭的理很難理解。一個人這一生，過去的事情算得很準確，我們有理由相信，未來的事情怎麼也算得那麼準確？《了凡四訓》是個例子，孔先生給袁了凡算流年，就是每一年的運氣，算到五十三歲就沒有了，他的壽命只有這麼多。這個事情是了凡先生十五歲的時候，孔先生給他推算的，往後每一年居然跟他算的完全相同。二十年，就是十五歲、二十五歲、三十五歲，二十年命運一絲毫都不差，所以他就非常相信命運。既然一個人一生命運都是注定的，那還有什麼好想頭！還有什麼好做的！所以他真正的把念頭停住了，不思善也不思惡，心定了。

　　有一天跟雲谷禪師，這也是歷史上有名的一位高僧大德，明朝時候人，在禪堂裡面坐了三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他。離開禪堂之後，雲谷就向他請教：你功夫不錯，普通一個人三天三夜不起一個念頭，這不是容易事情，你怎麼修的？他就老老實實把孔先生所算命的事情告訴雲谷禪師，他說我這二十年來絲毫不差，我就不打妄想了，想也沒用處。雲谷禪師聽了哈哈大笑。了凡向他請教，他說我以為你是聖人，你有禪定功夫，沒想到你還是個凡夫。他就繼續向禪師請教這個問題，禪師詳細跟他說明。人有命運，命運從哪裡來？前世所造的因，你這一生要受果報，這就是命運。這給我們一個信息，從前世的因可以推演到後世的果報。

　　諸佛菩薩定功深厚，成佛回歸到自性本定，所以他有能力見到遍法界虛空界過去、未來。李老師告訴我，凡是從術數上推演的，不完全可靠，定功所見到的那是現量境界，幾十年以後、幾百年以後、幾千年以後，他在定中看到的，這是真的，不是假的。會不會變？會變。怎麼會變？因為一切法它不是定法，它是現在我們知道，是隨著人念頭在變。他在定功所看到的，是我們今天這種因，今天以前的因他看得很清楚，後面所感的果報就很清楚。可是我們明天呢？明白這個道理了，斷惡修善，他今天看到的，你明後年有災難。明年斷惡修善，他會告訴你，你這個災難免了，消掉了。它有變化的！這個道理佛經上講得很透徹，所以我們要細細的去思惟、去觀察。所有一切現象全是動的，它不是靜的；靜的，永恆不變，只有自性。菩薩法也不是一定的，菩薩修行有勤有惰，就是有精進的，有懈怠一點的。精進的那一帆風順，他沒有障礙，如果有懈怠，他肯定也有障難現前，不過這些障難都可以突破。這些我們能夠理解的。

　　所以真有這個能力，見到後世，後世的業報可以預知。法國的預言家諾查丹瑪斯，這世界聞名，他的預言，後世的預言，幾十年、幾百年，真兌現了。古老的馬雅預言也非常靈驗。但是我們一定要曉得，那就是念頭隨時隨處它會變化，所以事實真相也隨著念頭變化。念頭變化不大，這個預言就非常準確；念頭變化很大，這個預言就不可靠，就完全不準確。由此可知，人生一世、十世、百世，所謂千年萬世，吉凶禍福都掌握在自己的手中，不在別人，這個道理不能不知道。所有一切不善都是不善的心行所感應的，一切的善果是一切善因所感得的。極樂世界的善，那個世界上沒有惡人，沒有一個惡念，所以它是永恆的善。為什麼這個世界上沒有惡人、沒有惡念？我們明白了，阿彌陀佛每天在教。如果要沒有教育，極樂世界會變質，因為極樂世界有同居土、有方便土，換句話就是它有十法界。實報土的人覺悟了，沒有問題，我們能理解，方便土跟凡聖同居土這個不教不行。這個道理、這些方法我們確實要向極樂世界、向阿彌陀佛學習，才能夠真正轉禍為福。佛法裡常講的，幫助一切眾生離苦得樂，全歸教學。

　　第三，「知諸禪解脫智力」。禪定種類很多，大分，在佛法裡面講，從初信位到如來地，如來地是回歸自性了，完全回歸性德，我們只講因地，五十一位菩薩。定的等級就有五十一種，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺五十一種。這五十一種如果細分，每一種裡頭我們相信不止五十一種。就跟在學校念書一樣，現在的學校，小學六個年級，六年，中學六年，大學四年，再上面去研究所，二十多年，就是二十多個等級。每個等級裡頭平不平等？不平等。一個教室五十個同學，考試還有第一名到第五十名，所以不平等。眾生的根性太複雜了，修禪，功夫也不一樣，所以諸禪解脫智力。定能生慧，定能伏煩惱，慧能解煩惱，把煩惱解除了，定能把它伏住，雖有煩惱不起作用，智慧現前可以消除。四禪八定世間禪定，在菩薩乘裡面，十信菩薩所修的，沒開智慧，所以他能伏煩惱，沒斷煩惱。圓教初住以上智慧開了，所謂明心見性，見性成佛，能斷煩惱，能消業障。可是煩惱跟業障都有習氣，習氣要很長的時間才能消除，菩薩修行時間也非常長。

　　在極樂世界，這是個特殊的環境，這個世界跟其他的世界不一樣，跟我們這個世界完全不相同。我們這個世界是善惡雜業所成就，西方極樂世界只有一種業，念佛往生的，我們稱它作淨業，它是這個成就的。我們在世俗裡面，這些煩惱、習氣沒斷沒關係，能往生極樂世界的凡聖同居土。到達極樂世界，每天接受阿彌陀佛的調教，智慧就開了。又何況這一句名號功德不可思議，確確實實能幫助我們化解很多問題，這是極樂世界無比殊勝之處。生到極樂世界人只有向上提升，沒有墮落的，所以一生畢竟成佛。佛有這個能力，知道你功夫進展到什麼程度。

　　第四，「知諸根勝劣智力」。這是講眾生根性，有人根性很利，有人根性很鈍。這什麼原因？過去生中所修的不一樣。根性很利的，過去生中一定很精進，一定有很長時間修行。譬如淨土法門，有人一接觸他真相信，他一點懷疑都沒有，真正發心求生淨土，不要很長的時間他就成功了。我們凡夫看這個人看不出來，覺得這人很平常，沒有什麼特殊。但是佛菩薩看得出來，這一生當中很平常，過去生中確實有不平常，真用功、真修行，曾經供養無量諸佛如來，有這麼大的善根，他自己並不曉得，佛知道。這種人這一生遇到淨土必定成功，我們見到的不少，但是我們找不出原因。我們看到他好像很容易就成就了，回過頭來想想，自己比不上他。這什麼原因？他的善根比我厚，過去修得好，我過去生中修的不如他。這一生當中，我比他富貴，他貧賤，我富貴，享受富貴也是一種業障。貧賤的生活往往激發他道心，他在人間沒什麼快樂，聽說有這麼好的一個去處，他死心塌地拚命去幹，真的他搞成功了。所以，往往這種艱難困苦，是他的一個增上緣。

　　他如果在青少年時候就得意，勸他學佛未必肯聽。我們看到許許多多真正念佛不出三年往生的，真的，這個人他的一生非常坎坷、非常辛苦，接觸到佛法得到莫大的安慰，不管他是不是透徹理解，但他真幹。這個力量是宿世的善根，有原因的，不是沒有原因。這一世他的際遇，說實在話也是佛菩薩在安排的，讓他在這裡頭鍛鍊成熟。每個人的緣不一樣，每個人的善根不一樣。佛有這種十種能力，他教化眾生沒有失誤，他對每個人都了解，所以眾生遇到佛沒有不得度的。就像病人遇到這個大夫，大夫高明，他一看你，給你處方，藥到病除。佛教化眾生亦復如是，佛有這個能力，對你過去生中生生世世都了解。他使用的方法非常巧妙，把你的善根引發出來，把你過去生中生生世世的宿願引發出來，你這一生就接著幹。你會精進，你會依教奉行，你會得法喜充滿。

　　第五，「知種種解智力」，這都是對一切眾生的。沒有不理解的東西，沒有不通達的事物，今天講科學、哲學，佛知不知道？全知道，沒有一樣不知道。正因為他有圓滿的智慧，所以佛有能力幫助一切眾生化解災難，小是個人的病患，大，今天講地球上的災變，他有沒有能力？有能力。我們現在遇到大災難，佛為什麼不來？這個要知道，佛不是不來，連我們現在都漸漸了解這些原因。六道裡頭，三善道跟三惡道，我們現在真正覺悟了，那都是消業障的地方。三善道消福報，你行善積德著相，不能解脫，你脫離不了六道輪迴。在六道裡頭享福，人天兩道，還有修羅、羅剎也算是善道，福報大。你造作的惡業，那三惡道去消罪業。你看，全是消的，一個是消善業、消福業，有福，一個是消不善的業，消惡業。惡道去消惡業，善道去消善業，統統是消業障，平等平等。這個東西不消掉，沒有法子，佛幫不上忙。佛只有一個方法幫你忙，你肯不肯相信，肯不肯去，那就是往生極樂世界，這是佛幫你忙。你得要相信，你得肯去才行；你不相信、不肯去那就是六道，六道輪迴是很麻煩的事情，不能不知道。

　　這些災難來了，佛哪有不知道的！佛看到什麼？佛看到你在消你的惡業。等你善惡業都消得差不多了，你就能接受佛法；能接受佛法，緣成熟了，佛決定來度你，就是來教導你。教導你的時候，隨順你往昔所學，幫助你提升，幫助你成就。往昔所學的很雜，比較難度，為什麼？你的興趣是多方面的，不能專，這就麻煩一點。如果你過去生中用功是很專的，這就非常好度，你不貪多，你能夠守定一門，所謂一門深入。中國古人所說的，七年小成，九年大成，十年你會有很大的成就。這樁事情要有恆心、要有耐心，再苦再難我都不改變。在世間從事一種行業，把這個行業幹到底，你就會成功。在這個世間，我們看日本稻盛和夫就是個例子，他做陶瓷，從這兒起家的，那是很困難的一個行業，他的耐心突破了，最後變成舉世聞名的大企業家。這個東西跟讀書一樣，一門深入，長時薰修，不斷去研究，不斷去改進，一門深入。做學問如是，世間行業亦如是，不怕失敗，失敗當中去找因素，去求進步，你才能夠突破。失敗了，做不下去了，改行，常常改行，到老都一事無成，這樣的人我們看得太多太多了，常常換職業不會有成就。我們看到這些要記住，成功的人怎麼會成功的，失敗的人為什麼會失敗，你在這個裡頭吸取教訓，那就是真實智慧，這個智慧幫助你成功。

　　古聖先賢無不是教導我們專精一門，連《三字經》上都說「教之道，貴以專」，教、學是一樁事情，學之道當然是貴以專，特別是佛法。佛在《金剛經》上給我們講得很清楚，「法門平等，無有高下」。這句話就是教導我們，你慎重去選擇一門，選定之後就別再換。為什麼？它是平等的，每個法門都能明心見性，都能成無上道。選修一個法門就是持戒，心定在這一門上，我們常講心要住在這上面，你就得定，住久了就開智慧。智慧開了，門門都通了，一門通，門門通，一個法門成就，門門都成就，為什麼？你通入自性。一切法不離自性，都是自性變的，你通到自性，還有哪一法不通！沒這個道理。這些理跟事，大乘經裡頭講得最透徹。

　　第六，「知種種界智力」，界是差別，界分，佛知道。無論你是在哪一界，大的分十法界，小的分，像我們在這個社會上，各行各業都稱為界，你在哪一界服務？界不相同，佛全知道，佛沒有障礙。在學校裡面，大學，你選修科目，也就是準備將來在社會上從這個行業來服務。如果學得太多，學得很雜，學得很廣泛，只能得一點常識、知識，沒有一樣能精通。換句話說，你在任何一界服務，成就都非常有限，不能提升你的境界。這個道理，你細心去觀察、思惟你就明白了。佛知道，佛的智慧究竟圓滿！

　　第七，「知一切至處道智力」，至處就是你能到達什麼境界。譬如真正修上品十善，佛就知道，你一定到天道。如果欲沒斷，你生欲界天，如果欲斷掉了，財色名食睡五欲斷掉，你一定生色界天、無色界天。你這一生勤修五戒，佛說你來生決定還得人身。上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是修羅、羅剎。為什麼稱下品？他裡面夾雜著煩惱、習氣，有貪瞋痴的念頭在裡頭，修善。這就是他有障礙，他的善不純。但是善有善報，修羅、羅剎福報都很大，但是他造的業很重，那是什麼？煩惱、習氣。我們念佛專修淨土，佛就知道你一定往生極樂世界。決定要專修，不夾雜，這是穩當、快速成就。

　　第八，「知天眼無礙智力」。天眼完全靠定功，定愈深天眼的能力愈大。天人、鬼道有報得的五通，他五通裡頭有天眼，但是能力不是很大。我們人看不到的東西，他能看到，但是他有限度；佛的天眼，遍法界虛空界他完全看到。

　　第九，「知宿命無漏智力」。宿命，就是你生生世世你到哪裡投胎，你叫什麼名字，你住在這個世間多久，你造些什麼業，全知道。這個造業，最深層的是起心動念，一般人忽略了，雖然沒有做惡事，可是有惡念。到受果報的時候，我沒幹這些壞事，可是你起過這些念頭。這樁事實真相確實很多人不知道，瞞眾生容易，佛菩薩瞞不過。甚至於人造的這個業，連天地鬼神都瞞不過，他們那個小通的能力都看得很清楚。所以因果的教育非常重要。因果教育的目的，是在起心動念隨順善業，不能隨順惡業，你才能夠消災免難。

　　第十，「知永斷習氣智力」。煩惱斷了，習氣沒斷，習氣斷了叫真斷了。法身菩薩煩惱斷盡，見思煩惱斷了，見思習氣也斷了，塵沙煩惱斷了，塵沙習氣也斷了。無明斷掉了，無明習氣沒斷，無明習氣到什麼階層斷？到等覺菩薩才斷盡。換句話說，實報莊嚴土裡面四十一位菩薩，這四十一位菩薩統統都是明心見性，都是成佛了。但是無明習氣厚薄不一樣，愈往上面去愈薄，到等覺菩薩，還剩一點點，那一點點斷了，他就證得妙覺果位，妙覺是究竟佛果。換句話說，四十一位法身大士是不究竟的佛果，妙覺才真正究竟。究竟佛果不住實報土，在他那個境界裡頭，實報土不見了，常寂光現前，他住常寂光土，常寂光是很不可思議的境界。這叫十力。

　　下面講『無畏』，又叫「無所畏」。無所畏有四，此地這說，「佛於大眾中說法，泰然無畏之德」，這有四種。第一種，「一切智無所畏。佛於大眾中明言」，他可以告訴大家，「我為一切智人，而無畏心」。也就是說，他是一切智人，一切世間眾生所有的疑難雜症都可以向他請教，他都有能力給你解答。這個太不容易了，真的只有佛敢說，菩薩都不敢講。世間人，世間的聖人怎麼說？「知之為知之，不知為不知，是知也」，這孔子說的。你有難題向我請教，我知道的我跟你說，我不知道的，我只好跟你說我不知道，我不欺騙你。決定不可以強不知以為知，要愛面子，那就要造業，你講錯了你要負責任。這是真正有智慧的人，這叫真實智慧。

　　在《三藏法數》裡頭有個小註，也是解釋一切智無所畏。「一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見」，一法不漏，這個只有佛才能說，一般是什麼程度？分證即佛。在《華嚴經》上，圓教初住就有這個能力，見性了就有這個能力。釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下大徹大悟，在中國，惠能大師做代表，也是明心見性，大徹大悟。惠能大師的境界，跟釋迦牟尼佛境界是平等的。不一樣的，是釋迦牟尼佛曾經認真學過，他從小好學，學得不錯，十九歲離開家庭到外面去參學；用我們現在的話說，離開家庭出國去留學。他學得很廣泛，學得很多，他什麼都學，印度所有宗教他都學，所有的學派他都學，真正是廣學多聞。這是什麼？為我們做示現的。示現什麼身分？今天的話說知識分子，非常好學，廣學多聞的人，他學這個。學了之後，學了十二年，三十歲了，大概能學的地方他都去過，都去參學過，再找不到地方學了。所以，他就在菩提樹下入定，入更深的禪定。印度普遍人都有定功，但是只限於四禪八定，這個最高的就是非想非非想處天，沒有超過的。世尊這次入定超過了，所以大徹大悟，對於遍法界虛空界一切法完全見到了，真的是世出世間一切法盡知盡見，他達到這個境界。

　　就在定中，把他所見所知的跟大家做了個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》，也就是釋迦牟尼佛的報告做得很詳細。六祖大師做的報告是很簡單，可是內容完全相同。能大師前面講的是理，自性清淨，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，講的是理，事實真相，後面一句講的是事，「能生萬法」。能生萬法，那就是《大方廣佛華嚴》裡面講的萬法，那是自性所生的。所以我們知道，《大方廣佛華嚴經》把它濃縮，就是惠能大師的二十個字；能大師說的二十個字展開，就是《大方廣佛華嚴經》，不增不減。世尊在印度，以佛的身分應化在世間，惠能大師在中國，是以比丘的身分應化在中國，應以什麼身得度就現什麼身。現身說法，沒有起心、沒有動念，完全是自性性德自然流露，性德裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，自性流露。這一點我們要知道，一生不起心不動念、不分別不執著。惠能大師不是凡人，示現的，佛再來的，你要把他看作凡人就錯了。他示現一個不認識字，沒念過書，這樣的人也能成佛。在印度釋迦牟尼佛是示現的知識分子，勤學，廣學多聞，他能成就。那不就顯示法門平等，無有高下。所以，於一切法盡知盡見，這就真的無所畏了。

　　「如佛言，我是一切正智人，故得安隱，得無所畏」。這句話非常叫人羨慕。我們處在今天這個時代，社會動亂，地球災變頻繁，過去歷史上所沒有的，我們遇到了。遇到怎麼樣？心不安穩，時時刻刻有所畏懼，不是無畏。我們在這一生當中算是非常幸運，遇到了佛法，遇到了大乘，尤其是遇到了淨宗。對於淨宗這部大經，一門深入，長時薰修，經的義理逐漸明白了。明白我們心就安了，我們可以離開一切的畏懼。我們知道依照這個經典方法修行，這修行並不困難，依法修行決定得生淨土，我們的功德就圓滿了。

　　「在大眾中作師子吼，能轉法輪」，這是真正覺悟者。菩薩學佛，講經教學，佛在這部經裡面告訴我們，告訴每個人，每個人都應當教學。你明白這個法門，修學這個法門，你把你所明瞭的，你所修學的成果，到處去告訴別人，勸導別人，這叫自行化他，這叫行菩薩道，這叫報佛恩。不能學小乘，我自己關起門在家念佛，別人不管了，不可以。我們念佛常常念著別人，這是什麼？我們做迴向，時時刻刻都迴向。都希望一切眾生得佛力加持，都能夠遇到這個法門，都能相信這個法門，都能發願求生，都能念阿彌陀佛，常常有這個心，常常有這個願。所以佛菩薩，學佛同修，特別是淨宗法門，轉法輪，轉圓滿的大法輪，而且非常容易，「南無阿彌陀佛」這就是轉法輪。我念這句佛號他聽見了，他阿賴耶裡面，阿彌陀佛的種子就下去了，愈多愈好！

　　下面說「諸沙門」，沙門是出家人通稱，不一定是佛教，任何宗教出家修行的，在印度都稱為沙門。「婆羅門、若天魔梵」，若天、若魔、若梵，「若復餘眾，實不能轉」。這就是說這些人，沙門、婆羅門、天神、魔王、梵王，以及其他的，在教化眾生都不能跟佛相比。為什麼？我們的智慧不圓滿，只有佛智慧圓滿。我們今天能夠自己自修，我們能夠教別人，都是依照佛的經教，決定不能違背，這叫正法。古人說得好，「離經一字，便是魔說」，我們所想的、所念的、所說的，都要根據經裡面所說的理論與事實真相，決定不可以自作聰明。古人所謂「師心自用」，師是老師的師，師心自用的意思，執著自己的見解、自己的想法以為是正確的。不能夠完全依照經教，甚至於用自己的見解來批判經教，這就錯了。科學的報告，我們引證佛說，沒有破壞佛法，證明佛所說是真的，這個可以。

　　下面括弧裡頭有個註解。「梵語沙門」，翻成中國意思叫「勤息」，一般我們在經典裡面看到的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。這個地方講「勤行眾善，止息諸惡」，意思是一樣的。祖師大德在經論裡面把它落實了，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這叫沙門。「梵語婆羅門」，婆羅門是梵語，翻成中國意思是「淨行」，他們修清淨心，心淨，言行當然也淨。這是婆羅門教，現在叫印度教。「天魔梵者」，天是天神。說天魔呢？天魔是「他化自在天」。梵是梵天，大梵天王，他化自在天是欲界的天王，都是最高的，梵天是初禪天。

　　為什麼稱他是魔？他化自在天的福報最大，沒有能夠跟他相比的。他不喜歡人離開六道輪迴，因為所有的眾生都在他的統領之下。我們六道是在欲界，有很濃的財色名食睡，只要有這個念頭，你就是欲界眾生，你就是他化自在天王的眷屬，是他的人民，他不希望你離開。也希望你斷惡修善，但是不希望你離開六道，他障礙你。所以你修行有成就，他來障礙；換句話，念佛求往生淨土他也會來障礙你。真正障礙不了，你真往生了，他也佩服你，他也稱讚你。梵天亦如是，這個意思要懂。所以，我們求生淨土的心要堅定，沒有一絲毫懷疑，求生淨土的願心要堅定、要懇切，我決定求生淨土。這個世間一切的緣統統放下，你才能去得了，有一樁事情你放不下，那樁事情就障礙你往生；換句話說，你這一生不可能成就。這些都是我們要知道的。這是一切智無所畏。

　　第二，「漏盡無所畏」，漏是煩惱，煩惱斷盡，見思煩惱斷了。見思煩惱在阿羅漢的時候就斷了，見思煩惱的習氣在辟支佛斷掉了；塵沙煩惱在辟支佛就斷了，塵沙煩惱的習氣在菩薩斷了。無明煩惱，十法界裡面的佛斷了，習氣沒斷。佛只要斷了無明煩惱，他就真的成佛，他就脫離十法界，生到實報莊嚴土。初住菩薩，叫法身大士，這是真佛，這不是相似位佛，叫分證即佛，他是真的，他不是假的。分證位，四十一位法身大士都是分證位，為什麼有這麼多階級？這是無始無明習氣厚薄不一樣。無明煩惱剛斷，習氣很濃，這就是初住菩薩。他斷一品無明習氣，他的階級就提升一等，從初住要提升到等覺是四十一個階級。等覺菩薩是最後一品無明習氣，這一品斷掉，那就叫妙覺如來，經上所說的「無上正等正覺」，沒有比他更上的。等覺還有上，上面有妙覺，妙覺再沒有了，叫無上。無上正等正覺是妙覺如來，究竟果佛。四十一位法身大士也是果佛，不究竟，無明習氣沒斷，差別在此地。

　　這是告訴我們，煩惱不能不斷。不斷也能往生，不是不能往生，這帶業往生。但是如果這個業很重、很雜，就怕臨終時候有障礙，那怎麼辦？唯一的方法就是念佛，一心專念阿彌陀佛，那個效果很大。真念佛的人，真念佛是什麼？不懷疑、不夾雜，決定沒有妄想、雜念，沒有這些東西夾雜，這個功夫純。純淨的功夫，這一聲佛號，經上常說「滅八十億劫生死重罪」，這個話是真的不是假的。果然這樣念法，念三年，為什麼很多人三年，或三年不到，他就預知時至往生了。業障消了，煩惱斷了，煩惱斷了他自己不知道，業障消了自己也不知道，可是他預知時至，他知道他什麼時候往生。這是不思議的境界。我們要有高度的警覺心，愈專愈好，要知道這才是一生當中第一樁大事；其他的都是雞毛蒜皮小事，不值得放在心上。「佛於大眾中，明言我斷盡一切煩惱，而無畏心」。佛能說，佛不是說假話。沒有斷自己說斷了，這是欺騙眾生，大妄語，大妄語的罪是墮阿鼻地獄，就是無間地獄。

　　第三，「說障道無所畏。佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心」。佛在講經教學當中，常常給我們說煩惱，像《百法明門》裡面所說的二十六種煩惱，那是無量無邊煩惱歸納成二十六類，二十六類展開，八萬四千煩惱、無量煩惱，這一定要懂得。為了教學方便起見說二十六種，二十六種裡面有六種是叫根本煩惱，這個叫最毒最毒的，我們全都有。這個六種，第一個就是貪，我們有沒有貪心？第二個是瞋恚，第三個是愚痴，第四個是傲慢，第五個是懷疑，五毒。第六個是惡見，惡見是什麼？所有一切邪知邪見歸納這一類，叫惡見。惡見就是見煩惱，也是無量無邊，歸納為五大類。身見、邊見，邊見是二邊，就是對立。什麼是真，什麼是假，真假是對立的，邪正是對立的，善惡是對立的，是非是對立的，天堂跟地獄是對立的，佛跟眾生是對立的，這些都叫邊見，二邊。邊見要是破掉，知道什麼一樁事情？原來整個宇宙是同一的，是一體。邊見把一體破壞了，不知道宇宙跟自己是一體，所有一切對立從這兒來的，對立是煩惱的根源。從對立會產生衝突，衝突再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。現在戰爭，每個人都提心吊膽，核武戰爭、生化戰爭，這是什麼？滅絕人類的戰爭，誰都逃不了這個災難。這是人類自己製造出來，這是科學技術的副作用。所以中國古聖先賢不發展科學技術，原因在此地，便利是有一點，可是副作用不可思議！

　　最近，熱門話題是改變基因，在哪方面？在農業，改變基因的農產品現在充滿了市場。好處是產量增多，好像農作物又好看、又肥又大，可是吃下去之後可能要命。現前不得病，科學家預測，可能這個病潛伏在身上，三、五年之後發作，十年、二十年後發作，也可能遺傳到第二代、第三代，這多可怕，現在沒人敢吃東西了。素食裡頭吃豆腐，豆腐什麼做的？黃豆做的，黃豆是改變基因的，豆腐裡頭就有。這個問題現前炒得很熱，很多人都在議論這個問題，到底是有好處還是有壞處，還沒有個結論。可是人心惶惶，坐立不安，引起這麼大的威脅，這就是罪過。發明的人有罪過，讓這麼多人心裡不安，不管它好不好，你叫人家產生恐懼，這就是罪過，製造的人有罪過。佛法裡講業因果報絲毫不爽，為什麼？我們的思想、我們的行業，帶給眾生不是歡喜而是恐懼。造這種業，跟無畏布施恰好相反，無畏布施果報健康長壽，恰好相反是什麼？短命，橫死、短命，它帶來這種結果。

　　這個事情得從長計議，要通過長期的實驗，是不是真正有好處。我們學佛的人懷疑，為什麼？學佛的人是崇尚大自然。凡是改變大自然、破壞大自然，我們感覺當中都有災害。現在科學技術就是破壞自然生態，改變基因是破壞農作物的生態。根據過去這些經驗，我們對它產生提心吊膽是有道理的。真正有智慧、有德行的人決定不會幹這個事情，說穿了，還是我們把傳統教育丟掉了，才會發生這些事情。佛在大眾當中講惑業苦這些法講得透徹，讓聽者覺悟，讓聽者在起心動念、言語造作，知道如何選擇，如何避惡向善。

　　第四，「說盡苦道無所畏。佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道，而無畏心」。前面是說障道，說罪過，這是說正法，苦怎麼樣能夠滅盡？那你要曉得，苦從哪來的？苦從迷來的。諸佛菩薩示現在這個世間，只有一個目的，幫助一切眾生離苦得樂。佛教就這麼一個目標，它是好東西。佛知道苦從哪裡來的，苦從迷惑裡頭來的，迷什麼？對於宇宙人生的真相不了解。科學家有沒有了解？了解了一部分，不了解的還有一大部分。了解裡頭是不是圓圓滿滿的？不見得，可能在現前認為是真理，過個十年、二十年之後會被人推翻。這是科學界四百多年的普遍現象，沒有人敢說哪個東西是真理。只有佛敢說，他了解的是真的、是透徹的，永遠顛覆不破的。

　　說阿賴耶的三細相，說宇宙的源起，這是非常深奧的東西。二、三千年來沒有人把它證明，證明的人我們也不會相信。為什麼？證明是他定功，他入定他達到那個境界，他說真的時候，你說真的，我不相信你，沒有法子。現在科學方法，科學擺在你面前，我看，你也能看到，這大家相信了。物質現象是假的，今天被揭穿了，歷代祖師大德也有說，但是沒人相信。沒有人相信的這部分就不說了，說它幹嘛？沒有人相信的這部分，可以跟科學家講，他見到了，跟他講他會很歡喜。佛所知道的一切法，跟我們所說的是有限又有限，我們不相信的、不能理解的、不能接受的，佛統統不說。

　　所以當年在世教誨，前面十二年講阿含，阿含是小教，完全是大眾能接受的。講倫理、講道德、講因果、講報應，這個大家容易接受，講了十二年。然後，有了十二年基礎，再提升講方等，方等是大乘的初階，也是大乘的預科，準備接受大乘。八年講完之後再講般若，這是真正大乘，給你講真話了，前頭有二十年學習的基礎，講大乘才能接受。大乘講二十二年，再講法華，法華是什麼？一佛乘，最高的，成佛之道，你相信了。淨土為什麼是難信之法？淨土講的是成佛之道，所以淨土是一佛乘，在大乘之上，這就難信了。沒有前面四十二年的基礎，突然聽這個法門的不容易。突然聽這個法門能接受，佛說了，過去生中曾經供養無量諸佛。今天你又得人身，遇到這個法門，聽了就能相信，就真幹，一點不懷疑，得到一切諸佛威神加持，把你過去所種的這些功德引發出來，你自己不知道。

　　所以這末後第四個無畏，佛說戒定慧三學、六度、普賢十願、彌陀四十八願，這些能夠永遠斷苦，離苦得樂，幫助你覺悟。苦樂是果報，果報現前沒法子改變，你曉得果報從哪來的，果必有因，所有的苦從迷惑顛倒裡頭生出來的。迷是因，造惡是緣，他迷他才肯造惡，覺他不會造惡，還是迷惑顛倒，造業就有苦報現前。所以佛教人離苦得樂，是教人破迷開悟。迷破了，苦的因斷了，覺悟了，樂的因得到，樂的因建立了，這才是真正的離苦得樂。不是你有苦難的時候拿一點物資來救濟你，不是的，那不能解決問題的，那是頭痛醫頭，腳痛醫腳的辦法，不能把病根拔除。佛的教學是把病根拔除，破迷開悟，斷惡修善，改邪歸正，到最後轉凡成聖。這是諸佛菩薩示現在人間，教化眾生的總綱領、總原則，我們不能不知道。

　　釋迦牟尼佛在世所做的，慈善救濟事業做到究竟圓滿，慈悲濟世，他做得最圓滿。最圓滿就是幫助一切眾生破迷開悟，這是慈悲救濟的究竟圓滿。一般人不懂，只遇到一點小災難，得到別人一點幫助、安慰，就非常感激了。佛對我們做的是究竟圓滿，我們沒有感恩的心，這什麼原因？迷，無知。這樣的老師，這麼好的教誨，我們因為無知，排斥他、拒絕他、不接受他，讓我們的苦難不但沒有減少，天天在增長，還是自作自受。今天時間到了，我們就學習到此地。