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淨土大經科註　　（第二０九集）　　2012/2/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0209

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百四十九頁，從第三行第二句看起：

　　《大乘義章》第二卷云：「據行方便，觀達為慧。就實以論，真心體明，自性無闇，目之為慧」。「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也」。這是《大乘義章》對真實慧這個慧字的解釋。什麼時候才是智慧？要明心見性，智慧就開了。可見得這個境界不是凡夫境界，也不是二乘、權教菩薩的境界，這境界很高，所以出自於《大乘義章》。大乘是菩薩，是法身菩薩，這才是名符其實的大乘。「行方便」，行裡頭包括了起心動念、言語造作，這都叫行。方便就是智慧，方是方法，方法是活的，沒有死呆板的方法，所以方法無量無邊。世尊教學也是八萬四千法門，展開來無量法門，法是方法，門是門徑、門道。便是便宜，這個便是什麼？合情、合理、合法，我們現在所謂的適合於眾生的根性，適合於時代的變化。所以每個時代方便不一樣。方便裡頭沒有好壞，在當時就是最好的，它是論現前來說，因人、因時、因地，方方面面都顧及到了，做出最好的榜樣，這叫行方便。「觀達為慧」，對於所行，所思、所行，這裡頭有智慧觀察，通達了解事實真相，這叫慧。事實真相是什麼？相有性無，事有理無。世法不離因果，佛法不離自性，這都是觀達，這是智慧。

　　下面，就實而論，「真心體明，自性無闇」，真心就是自性，自性就是真心；體明就是無闇，無闇就是體明。一句話做兩句話來講，加重語氣，要我們特別重視這兩句。這是什麼？真實智慧。就大乘法裡面，這個境界是明心見性，智慧真的開了，這叫真的證悟。我們現前這個境界，是熟讀經典、研習經典知道這些事情，這叫解悟。解悟是什麼？解悟是上中下三根人修行的前方便，這個前方便就是一般講的看破。修行全在放下，放下一定要知道，不是事放下，事放下那一切都停擺了，佛法也沒有了；事沒有放下，心裡放下了，這叫真放下。心裡面沒有起心動念、沒有分別執著，這叫真放下。那個事，事你看，八識裡頭講，轉八識成四智，轉前五識為成所作智，他們沒放下，成就所作的智慧、功德，眼耳鼻舌身沒放下，還要幹事。放下的是末後三個，第六意識放下分別，照見，不分別；第七識放下執著；第八識放下落印象，八識不落印象就是大圓鏡智。這個學佛的不能搞錯，不能放下什麼事都不幹，這個不行！

　　諸佛如來為我們做的示現，在這個經上，世尊為我們介紹極樂世界阿彌陀佛，他放下了沒有？他的事情可多了，每天就是接引眾生的，那就忙得不可開交。你說每天多少人，十方諸佛剎土往生到極樂世界的人，他統統要去接。他的本事大，一個都不漏，真厲害！每個往生的人都看到阿彌陀佛來接引他。不止佛一個，佛還帶了，如果是上輩往生的，還有很多化佛，很多佛跟他一起來；中輩的有菩薩，還有自己無量劫來有緣的人、家親眷屬，已經往生到極樂世界，他們統統都會跟著阿彌陀佛來歡迎、來迎接。佛又得天天上課，講經上課，還得統理大眾，那要不管，秩序就沒有了，極樂世界就亂了。他統理大眾真的不費事，為什麼？德行感召，也就是一切往生人到西方極樂世界，感受阿彌陀佛的恩德，阿彌陀佛的教訓不忍心違背，怎麼也要把它做好，要不然對不起阿彌陀佛，全是自動自發。佛每天所講的大家都聽懂了，正確的理解，沒有把佛的意思解錯，個個都能依教奉行。所以，這教育辦得最成功，完全用教育就把人管好了，就把事辦好了。

　　唐太宗那個光碟裡頭有說，文化可以治國，治國平天下。佛法可以治國平天下，最高的修身、齊家、治國、平天下的理論跟方法在大乘經上，在《華嚴經》、在《無量壽經》，講得特別清楚，治國的寶典，比《群書治要》還要高一等。唐太宗也後悔，年輕的時候不知道，用武力、用自己的意思造了很多罪業。如果年輕就知道，就不會造這些罪業，會把國家管理得更好。這就是以真實智慧行方便法。

　　「明自本心，見自本性」，這是究竟真實的智慧。諸佛菩薩修身、齊家，他的家比一般人的家大，他是個團體，一個僧團。釋迦牟尼佛的僧團，一千二百五十五人，加他自己一個，一千二百五十六個人，那是釋迦牟尼佛的家。你看他怎麼管理？跟阿彌陀佛完全相同。首先自己做出榜樣，這是以德行教化大眾，以身作則，然後再講解，每天跟大家上課，跟大家分享。純粹用教學，德、言感化大眾，讓每個同學都能夠轉惡為善，這第一步。佛最初講經的十二年，阿含，轉惡為善，這好比辦小學，根紮下去了。第二個階段方等，八年，提升了，教導大眾轉迷為悟，這就二十年。到第三個階段，這是佛真正要教的了，智慧，「惠以真實之利」，二十二年，般若。智慧從哪裡來的？智慧從清淨心來的、從真誠心來的，人心清淨、真誠到極處就生智慧，自性裡智慧就向外流露。最後的八年，《法華經》，真實慧提升了，提到什麼境界？真實之際，就是這裡講的明自本心，見自本性。到法華這個階段，明心見性圓滿了；般若會上就開始明心見性，法華會上就踏實了。這是世尊四十九年的教學，我們凡夫看四個階段，阿含、方等、般若、法華，《大涅槃經》是最後，入滅前一天一夜所講的，那是釋迦牟尼佛的遺囑。

　　大菩薩，在他們心目當中，世尊示現教化眾生是五時。第一時是《華嚴》，我們肉眼凡夫沒看見，就是世尊在菩提樹下，入定的時候定中所講的，這個小乘人不承認。時間，經上有說二七，十四天，有說是三七，二十一天，兩種說法都有根據。定中的境界，時間空間都突破了，時間不長，講經的內容很長很長。龍樹菩薩看到了，大本的《華嚴經》，龍樹菩薩告訴我們，多大的分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。釋迦牟尼佛，就算再長，二十一天講圓滿，我們閻浮提眾生，就是六道裡頭的眾生沒有能力受持，分量太大了，這部經拿到地球上裝不下。所以看中本，中本還是太大，不能接受。再看下本，下本就好像《四庫全書》目錄提要，僅僅是屬於綱目，十萬偈，一偈是四句，就是四十萬句，四十品。龍樹菩薩看到這個歡喜，帶到我們世間來，這個世間才有《華嚴經》。那是世尊大徹大悟之後親見的境界，他把它說出來。

　　惠能大師開悟了，也是明心見性，在忍和尚方丈室裡面，用二十個字說出來了。他是說給五祖聽的，五祖一聽明白了，真開悟了，衣缽就給他，立他為第六代祖。那我們就曉得，十個三千大千世界微塵偈的《大方廣佛華嚴經》講的什麼？講的就是能大師的五句話，詳細的說，每一句說不盡、說不完。你看濃縮成二十個字，何期自性「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這個要細說就是《大方廣佛華嚴》，真實智慧！學佛的目標，無論學哪個宗派，無論學哪個法門，最後的目的全是明心見性。所以佛才說「法門平等，無有高下」，為什麼？統統都明心見性了。明心見性，經上講的三個真實你就完全證得，真實之際、真實智慧、真實之利，統統得到了。

　　下面講「真實」這兩個字，「《大乘義章二》云：法絕情妄為真實」。「故即離妄之本真，亦即自性清淨心」。惠能大師講的頭一句那就是真實，為什麼？它本來就是這樣的。我們今天自性的清淨心被障礙了，被什麼障礙？妄，虛妄的東西。妄想是妄、分別是妄、執著是妄，只要你起心動念，全都是妄。所以佛在般若會上說，「凡所有相，皆是虛妄」。怎麼才不虛妄？離開這個虛妄，真實就現出來。惠能大師離開了，所以他明心見性。明心見性是什麼？就是這個經上講的真實之際現前，真實之際現前就是明心見性。我們必須要知道，起心動念、分別執著是妄，不是真！我們雖然沒有證得，理解得愈深對我們修行就愈有幫助，幫助什麼？幫助我們放下。理解是看破，看破之後你自然能放下，放下之後你就證得。那不是解悟，是證悟，證悟得真實受用。解悟的真實受用是放下，放下的真實受用那才是究竟圓滿的。

　　「《大乘止觀》曰：此心」，就是我們現在這一念心性，「即自性清淨心」，因為這一念心性沒有迷，迷悟都沒有，所以叫「真如」，「亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性」，你看這麼多名詞；不止這麼多，略舉。自性清淨心為什麼叫它做真如？在宇宙當中只有它是真的，其餘它所現的、所生的全是虛妄。佛教裡面的真妄，它有個很明顯的定義，什麼叫真？永恆不滅叫真；什麼叫妄？有生有滅就叫妄。現在科學家告訴我們，整個宇宙的現象歸納為三大類，物質、信息、能量，這三種現象都是從波動產生的。他說這個波動，就是佛經上所說的「一念不覺」，一念不覺是動相，就是波動開始，就能生萬法。為什麼會生萬法？自性裡頭本具萬法，它具足，只是不顯而已。一念不覺這是個緣，因是本有的，本自具足的，有這一念不覺就現相，有相就起用。沒有這一念，它沒有相，它不起作用，但是它統統都具足。具足，因為它三種現象都沒有，我們八識五十一心所都緣不到。能緣必有所緣，自性不是所緣，所以你緣不到它，就用個空字做代表。所以這個空不當作無講，空是沒有現象，但是它有體，它有實體，它能現相。

　　現在我們知道，為什麼原因現相？眾生有感，自性就有應，感應道交絲毫不爽，所以它會現相。它所現的相，你可以受用它，你不能執著它，那就是智慧；你要是執著它，那就叫煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情，不執著就是智慧，執著就是煩惱；你想佔有它就是煩惱，沒有佔有的念頭是智慧；你想控制它也是煩惱，不想控制它、沒有控制的念頭，那就是智慧。只要你對於一切萬法，你可以任情去享受，不分別、不執著，沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭、沒有支配的念頭，你得大自在！佛法裡面講法身、般若、解脫，你全得到了。

　　放下從哪裡放起？要從根本地方放起，把我放下，知道確確實實在一切法裡頭沒有我。我是什麼意思？主宰的意思，自在的意思。要把這兩樣東西放下，放下之後你就隨緣了。《普賢行願》裡頭說，「恆順眾生，隨喜功德」，那個喜，法喜充滿！比孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，比那個喜悅還要高，比那個喜悅還要深、還要廣大。這是什麼？這些都是自性裡頭本有的，不是從外頭來的。佛佛道同，佛與諸佛他們全都證得了，他們都有這樣的主宰、自在的受用；我們沒有，我們迷了，這個迷了就是心動了。這心動了，收不回來，很想叫它不動，不行，沒辦法讓它停住，一個念頭接著一個念頭。所以佛教給我們覺，教給我們如何回歸到不動，回歸到不動就成佛了，因為什麼？自性本來不動。實際上現在還是不動，真心沒有動，什麼東西在動？阿賴耶在動。阿賴耶是妄心，一念不覺從真心裡面起了個妄心，於是怎麼樣？我們把真心忘掉了，迷了，把妄心當作真心，就錯在這裡。所以學佛第一個，要把真妄認清楚，妄的要放下。

　　這叫真如，如是什麼？妄也是真。所以在妄相裡頭、幻相裡頭不要起心動念、不要分別執著，原來妄是真。你知道就覺悟了，妄就變成真，迷的時候，真就變成妄。古人有個比喻比喻得好，「以金作器，器器皆金」，金是真，器是妄。黃金永遠不變，我把黃金塑一尊佛像，那個相會變。我不喜歡這尊佛，我要供觀音菩薩，可以把這個黃金又變成一個觀音菩薩，它不就變了嗎？所以相千變萬化，性是真，不能起心動念、不能分別執著，一定要用清淨平等覺來對待，那你就是過的佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是最幸福、最圓滿，沒有任何人能跟他相比，幸福美滿的人生是佛菩薩。

　　幸福圓滿的家庭是佛的僧團，僧團最大的無過於極樂世界，極樂世界是最大的一個僧團，裡面的人數無量無邊、無數無盡。中國這個國家在全世界號稱最大的，十幾億人，極樂世界大概一分鐘去往生的都不止十幾億，你就知道極樂世界這個團體有多大。阿彌陀佛用什麼方法能把它治理得那麼好？給諸位說就是德行，這個德行是性德，自性本具的。自性本具，我們中國古聖先賢也知道，說出來了，就是五倫、五常、四維、八德。在極樂世界，阿彌陀佛做到究竟圓滿，究竟圓滿的境界我們沒辦法，無法想像。在中國，中國古聖先賢知道這五樣，做得很好，沒有到究竟圓滿。為什麼？做到究竟圓滿，中國就變成極樂世界了。我們把經跟古人歷史一對照，差很遠。做到百分之一、二，在這個世間稱聖人，唯獨阿彌陀佛極樂世界百分之百的圓滿，真實不可思議。所以我們要向阿彌陀佛學習，修身、齊家、治國、平天下，阿彌陀佛是平宇宙，平是公平，遍法界虛空界，今天講宇宙。全宇宙裡面，阿彌陀佛做到了最公正、最公平，都做到究竟圓滿。他是諸佛國土裡面的典範，我們要想達到究竟圓滿，應當向他學習。這是真如，相如其性，性如其相，性相一如。

　　亦名佛性。佛是覺悟的意思，就是覺性。我們人有知覺，這個能量從哪裡來的？是自性裡頭本有的，不是人製造的。而且是一切眾生統統都有的，植物也有、礦物也有。礦物有覺性，你看江本博士做水實驗，現在在高雄有些同學也在模仿江本博士做那個實驗，實驗的成果大概比江本博士還要殊勝，因為他們採用的這些儀器比江本博士好。看出水有覺性，我們的情緒面對它，它都能夠感應得到，我們心裡喜歡它知道，我們心裡頭討厭它也知道。水是礦物，它有佛性，它能夠覺這個覺性就叫佛性。水有這個，所有物質現象全有。我們的桌椅板凳有沒有？有，外面花草樹木統統都有，山河大地都有。不但山河大地有，連虛空都有，虛空要沒有它怎麼能傳遞？所以佛性遍法界。在有情眾生稱作佛性，在無情眾生稱作法性，佛性跟法性是一個性。法性是萬法，萬法的自性；佛性是單單講有情眾生法性裡頭的覺悟，單講這一點，這叫佛性。統是圓滿的，真如是圓滿的，佛性是圓滿的。所以，佛性就是真如，真如就是佛性。

　　亦名法身。所以大乘經上佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這句話很重要，決定不能疏忽。我們一般人念這句話沒有在意，囫圇吞棗過去了，什麼意思並沒懂。如果他真懂了，他是菩薩，他就不是凡人。法是一切法，一切法是我的身，這個身當然也是一切法之一，所以它也是我的身，這叫法身。法身的體是性，所以稱它作法性；法身，法身從相上說的，有性就有相，相叫法身，性叫法性。我們今天在一切現象裡，只執著這個現象是自己的身，這錯了！所有的現象都是你的身，你為什麼執著這一點？好比我們整個人是身，我現在忘掉了，只看到身體裡頭一個細胞，認為這是我，而不知道整個身五十兆的細胞是我自己。在五十兆裡頭只搞一分，這錯了，錯在這裡。當然這個細胞也是自己的身。你什麼時候肯定遍法界虛空界一切現象都是我的身，你就叫證得法身了。現象三種，物質現象、精神現象、自然現象，全是自己的法身，是真的不是假的。所以成佛了，佛身在哪裡？沒有一樣不是佛身，全是。不現相的時候它是法性，就是真實之際，現相的時候就是一切萬法，包括虛空，空間跟時間都包括在其中。這是事實真相，這不能不懂。

　　亦名如來藏。藏是什麼？藏是藏，藏在裡頭，如來藏在裡頭，如來就是自性。藏在哪裡？藏在法相裡頭，這就是說，法性藏在法相裡頭。我們佛性在哪裡？佛性也藏在這些萬法裡頭。叫如來藏，如來藏在那個裡頭，如來不在外面，如來在裡頭。覺悟了是如來藏，迷了的時候是煩惱；迷了的時候叫阿賴耶，叫第八識，覺悟了是如來藏。如來在哪裡？如來在心裡頭。這個心，往往他是以為在身上，《楞嚴經》一開頭「七處徵心」，被釋迦牟尼佛全否定掉了。那難道身體裡沒有？身體有，你不能說只認身體裡面這個心是心。這個心太大了，無量無邊，無量無邊的心把它割成一小塊當作是我的心，其他忘掉了，這個錯了。七處被佛否定，其實七處都是，沒有一處不是的，不能執著一個。亦名法界。界是差別的意思，性沒有差別，相有差別。惠能大師開悟，最後一句話說，「何期自性能生萬法」，萬法就有差別、就有界限，但是萬法的性沒有差別、沒有界限。所以，性跟相都要搞清楚、搞明白，性相是一不是二，相上有差別，性上沒有差別。所以底下一個，亦名法性，也叫做法性。

　　這些全是真實智慧，學佛對於諸法的實相，就是真實相，一切法的真實相，從性上，性是體，相是現相，是作用，對於體、相、用都搞得清清楚楚、明明白白，這叫佛法。這叫佛，佛就是覺的意思，他全明白，全都清楚，這個人稱他作佛，他不迷了。這個覺是自性本自具足的，不是從外來的，智慧、德能、相好都是自性裡頭本有的。本有，它不顯的時候就叫本性、叫自性。多大？中國古人有兩句話說得太妙了，叫「其大無外，其小無內」，這兩句話用在自性上恰到好處，真說得太好了！自性在哪裡？無處不在、無時不在。因為它沒有現象，所以你不能夠知道它，科學、哲學對它都沒有辦法。科學、哲學一定得有現象，它所探測的有對象，自性沒有對象。

　　怎麼知道？佛說「唯證方知」，你證得了你完全知道了，你曉得它真存在。它是一切法的本體，一切法都是它所生、所現，真的能生萬法。怎麼證法？佛告訴我們，放下妄想分別執著你就證得了。為什麼？因為妄想分別執著障礙了它，所以你不能發現；你能把妄想分別執著放下，你障礙沒有了，障礙沒有自性現前，你全都知道了。誰見到？佛說了八地以上，八地菩薩以上他們全都看見了，都見到了，可見得這個東西不是騙人的。菩薩五十一個階級，最高的這四個階級，八地、九地、十地、等覺四個階級，統統證得了。這四個階級的人有多少？不是一個、兩個，這可信。你自己修行，你也可以證得，你只要把起心動念、分別執著放下，你就證得了，你看就這麼簡單。誰能放下誰就證得，釋迦牟尼佛給我們表演的，菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，那是什麼？就是他把起心動念、分別執著放下，他就證得了。在中國，六祖惠能大師，不認識字的人、沒念過書的人，是個砍柴、賣柴的樵夫出身，年齡只有二十四歲。在五祖忍和尚的方丈室，這是半夜三更，五祖給他講《金剛經》大意，我們估計不會超過兩個小時。講到「應無所住，而生其心」，應無所住，他放下了，把起心動念、分別執著放下，他就見性了。他所說出這個樣子，跟佛在大乘經上講的完全相應。

　　我們有個真心，法性、法界、佛性、真如這都是真心的名稱。真心是清淨的，第一句話說「何期自性本自清淨」。我們現在自性是不是？是，清淨的，真心從來沒有染污。佛經上說染污的，染污是染污的第七識末那，末那叫染污。自性裡頭沒有八識五十一心所，沒有，那是假的，那不是真的。自性裡頭什麼都沒有，它什麼都能現。這方面，佛經比科學、比哲學講得更詳細，今天量子力學家講到這個問題了，沒有佛經講得這麼詳細。佛法裡頭沒有用科學儀器，沒有用數學去研究，它什麼都不要，只要放下虛妄，真的就現前。這叫修行的功夫，修行的功夫全是放下。大乘教裡面講的止觀，止就是放下，觀就是明瞭，明瞭事實真相。你不放下你永遠不了解，自以為是，錯了！放下心意識，你看東西才是真相，真相大白。心是阿賴耶，是妄想；意是末那，第七識；識就是第六識的分別、第七識的執著、第八識的妄想。這個東西統統放下，自性就被你看見了，你對於性相、理事、因果全部看穿了。這叫放下障礙原來就是，心性的微妙、宇宙的奧妙全都明白了。

　　所以我們在這裡要真正體會到，佛教不是宗教，宗教裡不講這個。宗教，宇宙從哪裡來的？神造的；人從哪裡來？神造的，佛教裡頭沒有。佛教裡跟你講的宇宙的源起，跟科學家所探測到的完全相同。佛法早就搞清楚、搞明白了，現在人才在摸索，剛剛摸到了一點邊，這一點邊跟佛可以接軌了。所以佛教是什麼？我們今天做正名的工作，名不正則言不順，佛教是佛陀的教育。佛陀的教育教什麼？我們大分分作五個科目，教倫理、教道德、教因果，這是普世教育，給社會帶來安定和平，對人們帶來幸福圓滿；往上提升，叫向上一著，高等的哲學、高等的科學，這是佛教。高等哲學被方東美先生發現了，高等科學被近代的量子學家證明了，它跟一般宗教的性質完全不相干。極樂世界是什麼？極樂世界就是佛教哲學跟科學的精華，是它的科學園區，落實在極樂世界。這是天上人間大家所夢想的究竟圓滿的生活，阿彌陀佛在這個實驗區裡頭做出來了，讓你們去看。人人都可以去，條件很簡單，只要你相信、你願意去、你肯念這句佛號阿彌陀佛你就去了，你就可以親身到那邊去感受。而且在那邊，確實能把無始劫的煩惱習氣斷掉，生生世世做的業障，到那裡也化解掉。不是迷信！

　　這樁事，現代的量子力學家逐漸肯定了、承認了，現在承認是有此可能，為什麼？一切法從意念變現出來的，這是科學家講的。佛法講的是「一切法從心想生」，他說一切法是從意念生的。所有一切物質現象離不開意念，意念是物質現象的基礎，沒有意念就沒有物質現象，這是最近三十年才發現的。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不再被人看作宗教，佛教搖身一變，變成世界上最高的科學、最高的哲學。確確實實能給人類帶來這三個真實，真實之際、真實智慧、真實的利益。落實在修身、齊家、治國、平天下，讓每個指標都能做到究竟圓滿，這還了得！這是真的，不是假的。

　　我們千萬不要疏忽，不要認為這個東西是迷信，幾千年前的東西不適合現在時代，錯了！現在時代拼命在追，才追到邊緣。佛講宇宙的發生、宇宙的形成，現在科學家才剛剛追到佛教的邊緣，證明了。科學證明佛經上講的全是對的，還有一部分還沒有追到，得繼續努力。可是到最後還得用放下的方法，你才能證得，因為科學跟哲學是有侷限性，它有界限，它沒有辦法超越。這是佛在經上說得很清楚，你用心意識，對內只能夠緣到阿賴耶，對外能夠緣到虛空法界。這就是說用心意識的極限現在差不多快要到了，到這個極限了，極限之後就不能用心意識了，因為心意識是妄的，妄只能夠緣妄境，緣不到真。這個真就是哲學上講的本體，這是近代科學跟哲學都達不到的，因為它不是一種現象，所以你緣不到。如果它是一種現象，可以緣得到；它不是現象，就緣不到。所以要用真心，才能見到真性。我們中國古人講真誠，把真誠兩個字看得非常重，真誠心才能緣到真性，妄心做不到；用一種懷疑的心態、缺少誠敬的心態，這都做不到。

　　我們看五祖這兩個學生，神秀跟惠能。神秀很有成就了，在五祖身邊他擔任助教，許多到這裡來參訪五祖的，五祖都讓他接待，大家有什麼問題向他去問，向他請教。惠能不認識字，講堂一堂課也沒去聽過，禪堂一炷香也沒坐過，怎麼衣缽給他沒給神秀？我有個想法，神秀對五祖百分之百的恭敬，他得到百分利益，可是惠能對五祖是萬分恭敬，他得的萬分利益，不一樣！誠敬心不相同。從哪裡看出來？你看五祖叫大家作偈子，神秀有疑惑，做好了三天都不敢送給老和尚看，到最後把它貼在牆上。惠能大師一點疑惑沒有。有疑，誠敬裡頭有疑，誠敬就破壞了，不完整了。惠能他沒有疑惑，他是圓滿的誠敬。我們從這一點去觀察，兩個人差別到底在哪裡。惹來的是大眾的嫉妒、障礙，忍和尚叫他去避難，獵人隊裡面藏了十五年。那個十五年是修忍辱波羅蜜，成就般若波羅蜜，那真修！獵人隊裡當伙夫，在真修。一般人看不出來，只有五祖忍和尚這一類的人知道，清清楚楚、明明白白。

　　「又《教行信證》」這本書上說，「無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如，真如即是一如」。無為法身，這個意思很深很廣，就是真相。真相有兩個，實相無相，實相無不相。實相無相是講法性，法性沒有相；實相無不相是講法相，法相有相，能生萬法，那個萬法是有相的，那是法相。能生、所生是一，能所不二，但是能生是真的，能生不動，法性不動，所生是假的。為什麼是假的？這個很不好懂，也不好講，被今天量子力學家說破了，我們看到科學報告，很好懂，也比較好講了。

　　科學對於物質跟精神現象，用的方法跟佛是一樣的方法，分析。佛法的分析從哪裡開始？牛毛塵。因為佛講最細的、最小的物質就叫它做微塵，微塵是代表很小的物質。從牛毛塵開始，牛的毛很粗，毛尖端上有一粒塵土，在毛的尖端上不會掉下來，很穩當，這個塵土就叫牛毛塵。把牛毛塵再分，分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，在羊毛上它也不會掉下來。羊毛塵再分為七分，七分之一變成兔毛塵，更細了。兔毛塵的七分之一就變成水塵，佛知道水裡頭有空隙，這個小的物質在水裡面自由活動，沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵，金是金屬，金屬的密度大，但是還是有空隙，這一粒的小微塵在金屬裡面它沒有障礙。金塵再分為七分之一才叫微塵，微塵是這個說法。微塵，阿羅漢的天眼能看到微塵，這我們肉眼都看不見了，我們肉眼看到，頂多吧好眼睛看到羊毛塵，水塵就看不見了。用這種方法分析，微塵分成七分之一叫色聚極微，色聚極微再分為七分之一叫極微之微，佛只講到這個地方。極微之微不能分了，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，再一分就沒有了。今天科學家就用這方法。

　　八十年前開始，因為在最早，總認為分子是最小的，就是把細胞，細胞把它分開，分成分子，認為最小的。八十年前開始，從分子上下手，把它再分析，分出來原子，以為原子是最小的物質。這八十年來，愈分愈小，原子分裂之後才曉得有電子、有原子核、有中子。再把這些中子跟電子再分，分成粒子。這樣不斷再分，最近這三十年，才發現中微子，大概就是佛講的極微之微。中微子再一分的時候，物質沒有了，變成什麼？原來是個意念波動的現象，這個波動是意念波動的，才曉得原來物質是意念變現的。我看到這個報告，是德國的科學家普朗克，這個人現在不在了，他是愛因斯坦的老師，這是他最先發現的。所以他說，根據他一生的研究，世界上根本沒有物質這個東西存在。物質是我們的幻覺，不是真實，物質的基礎是意念，就是念頭。

　　所以現代科學家提出「以心控物」，就是念頭製造出物質，念頭可以改變物質。他們用的這個實驗的方法就是治療，去調查，很多人得的重病，像癌症這一類的，不治之病，醫院放棄治療了，宣布他存活的期間只有幾個月。這些人裡頭，當然大部分死亡了，還有一些自己好了。這些人就用他們來做調查，他怎麼好的？念頭。而且這些人大多數都是信仰宗教的。已經宣布快死亡了，沒指望了，一心做祈禱，一心念佛，把病給忘掉了，不想病。天天想佛、天天想神，想了幾個月之後身體愈來愈好，再去檢查沒有了，這就是念頭把它轉變了。病不能想，好人、沒有病的人要想這裡、那裡病痛，他真的毛病出來了。為什麼？一切法從心想生的，你想什麼病馬上就得病。他天天想佛、想神，不想身體，身體不要了，反正我就要走了，根本不想它，不照顧它，這個病毒的細胞慢慢就恢復正常，再去檢查，沒有了。

　　他們蒐集這種案例已經很多很多了，希望將來得到全世界科學家承認。用意念治療疾病，你看，不需要用打針，不需要用醫藥，就念頭。這個念頭重要的是你就別想它，不要想病好，也不要想病壞，把病忘掉，這個意念最好。你想它好也是個錯誤的觀念，你把念頭轉移，就想神、想佛菩薩、想極樂世界，這最好的念頭。不管它沒事，愈管它事愈多。所以不能去照顧它，照顧它，它得到照顧它就會發展，它不會轉變；不照顧它，這個方法最好。從這個理論上，我們能夠治療自己身上的病痛，換句話說，也能夠延長自己的壽命，完全掌控在自己。

　　同時，我們居住的環境，現在災難很多，如果念頭純正，災難就沒有了。這是我們中國古人講的兩句話，叫「福人居福地，福地福人居」，那也是意念轉變環境。這個地方風水很好，沒有福報的人到這裡住，住三年，風水變壞了；這個地方風水很壞、很差，有福報的人住三年，風水變好了，外面環境隨著人念頭轉。於是我們就知道極樂世界為什麼那麼美好，極樂世界每個人沒有惡念，貪瞋痴慢疑沒有、自私自利沒有、名聞利養沒有、是非人我沒有，完全都是正念，純淨純善的正念，那世界怎麼能不好！我們這個世界，如果地球上的居民都能學極樂世界的居民一樣，我們這個世界就是極樂世界，很快的就變成極樂世界。大地上泥土都變成黃金，這些物質現象的轉變都是從人心，有福的人居住的地方，地下都是珍寶；沒有福報的人居住的，那個地上都是泥沙。境真的是隨著念頭轉，這一點都不假，現在科學可以給我們做證明。

　　所以佛陀的教育真是至高無上、究竟圓滿的教育，我們要去重新肯定它，認真去學習它。讓我們自己在這一生當中過得很幸福，過得很圓滿、很快樂，身心健康。居住的這個小環境，大環境沒有辦法，我能量不夠，我們的小環境應該不會有災難。我住在這個地區、這個城市，少災少難，這就好！我們要認真做，做出成績出來讓科學家來做證明，大家向全世界推動。全世界的人心向善，地球上所有災難都沒有了，地球能夠恢復正常，社會能夠恢復安定。

　　所以，實相就是法性，法性就是真如，真如就是一如。一如的意思好！我們要用一個心態，真心，處事待人接物。別人用妄心對我是他的事情，他迷惑，我們能理解，我們不會怪他。如果他覺悟了，他肯定跟我一樣，我們用真心相處。不能說他用妄心待我，我也用妄心待他，那就錯了，那我們這個學就白學了。他欺騙我，我不騙他；他佔我的便宜，我不佔他的；他輕視我，我恭敬他。一如待人接物，這我們多快樂！對待一切人，真正修淨土，我們現在對這個道理逐漸逐漸明朗了，阿彌陀佛從哪來的？自性變的；極樂世界從哪來？也是自性變的。大乘經裡佛說過，「自性彌陀，唯心淨土」，淨土跟彌陀都是我心中變現出來的，善心變現出來的、清淨心變現出來的。這個娑婆世界是不善心變現出來的，是染污的心變現出來的，阿賴耶變現的；極樂世界是真心變現的。我們用真心，不用妄心，就能把這個世界慢慢轉變過來。

　　用真心怎麼樣？我們看到所有的人，他就是阿彌陀佛！不要以為「我把他當作阿彌陀佛」，那錯誤了，那是假的，不是真的，他就是阿彌陀佛。我們這個世界就是淨土，死心塌地，這叫一如。變不變？它真變。我們用這種心待人，見到每個人都是阿彌陀佛，他心會不會變？會，會影響他。我的念頭會影響他，真的可以幫助他改邪歸正，幫助他棄惡向善，真起這個作用。我的信號發射給他，對他真的是恭敬，他真是阿彌陀佛，這個意念好！對一切人、對一切事、對一切物。念佛要這樣念法，跟阿彌陀佛才相應，經上說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，往生決定有把握。不但我往生到極樂世界，我還要把娑婆世界變成極樂世界。阿彌陀佛能造極樂世界，我們相信有能力把娑婆世界變成極樂世界，關鍵在乎自己有沒有信心。

　　中國古人教人，信是第一德。五常是五種常德，常是永恆不能斷的、永恆不能改的、永恆不能變的，仁、義、禮、智、信。信是底限，最下面的一層，有信才有智，有智才有禮，有禮才有義，有義才有仁，這仁愛。如果信沒有了，上面全沒有了，全是假的。我們中國古老這些祖先也了不起，能說他不是聖人嗎？給我們講的五倫、五常、四維、八德，這是中國傳統文化的核心。佛法到中國來，儒融合了佛，儒釋道三家都變成融合成一體，都提升了。這五個字是性德，人人自性裡頭統統具足。倫常八德是人性，《三字經》上說，「人之初，性本善」，那個善就是倫常八德。是自性裡頭本有的，不是誰發明、不是誰發現的，不是的，人生來他就有。所以古人重視教育，不教，不教他就慢慢迷了。這就所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，會被染污。教育是教他明瞭，教他永遠保持，不被外面環境影響，不被外面環境染污，這人是聖人。人本來是聖賢，人人是聖賢，跟佛說的一樣，佛在《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，跟中國古人講的本性本善一個意思。

　　淨宗的原理，理論的基礎，就是《觀經》上佛所說的，「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗的理論依據。你的心本來是佛，你的佛性、你的自性、你的真如，本來是佛，你現在又想作佛，哪有不成佛的道理！一切法從心想生，現在我心想作佛，本來是佛，現在又想作佛，他就一定作成。有理論根據，不是隨便說的，這個理論是實相，是事實真相，不是假設的、不是理想的，不是的，是事實真相。所以佛家講的東西踏實，大乘叫實教，就是真實，真實的教誨、真實的教學，不是虛妄的，沒有假設。這真如是一如。

　　「然則彌陀從如來生」，如來是指自性，「示現報應化種種身也」。阿彌陀佛有這個能力，在極樂世界示現應身、報身，在實報莊嚴土現的身是報身，在方便土、在凡聖同居土現的身是應身。到十方世界去接引眾生，念佛人臨命終時求生極樂世界，阿彌陀佛來接引，那是什麼身？化身。我們想，每天十方諸佛剎土念佛往生到極樂世界有多少人？中國人口是十三億、十四億，我看西方極樂世界一分鐘都不止十三、四億。你就曉得阿彌陀佛要化多少身，真是化身無量無邊、無盡無數，要化這麼多身去接引大家到極樂世界去。佛不來接引，你不知道極樂世界在哪裡，你找不到，一定要他來接引。所以接引的是化身。

　　到西方極樂世界你見到的阿彌陀佛，阿彌陀佛相好光明無等倫。《觀經》裡面所說的，阿彌陀佛身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，相好光明無等倫。每個人生到西方極樂世界的身，跟阿彌陀佛的身完全相同。而且那個身是法性身，不是我們血肉之身，法性身；居住的世界是法性土，也就是它是心現的。我們這個地方心現識變，跟阿賴耶連上關係了；西方極樂世界沒有識變，只有心現，唯心所現。諸佛剎土裡面的十法界是唯識所變，唯識所變有生滅，唯心所現的沒有生滅，就是它沒有變化。可以說它有生，相現跟相最後滅當中沒有變化，不像我們現在的相，剎那之間的變化。像彌勒菩薩告訴我們的，我們根據他所說的這個數字，一秒鐘波動現象，波動頻率有多少？一千六百兆，一秒鐘一千六百兆次的變化，叫無常！這個現象被科學家看到了，科學家沒說出數字，你看彌勒菩薩說出數字。科學家只說頻率非常高，速度非常快，只說了個含糊籠統，快到我們沒有辦法掌握。所以他說，單獨一個現象，無論是物質、精神現象毫無意義，因為它幾乎不存在，像閃電一樣，比閃電快多了。他說好在什麼？它這些現象糾纏在一起，我們看到它的現象了，如果不是糾纏在一起看不到。念頭也是糾纏在一起，物質也是糾纏在一起，你才看到東西。今天時間到了，我們就學習到此地。