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淨土大經科註　　（第七十三集）　　2011/12/09　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0073

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第三百一十面，倒數第二行，小科「八相成道」，第六段「成道」，經文：

　　【得微妙法。成最正覺。】

　　這一小段雖然只有八個字，它的義理、境界深廣無際，我們看念老的註解。『得微妙法，成最正覺』，「此二句是第六相成道之義。微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故。菩提者，佛之知見，亦即實際理體，當人自性」。經教裡這些話說得非常清楚、非常明瞭，但是一般人不懂，我們初學佛的二、三十年也不懂。佛之知見，什麼是佛知見？佛的知見究竟指什麼不曉得。實際理體，這也是個問題，什麼是實際理體？當人自性，當人是自己，自己的自性，自己的自性是什麼？這個世界上多少人千萬年來都在懷疑，我是什麼？什麼是我？我從哪裡來的？為什麼有我？這都是大問題，這個問題一直到今天，都沒有辦法解決。

　　可是一直到現在，對這個事情好像是愈來愈明朗了。科學不斷在發展、在發明更新的儀器，更有效的去觀察，科學家用什麼方法？用分析的方法。從細胞下手，細胞是人體最小的物質，再把它分析，發現細胞是原子組成的，發現了原子。從原子又發現了電子，更進一步發現，原子也不是獨立的，原子核裡頭有中子。從最近五十年的發展，發展我們一般講是基本粒子，有幾十種之多。總的結論，現在科學家都承認，沒有一個所謂是最小的物質現象，基本粒子只有一個概念，沒有找到基本粒子。發現的是什麼？所有這些最微小的粒子，你發現到，它馬上就消失掉，就不存在了，就像佛經上講的「當處出生，隨處滅盡」，存在的時間太短了。照彌勒菩薩講的話，它所存在的時間只有一千六百兆分之一秒，你才看到那個好像光，一點點光亮閃一下就沒有了，它就不存在了。所以現在的結論就是說明，這個世界上沒有任何一個最小的物質現象這個單位是獨立存在的。它怎麼存在的？它是跟許許多多的這些粒子互相交互在一起，像個網一樣，是這麼個存在現象，不是獨立的。

　　這個現象給我們帶來了很大的一個啟示，我看到這些報告，我就想到我們老祖宗有真實智慧。千萬年來教導我們，我們這一個人在這個社會上不能獨立生存。怎麼生存？要依眾靠眾，要靠大家。這個基本的一個粒子也是靠著群體，許許多多粒子才能產生一種能量，它不能夠單獨獨立。所以，中國倫理的觀念我想就從這兒來的，不能獨立生存，一定要大家和睦相處，共同產生的力量。你看中國倫理符合今天科學家發現的這個東西。所以人與人之間最重要的，不是你怎麼樣獨立，是你怎樣跟大家和睦相處，怎樣跟大家互助合作，這個才是符合大自然的定律，這個非常有趣味。

　　科學這個幾百年來它不相信這個東西，它認為有獨立的存在，現在人說「唯我獨尊」，一切都得要聽我的，我來支配、我來控制、我來佔有，錯了，不可能。有這種觀念的人，縱然你得到財富、得到什麼，你很孤立、你很孤單，為什麼？一個人，而不是群體那種和睦、和諧。這個觀念是錯誤的，獨大是錯誤的。決定是共同的，是互相依賴的，與時間過去現在未來是依賴的，分不開的，與空間十方是依賴的。生命體的觀察，量子力學家得到這麼一個結論。古大德說的倫理關係這就是絕對正確的，小孩生下來就得告訴他，你不是為自己，你不是為父母，你是為整個家族。這就是群體，互相依賴，互相關懷，互相照顧，互助合作，是這樣才有生存的意義、生存的價值；獨大毫無意義，造成自己的孤立、孤單。

　　這個微妙法，倫理、道德、因果，這都是微妙法。「成最正覺」，最正覺是徹底明白了，宇宙人生的真相徹底明白了，這叫成最正覺，這叫成佛。科學家到今天已經摸索到佛經上講的極微之微，極微之微佛在經上說八地以上才見到。由此可知，人本來就有一種本能，不需要藉這些科學儀器來觀察，你本能就能夠看得到。我們現在本能失掉了，這個能力失掉，怎麼失掉了？迷失了，不是真的失掉。本能是真的，永遠不會失掉，迷了它不起作用。為什麼迷了？有煩惱，三重煩惱，每一重都無量無邊，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這三大類的煩惱把你迷了，你的本能喪失掉了。科學家是製造這些先進的儀器來觀察，藉這個東西來看到，肉眼看不到，心眼也看不到，他想不到，必須藉助於近代的最新的儀器。

　　夸克就有幾十種，很複雜！但是現在觀察就是所有一切我們認為很小的物質，總的結論，都沒有辦法獨立生存。因為它是個互聯網，彼此互相依靠存在的；如果說獨立的，馬上就消失了，就沒有了，真的當處出生，隨處滅盡。像我們在銀幕上播放電影，幻燈片上一張一張它是相互的，互相關聯的，它才能存在。如果單單的一張就不見了，單單一張用我們現在電影放映機，二十四分之一秒它就沒有了。你才看到一下，忽然就沒有了，就當處出生，隨處滅盡。所以單獨的不能存在，一定是跟大家互相連在一起的，它才能存在。這就是佛之知見，這就是實際理體，這就是當人自性。初學佛，沒有看到這些科學報告，這幾句話就是含糊籠統念下去，真實的意思確實不懂，也沒有人能把它講出來、講清楚。老和尚告訴我們，這個事情不可思議，不能去想、不能去說，這就過去了，永遠留了一團疑團給我們。這個東西不能化解，這就是障道，就是障礙。

　　所以你看，「經云：非是語言分別之所能知」，語言是言語，講不清楚的；分別是思惟，你無法想像，你想不到的，你說不清楚的。現在科學家也用這個話了，為什麼要用這個話？因為它沒有一個實在的東西，沒有一個真實的東西。所謂真實、所謂實在，那個裡頭不知道有多少小東西在裡頭，它們交互在一起產生的一個能量。不是一個獨體，一個永遠找不到。像彌勒菩薩所講的，單一的一個念頭、意念，一千六百兆分之一秒，你怎麼能夠執持它？彌勒菩薩講「念識」，念是因，識就是果，念是緣起，識就是事實，「極微細不可執持」。彌勒菩薩這個話講得好，太微細了，一千六百兆分之一秒。我們看到的相，看到的相就是一團混在一起的時候現的現象，假相，沒有一個相是真的，全是假的，因為它的基本的結構是假的。基本結構是什麼？念。現在科學發現念力的能量不可思議，單一的一個念頭，那就是一千六百兆分之一秒，這單一的，我們見不到；許許多多濃縮在一起的，我們見到了。你想想看，一千六百兆這麼多集合起來是一秒，一秒時間很長了，我們能見到。把它分散開，分散開一個的話，那就是一千六百兆分之一秒，我們不知道，我們沒有法子看到它。它太快了，我們肉眼看都看不到，它有生有滅，你看不到現相。八地菩薩的定功，這就說明人有本能，我們只要把起心動念、分別執著放下，你就見到了。

　　所以在佛法裡頭，誰見到？大徹大悟、明心見性的人見到了。明心見性最低的圓教初住菩薩，法身菩薩，他是什麼？破一品無明，證一分法身，法身就是真實理體，就是當人自性，就是佛之知見。所以這是要靠本能，不要靠儀器。費那麼大的勁，製成這個儀器還是看不清楚，你所看到的現象，不錯，跟佛菩薩講的是一樣的，但是佛菩薩講得清楚，你講不清楚。為什麼不用本能，要去用這些機器？沒有這個必要。機器精密到極處，發現到的也是這個東西。所以，這樁事情微妙難知，科學家這句話很實用，微妙他看到了，難知。為什麼會有這個現象發生？這現象是怎樣發生的？到現在還是問題。但是見性的人沒有問題了，佛說出了，最初的現象，這應該稱為自然現象，是一念不覺，就是一念迷。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有開始，沒有開始就是不生，沒有開始當然就沒有終了，也就是不滅。幻相有沒有？有，假的，它不是真的。真的，永遠不會產生這些幻相，但是這些幻相的理體是真的，我們講自性是真的。相是幻相，體是真性，這個事情佛講清楚了。

　　科學家現在發明這些名詞，跟實際理體、當人自性講得非常接近，他用的名稱用「零點能量場」。那個零點也就是我們講的，妄想分別執著統統放下，就是零點，歸到零了。零點能量場他有沒有見到？沒有。他們想像應該有一個零點能量場，這是個基礎，可是這個東西沒有人發現。是的，他永遠見不到，科學家也肯定，永遠見不到。不是永遠見不到，放下妄想分別執著就見到了，科學家沒放下這個，還是用思考，還是有分別、有執著、有起心動念，所以他看到這個現象他也解釋不清楚。想像應該有這麼一個東西，那是宇宙萬有的本體，但是無法見到，不可能見到。他要遇到大乘佛法，這個問題解決了。所以大乘佛法真的是最高的哲學、最高的科學。微妙法，佛是真得到了，用本能得到的。現在科學承認人有本能這樁事情，好像有一些土著，他們沒有科學知識，但是很多事情他們可以預先知道，所謂他們有第六感，我們比不上他們。他們看到風吹草動，知道大自然當中會產生什麼變化，我們要這個災難發生之後才知道，他們預先曉得。所以現在對這些人逐漸逐漸改變觀念，不敢輕視他們，他們的本能保留了一些沒喪失，我們本能全部喪失掉了。

　　接下來是「故云微妙難知，與微妙是菩提也」。菩提是什麼？真實智慧，自性本具的般若智慧，這個東西透出來就真的知道了。又《淨影疏》這個裡頭說的，「理是妙法，由得此法，故成正覺」。「理指實際理體，故亦同於上經」。實際理體，《般若經》上有句話比較好懂，叫諸法實相，一切法的真相，這就是實際理體。一切法的真相是什麼？現在科學家也發現了，科學家用無，一切法根本就不是真的，是假的，用無來做代表。沒講錯，佛在經上是這麼說的，佛說阿羅漢知法總相，總相是什麼？空，萬法皆空，阿羅漢知道。沒有一樣東西是真有，是真正獨立存在的，沒有，找不到，所有現象都是相互依賴而生存的。

　　所以人與人之間要把關係建立好，這個關係就是互相依賴，你才能夠生存。人是這樣的，物質現象也是這樣的，山河大地、礦物也是這樣的，統統都是相互依賴它才能生存，這個現象才能維持；如果不能相互聯繫，這個現象就滅了，就沒有了。雖然互相依賴，它還是生滅，但是生滅現象存在，就像我們在銀幕上看電影的畫面，它畫面在，它一張一張的相互連起來的，它不能獨立。如果它要獨立的話，它的時間就是二十四分之一秒，它就沒有了。如果說我們現前所有的一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，要照彌勒菩薩的說法，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們怎麼能知道？我們用一秒當中所看到的，實際上它是一千六百兆個畫面濃縮在一起，我們看到了。分開了，分開就沒有了；它混合在一起的時候，我們看見了。這是實際理體，這是諸法實相，這是佛知佛見。

　　下面說，「又《長阿含經》曰：如來大智，微妙獨尊」。這個話是真話，沒有絲毫誇張。如來大智，這個如來不是講釋迦牟尼，也不是講阿彌陀佛。如來是什麼？如來是自己的自性。如果他稱佛，佛是從相上看的，指定某一個人；從如來，如來是講自性，自性本具的般若智慧。如來就是《華嚴經》上佛所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性本具的，大家都平等，沒有哪個比哪個高，沒有哪個比哪個差，沒有，平等的。我們今天看到這些現象完全是不平等，不平等是你自己妄想分別執著造成的，自性裡頭是平等的。自性裡頭一法不立，一法不捨，不生不滅，不垢不淨，不來不去，不常不斷，真的是平等。所以我們要以平等的心來看這個世界、來看萬物，以平等的心，以真誠的愛，這個愛就是慈悲，就是我們中國老祖宗教給我們的「父子有親」那個親愛，那個親愛是性德、是自性。真誠的這個愛心，你是用真心、用性德與所有的現象、所有的眾生和睦相處，這個世界就非常美好。決定沒有競爭，決定沒有控制，決定沒有佔有，是幸福美滿的人生，彼此都能互相尊重，沒有任何妨礙。這些是從電子這些極微之微裡頭看到的現象，這一個粒子在此地，一會它又跑到那邊去了，那個又跑到這邊來，它都是交互的，它不是固定在一個地方，而且都是和睦相處，沒有排斥。這是什麼？從物理現象看到基本的物質，它是什麼一個狀態。

　　我們能夠隨順自然，那就是真正的幸福美滿；違背自然，我要控制、我要佔有，這是違背自然，我不跟人合作，這違背自然。所以佛，你看看普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這就是沒有佔有、沒有控制，沒有這些錯誤的念頭。跟一切眾生平等對待、和睦相處，這是隨順性德，普賢的十願就是把性德歸納為十大類。我們把性德恢復起來，禮敬諸佛，一切恭敬，沒有一樣不恭敬的。毀謗我的人、陷害我的人對他恭敬，沒有一絲毫怨恨的心。對於蚊蟲螞蟻恭敬，跟對諸佛如來的恭敬是平等的、一樣的，決定沒有等差。但這裡頭要曉得，我們在形式上有等差，心境上沒有等差。我們見到佛會頂禮三拜，我們看到一群螞蟻你也頂禮三拜，那就笑話了。但那恭敬完全一樣，我們的表態不一樣，這個一定要知道。所以禮是講節度的，我們看到一群螞蟻，我們恭恭敬敬站在那個地方，或者蹲在那個地方，合掌稱牠螞蟻菩薩，這對了，你趴在地下磕三個頭錯了。

　　恆順眾生，我們今天學佛，學佛的同修都知道，見到出家人無論在什麼地方，公共場合也趴在地下磕三個頭，對不對？不對，錯了。錯在哪裡？你這麼一做，讓許多人想學佛的人：不行，我不學了，在這個場所，大庭廣眾之下要我磕三個頭，我不幹。你把人家學佛的心打斷了，這就錯了，要恆順眾生、隨喜功德。現在最敬禮是三鞠躬，我們合掌三鞠躬，這最敬禮了，通常合掌一鞠躬就可以了。這是什麼？大家都能接受的，一定要懂這個道理，因人、因時、因地、因事不同，不是一概而論的。中國在古代，最敬禮是三跪九叩首，在那個時候你見到長輩，你不行這個禮，別人罵你。現在時代不一樣了，在今天，你要行這個禮人家就要批評你，你行三鞠躬大家稱讚你。古時候那個時代行三鞠躬，人家會罵你大不敬，時代不一樣了。所以學佛，佛是真實智慧，通權達變，什麼場合用什麼方式。你在外國，外國禮節就不一樣，過去我常常訪問印尼，印尼是伊斯蘭國家，他們見面是擁抱。那我們到那兒，他要抱著我，我要拒絕他，這個人家要罵你。一定要隨順，入境隨俗，這就對了，大家就歡喜，這是很淺顯的例子。飲食起居都有一定的規矩，他們對我們很好，知道我們素食，招待我們的時候他也做一盤素食給你，這個我們就很感激，會把我們吃的東西分開。

　　所以「如來大智，微妙獨尊」，這叫自性本具的般若智慧，這最尊，沒有比這個更好的、更高的，沒有。自性本具的般若智慧，這叫如來大智。「綜上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，如來所見、所聞、所知的是究竟圓滿的。「入實相之妙理」，這個妙字用得好。自性永遠如如不動，它起作用的時候，真的是像賢首國師《還源觀》上所講的「出生無盡」，這就是妙理，沒有邊際的。就像我們玩萬花筒一樣，千變萬化，找不到兩個圖案是相同的。構造非常簡單，會產生無量無邊、無數無盡的變化，妙！「證正真之菩提，故成正覺」，這個證就是得到，科學裡面講的證明。正真的菩提，正是不邪不偏，真不是虛妄的，菩提是覺悟、覺了、明瞭，這就叫成正覺。成正覺一般叫成佛，這個正覺是無上正等正覺的簡稱。「正覺者，如來之實智」，就是自性本具的般若智慧，「故成佛曰成正覺」。「最正覺者，崇顯佛覺」，崇是崇尚、崇高，顯是明顯，佛之知見是「無上圓滿究竟」。

　　今天科學跟哲學，他們終極的目標就是這樁事情，這樁事情他做不到，科學家自己也說做不到，什麼原因？他用心意識，他還是用的分別心，用第六意識。佛在大乘經上告訴我們，這樁事情用心意識，心意識是虛妄的，妄心，妄心只能夠緣假的境界。就是十法界依正莊嚴沒有問題，他會搞得很清楚、很明白，十法界以外的他無能為力。因為十法界具足三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，所以他用五根眼耳鼻舌身，他用第六意識，第六識的分別、第七識的執著，他可以緣得到，自性緣不到。自性就是它沒有現象，它無處不在，它無時不在，它是一切萬事萬物的本體。就像電影的銀幕一樣，一切畫面都在它那裡動，它什麼都沒有，它沒有現象，沒有畫面。不是物質現象，我們的眼耳鼻舌身緣不到，眼要看、耳要聽，沒有物質現象，五根緣不到；它不是精神現象，我們第六意識、第七識緣不到，你想不到它；它不是自然現象，連阿賴耶見分也緣不到。所以佛說，這樁事情「唯證方知」，證是什麼？放下就是。科學家不肯放下。他們從高深的數學裡面推斷，有這個可能，有這個理論、有這個現象的可能性，然後再用精密儀器去觀察、去尋找、去探索，找到了。這全是世間法，用心意識。本能不要用心意識，見得比科學家還要清楚，還要真實。所以佛法、古聖先賢他們用本能，無需要用這些機械、這些儀器，不需要用這個。

　　下面說，「最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟。如《釋迦譜》曰：得無上正真之道，為最正覺。《會疏》曰：覺之中為最極，故云成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這在《華嚴經》上稱之為妙覺果位，就是此地講的究竟成佛，等覺再上去就是妙覺，妙覺就圓滿了。等覺是菩薩的圓滿，因為菩薩的位次到這兒最高了，上面沒有了。往上提升就是究竟的佛果，回歸到常寂光。等覺還住實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面地位最高的，再提升就回常寂光了。所以實報莊嚴土也不是真實的，《般若經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外；沒有講「凡所有相，皆是虛妄，實報土除外」，沒有說這個話，所以實報土也是虛妄。真的呢？真的就是自性，那是真的，它不生不滅，它沒有現象。它什麼都不是，能為一切法作本體，也就是一切法都是從它顯現出來的。怎麼顯現的？為什麼顯現的？感應道交。

　　這個感應道交，現在科學也有一點發覺了，發覺什麼？我們的念頭能夠控制物質，能夠改變物質現象，他現在發現這個事實。提出「以心控物」，我們的念頭可以控制物質現象，最小的範圍是控制我們的身體，我們的身心都是物質現象。肉身是物質現象，思想是精神現象，意念可以控制物質的身體。物質身體那就是療癒，我們有毛病，恢復健康，不需要醫藥，不需要診斷，用意念，好的念頭身心就健康，負面的念頭身體就會有生病。大的作用可以改變宇宙當中星球，有這麼大的能量，我們的念頭能改變宇宙當中星球。能改變星球，我們地球上這些災難，不是輕而易舉就能化解嗎？這是真的，不是假的。

　　那我們要問，諸佛菩薩、阿羅漢、辟支佛都有這個能力，現在地球上災難這麼多，為什麼不幫助我們化解？他有能力，不幫助我們化解，這未免太不慈悲了！我們會向這個方向去想。可是災難還是會發生，為什麼？眾生造的業太重，迷得太深、迷得太久，他不會覺悟，他回不了頭來，那怎麼辦？這個災難是幫助他覺悟，幫助他回頭。我們這才明白，災難是救眾生的，是讓你在這個真正省悟過來，回頭是岸。好像小朋友做錯事情，父母、老師懲罰他，你說那個懲罰他，是怨恨他還是愛他？不是自己小孩犯錯，你為什麼不懲罰他？愛他！那我們知道，災難、地獄、餓鬼、畜生是愛眾生，不是怨恨，這個道理要懂。這是一種手段，不是這個手段不能讓他回頭，不是這個手段不能讓他覺悟，不是這種手段不能讓他成佛道。這個災難、這種手段，多少人往生極樂世界，本來能不能往生？不能。一聽說災難來，趕緊念佛求生淨土。不是這個災難你不會發這個心，你還去搞六道輪迴，不曉得搞到哪一輩子。現在遇到這個災難馬上就往生，你會感激佛大慈大悲，真的把我得度了。還有省悟不過來，省悟不過來災難之後慢慢來，慢慢覺悟。

　　然後才曉得一句話，「上天有好生之德」，上天不怨恨眾生，只是它的善巧方便，它的真實智慧，該用什麼方法就用什麼方法。老師教學生，該獎勵獎勵，該懲罰懲罰，都是幫助學生、成就學生，沒有一點怨恨。真有怨恨，算了，不要理他，隨他去，那就真的恨他；還要用種種方法幫助他，那是愛他，不是恨他。所以，我們要真正做到究竟圓滿幫助一切罪苦眾生，不成佛這個事情就做得不圓滿。為什麼？沒有圓滿的智慧，沒有靈活的方法，我們做不到，這是為什麼要成佛。成佛之後，就教學。世間行業很多，中國古人常講三百六十行，三百六十不是數字，是一個圓周，就代表圓滿，所有的行業都包括在裡頭。所以三百六十是所謂一切所有，它不是數字。三百六十行裡面，真正覺悟的人他所選擇的都是教師，教學；釋迦牟尼佛選的教學，諸佛如來選的教學，法身菩薩選的是教學。

　　孔子實在講他所選擇的不是教學，他是想去做官，周遊列國沒人用他。孔子是個好人，但是一切這些諸侯，跟他見面的時候也稱讚他，但是也擔心他，擔心什麼？他的學生裡頭能人太多，如果搞個政變的話，政權被他奪去了。知道他很能幹，為什麼不用他？就是怕這一點，所以周遊列國那麼多年，沒有一個國君要用他的。到六十八歲，年歲大了，才把這個念頭放棄，回老家去教學。孔子七十三歲走的，實際上教學五年，五年變成後世的至聖先師，孔子作夢也沒想到。他如果真的早就想到了，他早就應該去教學。釋迦牟尼佛比他清楚，王位不要，榮華富貴全都捨棄，一生做教學的工作。這個工作這是方東美先生所說的，人生最高的享受。不是地位，不是財富，是什麼？是真正的快樂、真正的幸福，這個人生才有意義。真是中國古人所謂的「得天下英才而樂育之」，自己的理想，自己的抱負，不用自己去實現，學生去做。帝王師，這種身分出現，一切眾生的導師，幫助一切眾生離開三惡道、離開六道輪迴、離開十法界，這個高！世間哪一種事情能跟他相比？找不到了。所以真正覺悟的人，他所作所為是真實第一等的功德事業。

　　證得究竟圓滿之後，那就是教化眾生，所以下面第七個相「轉法輪」。這一段裡頭經文就很長了，分為兩個大段，第一段是「總相（師資道合）」，又分兩段，第一個是「請法」，請法是「能感」，眾生有感，佛就有應。

　　【天人歸仰。請轉法輪。】

　　這個裡頭對法輪應該有個解釋，為什麼請講經教學要用法輪做代表？我們看註解，『天人歸仰，請轉法輪』，「暨以下諸句，為第七相」，轉法輪相。「天人者，天道中人。歸者歸敬，仰者欽仰。《智度論》云：今是釋迦文佛得道後」，就是示現大徹大悟、明心見性之後，「五十七日寂不說法」，這是開悟之後在菩提樹下，五十七天他不說話。「自言，我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂」。這五十七天當中，實際上佛已經講了一部《大方廣佛華嚴經》，二七日中講完。誰聽？法身菩薩聽，聽眾是四十一位法身大士，我們在《華嚴經》上看到的，聽眾之多那是無法計算的。你得要有能力入釋迦牟尼佛定中去聽法，你沒有這個能力你去不了，法身菩薩。那是他的報告，明心見性，性是怎麼回事情，詳詳細細的說出來。我們再看中國，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，他明心見性了，對五祖也報告出來，自性是什麼樣子。他只說了二十個字，五祖肯定了，他真見性了，沒錯，衣缽就傳給他。那我們要想想，世尊的報告是《華嚴經》，六祖的報告二十個字，都是明心見性說出他的境界，我們就知道境界是相同的。六祖大師二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》把它濃縮起來就是六祖的二十個字，不增不減。

　　惠能大師開悟的時候二十四歲，釋迦牟尼佛示現開悟的時候三十歲，怎麼開悟的？放下就是。這人有本事，一聽，妄想分別執著一下就放下，這個根性在佛門叫頓根，三種煩惱一念頓捨，全放下了。我們跟他們不一樣的地方，我們聽了說經聽了半天，一樣也沒放下，他們厲害就是聽懂了馬上就放下。所以菩薩的聞思修是一而三、三而一，聞是聽，思是什麼意思？明白了，修是什麼意思？放下。把起心動念、分別執著統統放下，他就成佛了。凡夫成佛一念之間，凡夫是一念迷，一念不迷了，不就覺悟了，就成佛了。這個一念諸位要記住，是彌勒菩薩所說的那個一念，也就是說，一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭；一千六百兆分之一那個一念，那一念覺，一念覺念念覺，就成佛了。我們也是，聽講經聞法一念覺了，但是第二念又迷了，不能念念都覺，我們的麻煩在此地。這是什麼原因？我們的善根福德太薄了，沒有人家那麼厚；那厚他能保持，他念念都覺，一覺就一切覺。我們的善根福德薄，沒有這個力量，起先念念對啊對啊，境界現前又迷了，貪瞋痴又現前，就這麼回事情。所以我們不能不下死功夫，印光大師教給我們，把死字貼在額頭上，想著我馬上就要死了我怎麼辦？死心塌地，就是一切妄念統統死掉了，只留著這一句阿彌陀佛，我們就有救了。這是教我們什麼？教我們求往生的方法。

　　真能夠死心塌地念佛，《淨土聖賢錄》裡頭，宋朝瑩珂法師給我們做了最好的示範。他造的罪業重，造這麼重的罪業幫助他往生，怎麼回事情？因為他很清楚必定墮地獄，想到地獄苦他就害怕了。擺在前面就是兩條路，一個就是極樂世界，一個是阿鼻地獄，沒有當中路子可走，你走哪一條？死心塌地念佛，三天三夜不眠不休，真心念，就把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年陽壽，等到你壽命終的時候我來接引你。這就等於授記了，你臨命終時佛一定來接引你，佛說話算話。可是瑩珂法師很聰明，跟佛說，十年陽壽我不要了，我的劣根性很重，禁不起誘惑，如果十年，我不知道又做多少罪業，我現在就跟你走。阿彌陀佛就答應了，告訴他，三天之後我來接引你。我們想想，阿彌陀佛為什麼不當時帶他走？這要讓他修一點功德，做點好事。當時帶他走了沒人知道，說瑩珂，你看關著門念三天佛，怎麼死在寮房裡？表法的這個功德沒有了。所以讓他留三天，他在外頭一宣傳，三天之後往生，到第三天真往生了，大家相信了。連瑩珂這種人都能往生極樂世界，每個人信心就生起來了。破戒、犯規這樣的人，念三天佛，阿彌陀佛都帶他走。所以，阿彌陀佛留他三天在世間，度化多少眾生！連宋朝時候到我們今天，七、八百年了，我們都受影響，看到他這個事跡都增長信心，都增長願心，你看這個功德多大。

　　佛菩薩照顧人周到到極處，不是我們能想像到的。所以我們明白這個道理，我們活在這個世間，多活一天要多做一天的表法，做好樣子給大家看，走要走得好，大家看了相信；否則的話，大家不相信。每個人都做出一個好樣子，大家相信了。特別是現在人，他就是要看樣子，沒有東西讓他看到，怎麼說他也不相信，很難接受。所以佛看到這個世間眾生，對於佛所證得這個甚深之法，你說現在科學累積幾百年，慢慢相信這個實驗是真的。今天量子力學家發現的這些新的這些粒子，我們中國人講一甲子，六十年前的科學家不敢相信，為什麼？技術做不到，他沒有看到，他就懷疑。最近這半個世紀，科學技術日新月異，很多精密的儀器在最近才發明出來的。幫助他再分析、再觀察，這物質現象、精神現象到底是什麼，追根究柢，才看到了，沒有想到，跟大乘經上講的就完全相應。所以我們證明佛在經上講的甚深微妙難知，就是這些東西。這些東西，二、三百年前的那些科學家，你跟他講他不相信，他不能接受。佛經上講的這些東西，他們說是迷信、神話，沒有科學根據，他用這些話來批評，一般人聽起來很有道理。

　　你看最近三十年的科學家，口吻變了。宗教跟這些族群裡頭，特別是落後的這些族群，幾千年傳下來的一些老東西，裡頭有真智慧。現在科學家改成這個口吻，不可以輕視。他們怎麼知道的？人類有一種本能。這個本能是什麼？就是禪定，就是清淨心，你的心不被外面環境染污，沒有貪瞋痴慢疑，你就生智慧。科學是染污的增上緣，你本來染污不深，科學一發展你染污就更深了，為什麼？你被科學技術染污了，你對聖賢東西就沒有信心，太可惜了。聖賢東西是自性的本能，本能比外面東西高明太多了。近代科學家才提出這個，不可以輕視，像還沒有開化的這些族群，土著，不可以輕視他們的東西，他們確實還有許多東西現在科學趕不上，特別叫預知的能力。在科學裡面，科學肯定的說，人決定不可能有人知道明天會發生什麼事情，科學不相信這個。這在科學上找不到根據，但是真有這回事情，真有人能知道過去現在未來，科學家認為這是神話。可是近代的科學家，最近這三十年提出來了，不敢輕視，他說真有可能。特別是念力，發現念力的能量，把他們過去那種看法轉變了。

　　也是過去的舊觀念走到今天遇到障礙了，許多現象科學無法解釋。他們說這個原因在哪裡？就是二分法是錯誤的，這近代科學家提出來的。二分法就是把一個整體劃成二分，物理、心理，劃成二分；物理跟心理不能分割，它是一不是二，現在發現了。佛法裡面講「照見五蘊皆空」，五蘊就是不能分割的，色受想行識，色是物質，受想行識是心理現象，它是一不是二。彌勒菩薩報告的說，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，念念都有物質現象。「形皆有識」，每一個物質現象，再小再小的物質現象，它有受想行識，不能分割。所以把它分成二分，這是錯誤的，這是近代科學家提出來的，這個要修正。

　　所以，意念能改變物質現象，因為物質現象的基礎是意念，沒有意念就沒有物質現象，物質是從意念裡頭產生的。意念從哪裡來的？再追根，這個還沒有講清楚，這就想到什麼？應該有一個零點的能量場，做為意念的依據，但是提出這個還沒有辦法證明。那個零點能量場就很接近佛家講的真如、自性、實際理體，跟佛經上這些講的很接近。有沒有辦法能證得？沒有辦法。你再找什麼，他們就等待再進步精密的儀器看能不能，那在佛法講永遠不可能。你放下妄想分別執著自然就看到，你本能就看到了；你沒有放下妄想分別執著，你永遠看不到，因為它不是現象。

　　所以真跟真相應，放下妄想分別執著，你用的心是真心，真心能夠見到真的境界；阿賴耶是妄心，妄心永遠見不到真的東西，只能見到阿賴耶的所變。所以十法界依正莊嚴你能看得很清楚，對於佛的實報莊嚴土你沒辦法，實報莊嚴土裡頭的人用真心，不用妄心。今天跟你講人的壽命是無量的，你不相信，人是永遠不會衰老的，你不相信。可是你放下妄想分別執著你看到了，你看到實報土人的壽命是無量壽，你看到那個裡頭都是年輕人，沒有一個是衰老的，也沒有生病的。你看到他們都是很慈悲，都是滿面笑容，沒有看到一個愁眉苦臉的。真心看到真相，妄心看的是假相。科學怎麼搞，他要不能放下的話，他永遠墮在假相這個範圍裡面，他見不到真相。

　　所以佛法不可思議，我們愈學對方東美先生就愈佩服，他怎麼能接受？他告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，年輕的教授。有一段時期生病，在峨眉山養病，山上報紙雜誌什麼全沒有，只有經書。拿經書來消遣，沒有想到經書裡頭有這麼好的東西，從那個時候就開始，幾乎他沒有一天不讀佛經。他發現佛經裡面講的哲學是高等哲學，所以那時候介紹給我的時候，他老人家是這麼說的，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。把我們過去對佛法的誤會，那個錯誤的觀念統統改變過來。我們接觸之後，發現老師的話是真的，不是假的，這麼好的東西，你看沒有人知道，沒有人承傳，這太可惜了。為什麼人不肯來學這個東西？因為這個東西要叫你放下貪瞋痴慢，放下七情五欲，你不肯幹這個。這個東西要不放下，不淡化，佛經裡面你體會不到。你的心愈清淨，你體會就愈深，字字句句深廣沒有邊際，你愈讀愈歡喜，真的有味道。古人講的這個話，我們完全相信，接受了，「世味哪有法味濃」！說這個話是真正再來人，他自己沒有嘗到他說不出來。人間天上的滋味比不上佛法，差太遠了。你果然契入，你會對這個非常喜愛，欲罷不能，它真有吸引力。所以，將來這些科學家入佛容易，為什麼？他們追求的終極的目標就在這個地方，已經有這麼良好的基礎，就是這一關沒突破，他沒放下。他放下就入進去，不要再依靠機器、儀器，不要依靠這個東西，本能就直接看到了。

　　世尊看到這些人，芸芸眾生，他所見到這些微妙法，世間人沒法子接受，不如默然入般涅槃，他就走了。就在這個時候，「諸菩薩及釋提桓因」，釋提桓因就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，就是他。「梵天王諸天」，實際上這就是淨居天人，他們知道釋迦牟尼佛成佛了，「合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，到波羅奈鹿林中轉法輪」，這個鹿林就是鹿野苑。佛成道了，要有人請法，沒有人請法他就走了，不住這個世間。人迷惑顛倒，不知道他成佛了，不知道他得微妙法，世出世間一切法他全懂了，要請他來講經教學。天人聰明，他們看到了，所以他們代表來啟請。

　　佛慈悲，有人啟請他就住世，看看哪些人能當機，跟他說他能接受，他能聽得懂，他真正依教修行能證果。所以這一看，鹿野苑這五個人，這五個人都是他的侍者。他出家了，他的父王不放心，派家族五個人陪他、照顧他，所以是他的侍者。佛當年六年的苦行，這些人都很佩服，真不容易，王子生在富貴環境當中，能夠捨離去修苦行。苦行六年，佛覺得這個苦行是沒有利益的，什麼都沒有得到，接受一個女孩子奶酪的供養。這五個人一看，你看他退心了，他的貪瞋痴又起來，算了，咱們不跟他了，五個人就跑掉了。所以釋迦在菩提樹下成道之後，有這麼長的時間在定中，前面這都是經上的記載，五十七天在定中。這五個人也知道，五個人不管怎麼樣對他很關心。所以，世尊就先對這五個人講，到鹿野苑把五個人找到，告訴他在定中所證得的境界。講太深的當然他不懂，適合他們的程度，契機契理，這五個人聽了，聽明白了。當中憍陳如尊者就把見思煩惱放下，證阿羅漢果。

　　所以佛法講到終極，講到最後，就是章嘉大師告訴我，他說就是六個字，「看得破、放得下」。我們更簡單一點，四個字，看破、放下，看破是什麼？看破是明瞭，世出世間一切法全都明瞭，沒有一樣不知道，諸法的體、相、用統清楚。放下是什麼？放下起心動念，放下分別執著。起心動念是無明，第一個妄心；分別是塵沙無明，第二個妄心；執著是最嚴重的，第三個妄心。妄心統統放下，真心就現前了。所以修行，從初發心到如來地，看破幫助放下，放下幫助你看破，就是這個方法相輔相成，步步高升。到最後明心見性，最後是什麼？放下起心動念，就明心見性了。你修學時間長短各人不一樣，最重要的是放得快，放得乾淨俐落，成就就非常快。所以我向章嘉大師請教，他老人家真的說出來，一絲毫保留都沒有。你不放下你不能提升，菩薩五十一個階級，就好像五十一層大樓，你放下第一層，你才能升到第二層。如果停在第一層不肯上去，你永遠達不到，決定不能停止。第五十二層是妙覺如來！

　　在鹿野苑講這些基礎的佛法，小乘，以這個為宗旨教了十二年，十二年講《阿含經》，根基紮下去了。《阿含》裡面最重要的，叫普世教育，教育的第一個目的，是叫你不失人身。你沒有辦法出離六道，你要曉得決定不能造貪瞋痴三毒，為什麼？那個會墮惡道，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你能保住人身，不墮三惡道。然後再進一步教你生天，把天給你講得很清楚，天有二十八層，有欲界天、色界天、無色界天，你一層一層往上提升。二十八層天之後，再上去就是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土。六道是染污，是穢土，往上去四個法界是淨土，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四聖法界。這個佛是十法界裡頭的佛，沒見性，天臺大師判這個位次叫相似即佛，不是真佛，很像佛。為什麼不是真佛？因為他還用阿賴耶，他用的是妄心，他不是真心；用真心就是佛，用妄心就是凡夫。但是十法界裡頭這尊佛雖然用的是阿賴耶，你看起來跟佛完全一樣。那是什麼？把佛經典教誨統統做到了，心沒轉過來，真做到了。佛教給我們怎麼做，就是學，學那個樣子學得真像，就是用心不一樣，心裡頭還有起心動念。

　　起心動念放下，他就是真佛，他就不是假的，為什麼？用真心了。用真心不住十法界，十法界是虛妄的，幻境，所以他生實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界，離開虛妄他走向一真。一真法界裡頭全是明心見性的人，也就是妄想分別執著全放下了，才能到那裡去。那裡頭沒有一個人是起心動念，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，一切接觸，沒有起心動念。表現出來的是互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，沒有起心動念。我們今天講的時候，都起心動念、都有分別執著，這叫凡情，他沒有，這就轉凡情為聖智。他沒有凡情，他就沒有變化，有凡情就有變化，那個地方沒有凡情，完全用真心，真心沒變化。所以，每個人到那裡去，化生，不是由小慢慢長大的，不是的。到那個地方現的身，跟阿彌陀佛的身一樣，身有無量相，相有無量好。壽命很長，三大阿僧祇劫，我們稱無量壽，但是這個無量壽要曉得，是有量的無量，這三個阿僧祇劫。可是三大阿僧祇劫到了之後，就變成無量的無量，真的無量。為什麼？三大阿僧祇劫最後把妄想習氣斷乾淨，習氣斷乾淨了，實報土就不見了。所以，實報土從哪來的？是妄想習氣變現出來的。

　　我們能夠看得出來，阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣在，習氣沒斷；習氣斷了的話，他就成辟支佛，辟支佛比他高，辟支佛是見思煩惱習氣斷了。辟支佛進一步要把塵沙煩惱斷掉，他就變成菩薩了。菩薩有習氣，有塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣斷掉了，他就又提升一級，十法界的佛。十法界的佛必須把無明煩惱斷掉，他就到一真法界，十法界就沒有了。我們知道他還有無明煩惱的習氣，這個習氣可不好斷，沒有方法斷的，因為你有方法你就又起心動念。不起心不動念，所以沒有方法。沒有方法怎麼斷？時間長了慢慢自然就斷了。要多長的時間？三個阿僧祇劫，自然就斷掉，就沒有了。沒有了就成為妙覺，回歸常寂光，用現在科學名詞，回歸零點能量場，回歸到那裡面去了。所以我們曉得，這四十一個階級，他不起心、不動念哪來的階級！所以四十一個階級不能說它有，也不能說它沒有，為什麼？先後成佛的時候，習氣厚薄不一樣。所以四十一個階級，是帶著無明習氣濃度不相同，分為四十一個，是這麼回事情。這習氣斷乾淨的時候，他就成妙覺，成佛了，就不住這個，這個地方就沒有了，都是一場夢。回到常寂光，常寂光就是實際理體，就是當人自性，回歸自性了。現在科學家假設一個零點能量場，就這麼一回事情，這是宇宙的奧祕。好，現在時間到了，我們就學到此地。