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淨土大經科註　　（第一一三集）　　2011/12/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0113

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十頁第六行，從當中看起，從「又念慧力」這裡看起：

　　「念慧力指念力及慧力。信力、精進力、念力、定力、慧力，稱為五力」，這也是佛學的專有的名詞。我們按照這個順序簡單的介紹，這一段資料是從《三藏法數》來的。「出法界次第。止觀輔行問云：名同於根，何須更立？」因為五力前頭有五根，五根名詞一樣，信根、精進根、念根、定根、慧根，有五根、五力。名字都一樣的，為什麼要再立？「答：善根雖生，惡猶未破，更須修習，令根增長，根成惡破，復名為力。」所以，五根、五力名稱是一樣，意思不一樣。根是能生，能生未必有力，必須它成長、茁壯，它才有力量。像一棵小樹一樣，剛剛生成樹苗它做不了用途，一定要它成長若干年，十年樹木，十年之後它就有力了，這個材料就可以應用，取這個意思。所以這裡，這個問答答得也很好，根雖然生了，惡沒破。信根是破不信的，雖然有信根，他還是懷疑，所以叫半信半疑。這就是說明這個信沒有力，信如果有力量，絕對沒有懷疑。譬如信心，我十分之九相信，還有十分之一懷疑，這個信力都不能產生。必須要完全真信，所以斷疑生信，這才是有力量。

　　第一個是「信力，謂信正道及助道法，若信根增長，則能遮諸煩惱，不為偏小諸疑所動，故名信力」。這是學佛乃至於學中國傳統文化都不能夠少的，我們學習能不能有成就，根本就是在信力。現在在這個時代，我們把傳統東西丟掉兩百年了，因此感到非常生疏，提起來真的很生疏，要建立起信心是相當不容易。特別是這兩百年受西方文化的影響，尤其是最近的半個世紀，影響太大了；就是二戰之後這個六十年，影響非常大，抗戰時期還好得多，沒有這麼大的影響。科學它第一個就叫你懷疑，跟學佛、學傳統文化基礎上完全相悖，我們這要誠信，一分誠敬得一分利益。科學是講一開頭一定懷疑，懷疑才能夠找到問題，然後才研究，再來探索，最後是證明，它有這麼幾個過程構建的、架構的。佛法不一樣，首先要信心，一分信心得一分利益，十分信心得十分利益。

　　道有正道、有助道。在淨土法門，信願持名這是正道，助道，助道是幫助的。譬如說現在從根本上講，在從前不需要，在從前這個根小時候父母、家庭都把你培養好了；就是儒釋道的三個根，在古代的時候全部都是家裡教的。有些家庭對佛教比較生疏，它是外來的，但是對傳統的儒跟道都沒有問題，儒、道都是中國本土的；換句話說，儒跟道的基礎就很好。一接觸佛法就非常容易，像三皈、五戒、十善輕而易舉，統統可以做得到，乃至於沙彌律儀。所以五年根基就紮得非常好。古時候說，無論是在家出家學佛，叫五年學戒。那個戒不是戒律，戒就是遵守老師的教誡，老師給你打基礎，也就是儒釋道的三個根。這五年學什麼？落實沙彌律儀、十戒、二十四門威儀，他有儒跟道的基礎，這很容易就做到。然後老師會把佛門基本的課程教給你，就所謂是五堂功課，出家人日常生活的威儀，這個教給你。你學會了，然後教你背誦經典。

　　背誦經典還是學戒。學戒怎麼是背誦經典？因為不背誦經典，你要是聰明的、伶俐的，老師教你這個東西基本都不多，很容易學會，學會之後再不去向上提升就會胡思亂想，你精力就分散了。所以，老師一定叫你背幾部經。看你的天分，天分好的背大經，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大部經讓你背個一、二部，到以後學經教非常方便。老師教學生不一定教你什麼，完全看學生的根性，他的愛好，他喜歡學的東西學得很快，不喜歡學的，很勉強，就很困難，也學不好。所以老師教學生一定是因材施教，幾個學生不一定學同樣的東西。我們還是很幸運，還受到這個教育。早年，我跟李老師十年，李老師那時候培養講經的學生有二十多個人。對每個學生的要求不相同，我們才曉得那就是從前私塾教學法。不是像現在學校，學校學生程度整齊的，佛學這個班是不整齊的，層次差別很大。所以一定是因人施教，才能夠達到教學的效果。

　　信根建立之後，他提升到信力這個標準，就是他能夠對治不信，不會為偏、小。偏是聲聞、緣覺、權教這一類的經教，就是說它不圓。小乘心量不大，雖然說破我執，實際上不然，我們沒有看到一個破我執的，那就說明我們這個時代證果的人沒有了。我執破了才證小乘須陀洹果，這是初果，在大乘這是十信位，《華嚴經》十信位，初信位的菩薩，就等於說大乘小學一年級。地位雖然不高，我們稱他作小小聖，他是真的聖，他不是假的聖。證得這個果位，雖然沒有出三界，沒有出輪迴，但是他決定不墮三惡道，等於說得到了保證。他們在這個世間人間天上，而且只有七次，七次往返他肯定就超越六道輪迴。這不是凡夫，凡夫在六道輪迴搞生死流轉無量劫，不知道多少次。我們不學佛不曉得這個事實真相，在經典裡面慢慢才了解。

　　小果不容易得到，他要斷八十八品見惑。八十八品，祖師大德為了教學方便，把它歸為五大類，叫五種見惑。見惑就是你對問題看錯了，思惑是你想錯了。六道裡頭的人所有的知見、思想都不是正確的，與事實真相完全相違背。到現代的科學家，所說的量子力學家，最近這三十年研究的成果，跟大乘佛法是愈來愈接近，這是個好現象。他們雖然是用尖端的科學儀器來觀察，觀察到的結果跟佛經上說的相同。那他是不是成佛、成菩薩了？沒有。為什麼？他的貪瞋痴慢沒斷，他自私自利沒放下。這個東西要放下了，真的他就成菩薩、成佛了，就是這一點放不下。所以，佛並沒有說你對於宇宙真相了解多少那就算是功夫，不是的，佛是叫你放下煩惱習氣。放下見思煩惱，這就是阿羅漢，超越三界了；放下塵沙煩惱，你是菩薩，你在十法界裡面升到上面兩級，是佛、菩薩；真正做到不起心、不動念才叫成佛，那是真的，那不是假的。這條路很難走！

　　末法時期，末法一萬年，第一個一千年過去了，我們現在是第二個一千年的第三十八年，也就是釋迦牟尼佛過世到今年是三千零三十八年。明天就是三十九年了，三千零三十九年。這一千年裡面，前一半，前五百年可能還有證小果的，後五百年沒有了，後五百年是明朝中葉到現在，真的沒有了。只有淨宗法門能成就，念佛往生淨土的人很多，參禪開悟的沒聽說，學教的大開圓解也沒聽說，密宗三密相應的很少，還是有，不多了。黃念老告訴我，人民共和國建國到現在六十多年，修密成就的他說只有六個人。他本身是修密的，最後他念佛，他往生西方淨土，他學一點密法來加持，密沒有辦法幫助他往生。

　　所以說不為這些權教、小乘而動心，這叫信有力。換句話說，這個信的力非常明顯表現在一門深入，長時薰修，這個真有力，他不動搖。中國在古代，讀書人所謂「十載寒窗，一舉成名」，多數也都是一門深入長時薰修。如果是你把精力、念頭都集中在一處，專攻一門，這是中國傳統學習的方法，不主張同時學好多門。早年我在美國，我看到我們華僑這些子弟，上幼稚園大概就不少門功課，從小就要學那麼多東西。小孩記憶力好，學個七、八樣還行，但是他的力量分散了，非常可惜。中國人教讀書就讀一本，要把這本書能夠背得，背得很熟，問你這一句在哪一行，能答得出來，熟到這種程度。熟了還不改變，還是念這部書，真正念熟透了，老師才同意你可以再學一部。時間久了真的他得三昧，他心是定的，心是清淨的，清淨心能生智慧，智慧就通了。所以一經通一切經通，這個難得！

　　說中國這個廣學多聞，它是在第二個階段，等到你得定開智慧了，你不廣學多聞他也要叫你去廣學多聞。你說《華嚴經》，我們看到善財童子，這是個好例子。在文殊菩薩會上得根本智了，根本智就是定。根本智是《般若經》上所說的「般若無知」，那就是根本智，根本智起作用是「無所不知」，般若無知，無所不知。這個方法真管用，在印度、在中國用了幾千年。現在科學家提出來，他說我們對於這些土著，世界上各地方這些土著，他們的老祖宗古老的這些傳說裡頭，他說有智慧，不能夠輕視它，不可以說它是迷信。他們承認人類有種本能，那個本能是高度的智慧。其實那個本能是什麼？就是老祖宗這一套，從清淨心開悟。

　　你說現代科學才發現到的宇宙之間能量、信息、物質，佛在三千年前講得比現在人更清楚。佛教的名詞叫阿賴耶三細相，業相就是現在講的能量，它是波動，轉相就是信息，境界相就是物質。告訴我們這三樣東西是一而三、三而一，確實是有次第的，從業相生轉相，從轉相生境界相。也就是最先有能量，能量從哪來？能量是本能，就是真如、自性，在佛法裡講的，哲學裡面所說的本體。在大乘經教裡面常常用「大般涅槃」來形容它，涅槃的意思，它不生不滅。它沒有任何形相，所以你找不到它，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。科學家用儀器去觀察、去探索，必須有現象他才能找到，沒有現象他就沒辦法了，道理在此地。

　　最初的這個東西它沒有現象，它能現相，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」。自性什麼都不是，但是它能生萬法，也就是說這三種現象它都能生。在什麼狀況之下它會生？佛法叫緣，眾生有感佛就有應，應它就能生，眾生沒有感他不會應，它不會出現象。所以，眾生的感永遠不會斷，這個現象永遠在相續，也不會中斷，我們不能不知道。那有人又問了，第一個緣從哪裡來的？沒有第一。佛說得很乾脆，你看這個東西叫無明，無明它上頭加了兩個字，叫無始無明，無始是沒有開始。你要問什麼開始？就在當下，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方；也就是說沒有時間、沒有空間，這是真的。時間、空間是生起現象之後才產生的，在現象沒有生起之前，沒有時間跟空間。所以你不能問它什麼時候生的，這才是事實真相。大乘教裡常說「當處出生，隨處滅盡」，無論久近，全是當下，這跟你講真的了。

　　你看經典上常講，菩薩無量劫久遠前已經就成佛了，這個意思你能不能體會到？我們修行證果了，我也可以給人說我久遠劫就已經成佛了，我有沒有打妄語？沒有打妄語。為什麼我沒有打妄語？自性不生不滅，從自性上來說，那不就久遠劫之前我早就成佛了嗎？你要明白這個道理。迷不是真的，悟是真的，真的永遠不變。惠能大師那個五句講得妙絕了，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，這四句十六個字把本體說得清清楚楚、明明白白，末後一句，這森羅萬象從哪裡來？「能生萬法」。科學跟哲學所探討的就是在能生萬法裡頭，萬法之前那個他找不到。怎麼知道？佛說了「唯證方知」。這個證，要放下，不能用思考。科學、哲學都用思考，思考是第六意識，是妄心，妄心只能夠見到妄境，是在它的範圍之內它知道。真的它不是妄的，它跟你不是屬於一類，你用思惟、用意識心你永遠達不到。大乘教裡佛說得好，用意識心，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶。也就是說思惟、想像它是有界限的，它沒有辦法突破它的界限。可是悟入自性之後，界限突破了，它沒有界限了，真的是無所不知、無所不能，那個不是假的。

　　釋迦牟尼佛早，三千年前在印度，我們不太容易了解他。可是惠能大師在唐朝，距離我們現在應該是一千三百年前，中國人！傳記裡面記載得很清楚，從小父親過世了，母親把他帶大，沒有念過書，家境非常清寒，長大了靠賣柴過日子，樵夫。這個行業在抗戰時候有，城市裡面燒的柴火都是要靠他們來供應，山上砍一擔柴，挑著到城市裡頭去賣。一個是柴，一個是水，沒有自來水，所以要到城外河邊上去挑水，挑到城裡來賣。一個賣水、一個賣柴都是很辛苦的，一天能賣幾個錢！大概只能夠回去買一點米菜過一天的日子，一天不幹活一天就沒生活。所以很可憐，很苦！惠能是這樣的一個背景，沒有念過書，不認識字。在黃梅參學八個月，講堂他沒去過，禪堂也沒有去過；換句話說，他沒有在禪堂參過一支香，沒有在講堂上過一次課。五祖傳法給他，只是在半夜三更在方丈室裡面接見他，給他講《金剛經》大意，當然不要用經本，他不認識字。大概講到還不到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，就明心見性，說出這五句話二十個字，那就是他的畢業論文。五祖那裡就通過了，博士學位馬上就給他，衣缽就給他了，成為第六代祖。所以我們從這兒去體會。

　　他這一開悟，什麼都通了，無論什麼經典，你念給他聽，他會講給你聽。他講得一點不錯，他講的就同佛說的一樣，能夠叫你聽到之後會開悟。你看禪宗這些祖師大德，只有他一個人，一生當中在他手下開悟的四十三個人。在他之前都是單傳，一個傳一個，沒有人，他之後這些祖師大德，能傳二、三個人就不得了了。能大師那個成就空前絕後，過去沒有，以後也沒有。這就是說明真正通的時候沒有一樣不通，佛法通了，大乘小乘、顯教密教、宗門教下全通了。世間法通不通？也通了，你拿著儒家經典問他，你拿著道教經典去問他，他都懂，他都能跟你講。為什麼？一切法不離自性，是自性變現出來的，你只要見了性你怎麼會不知道？哪有不知道的道理！

　　所以，古印度教學、中國的教學，它不是教你念多少書，不是的，它最重要的是幫助你開悟，幫助你得定、幫助你開悟，不重視廣學多聞。但是在學校教學，那時候學校就是私塾，塾就是學校，老師也有教學生多多背誦。譬如一部書背完了，真是一部一部的來，背完了再背第二部，第二部背完了背第三部，都背得很熟。有些學生能背二十多部，一般能背十部以上的很平常、很多。這是什麼原因？這孩子有記性，你就叫他多記，他沒有悟性；有悟性的，那就教他一門深入，不要教他多，為什麼？他會開悟。那個沒有悟性的，開不了悟，那就叫他多讀。你看還是因人施教，不是一個方法，教學的方法是活活潑潑。有記性又有悟性，那是第一個選出來的，上選，其次就是重視悟性。這教學的方法就不一樣，學生學習的成就當然也不一樣。這是信。

　　第二「精進力，謂行此正道及助道法時，若精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進力」。精進是對懈怠的，精進真的，這個精進根善根增長，它就有力量，身心的疲倦、懈怠、懶散都能夠化解，這是精進力起作用。經上我們常常看到「勇猛精進」，精進的樣子就是勇猛。大乘教裡面佛常說，菩薩的善根只有一個。世間善根有三個，無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，世間所有一切善法都是從這個三善根生的。出世教是大菩提法，菩薩修大菩提法善根只有一個，就是精進，精進沒有一個不成就。所以精進善根，他不會懈怠、不會懶散，天天都有進步這還得了！所以他能成就，能辦出世之法。這個出世，是超越十法界。超越六道輪迴不算是真的出世，一定要超越十法界，所以十法界以內都稱凡夫。佛教裡面稱六道叫內凡，六道之內的凡夫；稱四聖法界叫外凡，就是六道以外的凡夫，阿羅漢、辟支佛、菩薩，連佛，他還是凡夫。凡夫，為什麼稱他是佛？他學佛學得很像，他把佛的教誨都做到了。外表上很像佛，裡面不是的，裡面什麼？他還是用的阿賴耶。所以，凡聖標準是轉識成智，就叫佛，沒有轉過來他叫凡夫。十法界的佛他還是用阿賴耶，他用得正，為什麼？聽佛的教誨，他用得正。六道裡頭用邪了、用偏了，不正。四聖法界決定是用得正，沒有偏邪，所以我們稱他作小聖，十法界裡頭的聖人。

　　第三個「念力」。念力，現在科學很重視這個。外國科學家寫了一本書，《念力的祕密》，裡面告訴我們，念力的能量不可思議。這樁事情佛在大小乘經裡面都說過，佛說的話很簡單，叫「制心一處，無事不辦」。制心一處就是念力，這個地方講的心就是念頭。我們一般凡夫，念力分散掉了，好像光，燈光，這個光分散掉了，四面八方統照到，隔一張紙就產生障礙。如果把這個光集中在一點，它連鋼板都能穿透，有這麼大的力量，那叫激光。集的面積愈小，力量就愈大。佛在經上告訴我們，只要我們能把念頭集中在一點，世出世間事全能辦，對自己，身心健康。所以這些科學家發現了，人身體有病痛，甚至於得到很嚴重的，像癌症，不需要治療，自己會好。怎麼好的？念力。中國有，外國也有。而是這些人他有很善的念頭，他把他自己那個病的念頭忘掉了，從來不想自己有什麼病。所以帶著那些病的細胞自然恢復正常，念力。

　　所以現在提出「以心控物」，這個理論如果真的成立，現在在試驗階段，叫前衛科學，但是試驗得非常有成就。將來一旦被科學家完全肯定，我們這個世界就改觀了。特別就是對於醫療，醫療真的有百分之百的保障，不會有錯誤，它不需要用藥物。更大的一個好處，能改變我們生活環境，地球上這些災難用意念能夠化解。應對二０一二馬雅災難的預言，美國好像是布萊登，這也是個量子力學家，他就提出應對的方法，叫大家對於二０一二不要害怕。如果我們地球上的居民能夠覺悟，從今天起，「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，這個災難就能化解。他講的我相信，為什麼？大乘經教上就是這麼講法的。這就是什麼？念頭正了，不但身心健康，我們居住的環境不會有災難，全都正了。讓我們想起中國古聖先賢教誨我們的，老祖宗教我們「行有不得，反求諸己」。我們這些祖宗也可能都是佛菩薩再來的，他講的話跟大乘經上講的一樣，那就是什麼事情問題不在外面，在自己。你看，我們自己念頭正沒有一樣不正，念頭邪都出麻煩了，要改正外面這些災難問題，心念端正問題就解決。

　　這些年來夏威夷土著有一個治病的方法，非常有效果，聽說他治好了好幾千人。他跟病人不要見面，只要你把病歷拿給他看，告訴他病人在什麼地方，不需要見面，縱然隔幾千里都沒關係，他的意念能把他的病治好。怎麼治？他想著，這個跟佛法講到的完全相同，想著什麼？自他是一體。他跟我是一體，現在我身上哪個部位生病了，我端正心念把我自己治好，對方就好了。不要見面，沒有見過面，不需要用醫藥，什麼都不需要，他自己就好了。他治好了有幾千個病例，我聽說這幾年日本跟美國很多人在學習。這方法高明！我們這個念力要用在正道，哪有不證果的道理！

　　我們要把我們的煩惱障、所知障破掉，真的統統要靠念力。只念正法，不要去想邪法，就成功了，問題真的能解決。邪跟正是一念之間，而且正是真的，邪是虛妄的，正是永恆的，邪都是暫時的。今天整個世界社會會變成這樣子，也就是我們最近這三、四百年來，全心全力都注意在科學上，把傳統祖宗、宗教教的一些老方法丟掉了，所以產生這麼多的問題。現在量子力學家來救世，把我們現在這種動亂、災變真因說出來了，是我們自己不善的心行所感得的。因為確確實實是境隨心轉，身體是我們最近的一個境界，我們居住的山河大地，乃至於太空當中的星象，都是我們生活環境。念力真正集中到一處，像銀河裡面發生的問題都能解決，都能叫它恢復正常，叫它不越軌，念力確實是無限的。「成就一切出世正念功德」，這個出世正念功德就是斷煩惱、證菩提，幫助我們放下妄想分別執著，證得究竟圓滿的佛果。

　　第四個是「定力」。這五種，後後深於前前，一個比一個深。精進從哪裡來的？從信來的，不信怎麼會有精進？念從哪裡來的？從精進來的。定從哪來的？定從念來的，念頭集中一處的時候就得定了。定，「攝心正道及助道法」。古德有說，淨宗以信願持名為正道，以持戒修善為助道，這個說法的人很多。蓮池大師教人，他說我是以信願持名為正道，還以信願持名為助道，他正助是一不是二。告訴我們，我這一生沒有別的希求，就是一個方向、一個目標，求生淨土，親近阿彌陀佛。他做到了，他成功了。「若定根增長，則能破諸亂想」，這非常非常明顯。我們今天亂想多，一聲佛號裡頭都有好多個亂想。這是什麼？沒定。如果我們念佛得念佛三昧了，就沒有這個現象，心決定是定在阿彌陀佛佛號上。心裡面有阿彌陀佛，沒有雜念，口裡面有阿彌陀佛，沒有雜語，身禮阿彌陀佛，身口意都在修阿彌陀佛。「發諸事理禪定」，淺的是事的禪定，深的是理的禪定。理是什麼？通了，從定開智慧了。「是為定力。事理禪定者，事即色界、無色界禪定，理即聲聞等依理修習所發禪定」。這就是事的禪定沒能超越六道，果報在四禪天、四空天。理定就出六道輪迴，為什麼？知道六道是假的，不是真的，這是理。所以對於六道不再起心動念，他就超越了，沒有分別、沒有執著，這超越了。

　　定決定生智慧。「慧力，謂四念處之慧，照了一切諸法，若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧，故名慧力」，這是大乘法，從定開慧。慧有力量，能破除一切凡夫、小乘、權教菩薩的邪執、妄執，執是執著，能除。能破一切，偏是權教，小是小乘，對於權教菩薩、聲聞、緣覺的智慧，慧力能夠超越他們，對於他們那些智慧不起貪戀，這叫慧力。五力我們介紹到此地。

　　我們再繼續看下面這段文，我們接著下面看下去。「念力者，念根增長，能破諸邪念。慧力者」，這是在三百九十頁倒數第七行，最後一句。「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑」，就是三界六道裡面這些七情五欲的迷惑。「又靈峰大師曰」，這是蕅益大師，「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力」。這個比法界次第裡面說得詳細。能遮，遮就是止，止住通教、別教裡面一些疑惑，發真無漏，這是慧力。「見思惑為通惑」，一切眾生全都有，就是對於宇宙人生的看法是見惑，想法是思惑。看法，教下把它歸納為身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五大類，所有一切錯誤的看法都歸在這五大類裡頭。思惑也有五則，貪瞋痴慢疑，這五個是思惑。貪瞋痴叫三毒，後面傲慢、懷疑，這合起來是五毒，這個想錯了。

　　我們看現在人起心動念，他起什麼心動什麼念？都是落在這五樁事上。念頭一起，起心動念貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，這很可怕！這五種對應在我們的身體不是好事情，我們中國中醫說，悲惱傷肺，怒火傷肝，煩恐傷腎，恨傷心，怨也傷脾胃。所以，貪瞋痴慢疑是一切病的因、是一切病根。你常常有這些念頭你身體怎麼會健康？怨恨惱怒煩是一切病的緣，裡頭有根，外頭有緣，你就得病了，這是對我們身心的傷害。對我們居住的環境更是不利，大乘經裡面佛告訴我們，貪感應的是水災，海水上升，江河氾濫，這是貪心造成的。今天地球的災難不是沒有原因。瞋恨帶來的是火山爆發，地球溫度上升，帶來這個災難；愚痴帶來的是颶風、龍捲風；傲慢感得的是地震；懷疑所感得的是山崩地陷，高山會倒下來，大地會沉到海底去，懷疑，沒有信心。佛在經上講的這些，我們居住的山河大地，跟我們的起心動念、言語造作有密切關係。所以我們懂得，我們地球跟極樂世界有什麼兩樣？一個道理，一樣的。只是他們的居民跟我們的居民起心動念不一樣。極樂世界的居民可以說是純淨純善，身口意三業，那個地方是極樂世界。我們今天這個世界五毒、十惡，身口意都不離五毒十惡，感得是我們現前社會動亂、地球的災變，感得這些。

　　美國布萊登說得不錯，只要我們能覺悟，「棄惡揚善」，就是佛經上講的斷惡修善，一個意思，「改邪歸正，端正心念」，災難不但可以化解，而且會把地球帶向更美好的走向。說得一點都不錯，但是問題誰能做到？真能照這三句話去做，二０一二的災難肯定可以化解。極樂世界為什麼那麼美好？阿彌陀佛天天講經教學沒中斷，個個都明理，人人都了解。所以，起心動念跟性德不但相應，圓滿的相應。那個世界是聖賢世界，於是它那個地方的國土是聖賢的國土。我們如果真的相信、真的懂得，改邪歸正、端正心念，地球上的居民都變成聖賢。聖賢所居住的地方，中國古人講「福人居福地，福地福人居」，我們大家都有福了，這個地就不會出災難。都在一念之間，我們要能肯定極樂跟我們沒有差別。

　　我們再往下看，「見思惑為通惑，三乘所同斷」，聲聞、緣覺、菩薩這叫三乘，統統要斷。「塵沙惑、無明惑為別惑，別屬菩薩所斷」，聲聞、緣覺沒有。所以聲聞、緣覺成不了菩薩，他必須把塵沙、無明斷了，他才能成為菩薩。「慧光止惑，顯發無漏真智，名為慧力」，這說得比前面講的深。慧起作用它能夠破迷，惑是迷惑，能破迷。顯發無漏真智，無漏真智是自性裡頭本具的般若智慧，不是從外來的。從外面學來的，不是真智慧，自性裡頭本有的真智慧，這叫慧力。「如是諸力」，這五種力，「悉皆殊勝」，這是法藏菩薩他所修、他所證的。

　　「增上者，有強力勢」，有一股很強的力量，「能使它法增長上進，曰增上」。加持到其他，幫助別人，當然也幫助自己，這叫增上。「今經中增上，至極殊勝」，本經裡面所說的增上達到極處了，殊勝至極。「因所增上者，非是餘法，而是其心。其心者，當人之自心也」，這是真智慧，幫助你增上。增上無比的殊勝是增上其心，為什麼？心是一切法的主宰，一切法從心想生。心清淨，一切法都清淨，心要是美好，一切法都美好，當人自心。「《金剛經》曰：應無所住，而生其心」，《金剛經》上講的其心，跟這個經上所講的其心，正是一心，全是講的自己的自心。《金剛經》上這兩句話非常有名，六祖惠能大師就在這句話上開悟的，應無所住，而生其心。無所住是什麼？徹底放下了，妄想分別執著統統放下。而生其心，這個心是什麼心？這個心是純淨純善的慈悲心，或者是大乘經上所常講的大菩提心，菩提是覺悟。到應無所住的時候，生起這個心是無所不知、無所不能，自性般若圓滿的現前。所以，他能知、他能行，對於法界虛空界萬事萬物他清楚、他明白，他能夠幫助一切眾生。幫助眾生裡頭最重要的是幫助他斷疑生信，第一個目標；第一個目標完成之後，再進一步幫助他破迷開悟，這是第二階段的目標；第三個階段是幫助他成佛，轉凡成聖。從這些地方我們就明白，世上人講慈悲，真正的慈悲是佛菩薩；世上人講奉獻，奉獻最究竟、最圓滿的也是佛菩薩。他什麼都不要，因為他無所住，只有付出，不求回報，這個道理要懂、要明瞭。

　　下面有比喻說，「譬如磨鏡，垢盡明現，無明惑盡，自心朗現，故云增上其心」。磨鏡現在人聽不懂，諸位要到故宮去參觀，你看古時候用的鏡子是銅的，銅鏡。銅鏡要常常磨，不磨它就照不見，就看不見了。不能有灰塵，不能有骯髒，要常常磨，愈磨愈亮，鏡子要磨。不像現在，現在鏡子比以前進步，不需要磨。所以鏡子裡面有髒的東西要把它磨淨，磨乾淨，光明就現了，比喻無明惑盡。我們現在心是要像一面鏡子一樣，有無明，無明就是垢穢、就是骯髒東西，無明是煩惱，煩惱的根。無明斷盡了，我們自心朗現，放光，就現前，這叫增上其心。換句話說，放下起心動念，起心動念就是無明煩惱。我們六根在六塵境界裡頭，不起心不動念、不分別不執著，你用的心就是真心，就是自性本具的般若智慧。你能夠照見一切萬法，對於一切事理決定沒有看錯，慧光普照。

　　『堅固不動』，這是說的定功。「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。其心如如，《金剛經》曰：如如不動」，你才能有成就。在現前這個社會，小成就就有小的障礙，你要不能忍你就不能成就，要為外面境界動了那就完了。我這一生遭遇這些事情很多，可以說是從來沒有停止過，四面八方來的壓力。什麼原因？我們現在跟人家學的不一樣。佛教到今天，已經沒有人走釋迦牟尼佛這個路子，佛教在現前的社會有六種不同的形式，我們都要清楚。第一種佛教，這是宗教的佛教。佛教不是宗教，它現在變成宗教了，一般人稱為它迷信。這個我們不能不知道，也不能不承認，變質了。第二種，學術的佛教。很多大學哲學系裡面開的有佛經的課程，我還在大學裡頭教了五年書，變成學術了，這第二種。第三種是現在新興的，以前沒有，企業的佛教。在世界各地都有分店，規模做得很大，用企業方法來管理，他真的是搞企業，他也以此為自豪，變質了。近代的還有什麼？旅遊的佛教。建立大道場，常常辦法會，目的是什麼？接待觀光旅遊。第五種，邪教的佛教。打著佛教的招牌，搞自己的名聞利養，別有企圖，用心不善。第六種是釋迦牟尼佛的佛教，沒人學。釋迦牟尼佛佛教是什麼？講經教學。你看經典上所記載的，不但釋迦佛，任何一尊佛，哪有不講經說法的？天天講經說法，沒中斷的。我們在經典上看到，無論提到哪一尊佛，都是在講經教學。

　　釋迦牟尼佛的佛教是教育，這要搞清楚。我們從一般習慣上，這些痕跡都還在，非常明顯。你看佛門弟子對釋迦牟尼佛的稱呼，稱本師，本師是根本的老師，這個教育最初的創辦人，稱他為本師。自稱為弟子，我跟釋迦牟尼什麼關係？師生關係，師生關係學校才有。在中國，社會大眾看到出家人稱和尚，和尚什麼意思他不知道，他要知道他決定不會稱他和尚。為什麼？太尊重他了，跟他沒有這個關係。和尚是印度話，翻成中國意思是親教師。這個佛門裡，他親自教我的，我跟他學的，這個關係才稱和尚，沒有這個關係不稱和尚。像現在學校裡，指導教授稱和尚，校長稱和尚，不是隨便稱的。一個寺院叢林只有一個和尚，和尚是什麼？校長是和尚，這個寺廟住持是和尚，別人不能稱。和尚是主持教育的，他不講經教學沒有關係，別人代他教，他像校長一樣，他可以不上課。課程是他安排的，老師是他請的，他可以請老師代他來上課，學生學些什麼全是他安排的。上課的老師只管執行教學，不管教學的計畫，他不管這個東西。教員你叫他上哪一門課，他就上哪一門課，把這一門課上好就完了。你要學些什麼東西，那是校長給你安排的，所以校長稱和尚。沒有教過我書的，學校老師很多，稱闍梨，阿闍梨。他是我學校的老師，但是沒有上過我的課，不一樣。見到都稱和尚，太客氣了。所以都是不了解這些意思，產生很大的誤會。

　　而且和尚不一定是出家人，在家人也能稱和尚。不但在家人，在家婦女都稱和尚。如果她是個居士，在家居士，她教你佛經，她教你修學，她就是你的和尚。在佛門裡面，和尚第一大，尊師重道。我雖然是出家佛弟子，可是教導我的是個在家居士，是位在家女居士，我對她都要稱和尚。這個都得要懂，不懂這裡頭就產生很多誤會。一剃頭，我是和尚了，貢高我慢都生起來，不但沒有功德，在造罪業。所以這些是不能不知道的。

　　佛法到中國，被中國化了。那就是世尊當年在世，沒有寺廟，他們這個團體，樹下一宿，日中一食，過的是遊牧的生活，居無定所。但是到中國來就不行了，中國什麼？帝王請來的，請來的時候是國師的身分。中國人尊師重道，皇上的老師，要叫他到外面去討飯，這個皇上多丟人！老百姓是怎麼個想法？所以決定不許可。皇上住的是宮殿，老師居住地方也應該建宮殿。宮殿這些紅牆黃瓦那是皇家標誌，獨有的，別人不可以這樣建築的，可是寺廟可以。寺廟是什麼？老師居住的地方，所以寺廟都是宮殿的建築，這是代表中國古代的帝王尊師重道。這些地方我們都能夠看出，佛教是教育，佛教不是宗教。宗教這個名詞是從日本傳到中國來的，日本接受西方文化比我們中國早，真的早兩百年，所以我們很多西方的東西都是從日本介紹過來的。日本跟中國關係非常密切，至少有二千五百年的歷史，戰國時候往來就很頻繁了。所以日本今天民間生活方式、居住的房舍、穿的這些服裝，全是戰國時代那時候的。他們都還能保留，保存到今天，我們不能不佩服。我們到日本，最好到日本小鄉村裡面去住，你才能真正體會到中國春秋戰國時候那時候的民間生活。我們去了感觸不一樣，回到古時候去了。日本的人民非常老實，很可愛，很守規矩、很聽話，很好教。非常可惜沒人講經教學，要有人講經教學，日本的佛教恢復得會很快，農村人民真的是老實。

　　所以如如不動比什麼都重要，世出世間一切法都要能做到如如不動，你會有大成就。小小事情，風吹草動，你心裡就受不了，這人沒什麼前途。世法、佛法都一樣，一生要堅定，走一條路。我對於這樁事情，父親教的。我父親吃了個虧，他告訴我，年輕的時候他曾經念過什麼，講武堂裡去學過，出來之後就是軍人，帶兵。以後他不幹了，去從政，在新政府裡面做過科長、做過主任祕書。他是國民黨員，以後又搞起黨務，就這樣轉來轉去，所以地位都很低，永遠上不去。中日戰爭爆發，他的同學當了師長，他再回到軍隊去，差一大截了，那怎麼能趕得上！這個失敗的經驗，告訴我，要我這個不可以學他，就是不能常常換工作，你搞哪一行就搞到底，要堅持到底你才會有成就。這是他一生痛苦的經驗，教給我的。所以只要一門搞到底，什麼障礙都不怕，你會成功。如果一聽到別人障礙，就趕緊退縮，或者想改變，那你一事無成。

　　我學佛，原來不知道，不知道裡頭有這麼好的東西。湯恩比說的話不錯，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，大學問，你才能解決大問題。但是誰知道？人家都說是宗教，都說是迷信，我也跟著人家講這是宗教、這是迷信，沒有碰到方東美先生，永遠不知道這條路。遇到方老師之後才恍然大悟，原來佛教不是外面我們所看到的，外面我們看到是看到它的外衣，不知道它的內容。他老人家很慈悲，也很善巧，告訴我的時候直接告訴我，他說你年輕你不懂。他說釋迦牟尼，他不說佛，他說釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家，我跟他學哲學，最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。從來沒聽到人說過。還告訴我，學佛是人生最高的享受，這句話非常有吸引力，人生最高的享受那我當然要，我從這兒進門的。老師還有一句話在後頭，說佛經哲學今天不在寺廟，這個指導非常重要。我說在哪裡？在經典。他指導我的是你去在經典上下功夫，也就是少跑寺廟，浪費時間，也怕錯誤了方向。

　　以後我認識章嘉大師，真難得，他指我的這條路真的是正路，我就走了一輩子。教我學釋迦牟尼佛，這句話比什麼都重要，第一次見面就告訴我這句話。告訴我，你想學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你對老師不認識，你會走錯路，你會走彎路，先要認識釋迦牟尼佛，了解釋迦牟尼佛。我們所經歷這麼多年，沒有遇到人是這樣教學的。教我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，教我一定要用心去體會八相成道，從這裡面得到啟示。知道釋迦牟尼佛是個教育家，知道所謂佛陀、菩薩、阿羅漢原來是學位的名稱，我才搞清楚了。佛陀相當於現在大學裡頭博士學位，菩薩相當碩士學位，阿羅漢相當學士學位，是三個學位的名稱。所以說，一切眾生本來成佛，這個學位人人都可以拿得到的，而且肯定達得到。為什麼？你有自性，你只要把障礙去掉，你就達到了。障礙是什麼？妄想分別執著，只要這三樣東西統統放下，你就是佛。所以每一個人，只要你把這三樣放下，你就是佛陀；你能放下兩樣，你就是菩薩，兩樣就是分別、執著；能放下一樣，執著放下了，還有分別、還有妄想，這人叫阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛不是神仙，跟神不相干，扯不上關係，學位的名稱。你認識字不認識字無所謂，惠能大師不認識字，他成佛了，他三個都放下，他成佛了。所以這些道理一定要懂得。

　　我們走這條路走得很難，為什麼？跟人家不一樣，所以別人就不能容納，我們生活就非常艱苦。實在講，三寶加持，祖宗之德，遇到一個韓館長，幫助我三十年，我這個根就穩定下來了。這個三十年比什麼都重要，沒有這個三十年，你能禁得起外面這些障礙？障礙太大了！這三十年根紮穩了，自己真的如如不動了。「不動，不是沉空滯寂，而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海」，這是大乘菩薩行。好，今天時間到了，我們就學習到此地。