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淨土大經科註　　（第四九０集）　　2012/8/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0490

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百八十六頁倒數第六行，最後一句看起：

　　『崇德興仁』，「尊崇道德，曰崇德。興施仁政曰興仁」。這兩句是中國古人說有政者，就是掌握到政權，必須要做到的。掌握到政權，由國家最高領導人一直到各個行政單位，最小的單位，村長、里長，這最小的單位，他能管這一個村、管這一個里，都能夠做到這一句，尊崇道德。古聖先王以德治國，在中國古代出現過，所以這不是沒有根據的。在中國上古時代，以道治國，這在三皇。三皇之後到五帝，到五帝就降低了一層，以德治國。道完全順乎今天說的大自然的法則，像一年四季，春生夏長秋收冬藏，不需要人去思惟想像，去制定什麼政策、方針，不需要，人都能順著大自然，這是最健康的、最完美的。愈是到上古，這個地球上人口愈少，所以人都非常淳厚，沒有邪思邪念，也就是說，人人都是好人。

　　古聖先王有沒有教育？我們相信有，沒有文字不能說沒有文化。印度婆羅門教，現在我們往來的興都教，這就是婆羅門的後裔，他們沒有歷史，沒有文字記載的，我跟他們往來，他告訴我，他們的傳說至少在一萬三千年前，他們這個教就興旺起來了，這是可以相信的。那我們反過頭來，我們也相信，我們中國傳統文化也不會少過他們，也就是應該也有一萬三千年。這種文化世世代代相傳，而且世代他都尊奉，都能夠做到，這一點是非常可貴。到孔子，這個時間就很長了。中國發明文字是黃帝，距離現在四千五百年，那往上溯，上面將近一萬年沒文字。我相信，我們古人所講的倫常道德，肯定是遠古老祖宗世世代代傳下來，到孔子才用文字把它寫出來，流傳給後世。

　　孔夫子治學的精神，我們永遠要記住，他是述而不作，信而好古，一生沒有創造，沒有發明；那換句話說，孔子所學的、所修的、所教的（他教學生所教的）、所傳的，傳給後代的，全是古聖先賢的東西，不是自己的，這是述而不作。夫子留下來的東西，他自己寫的，現在我們知道的，是《易經．文言》，乾坤文言，這是孔子作的，其他的部分都不是的。卦，相傳伏羲氏畫的，伏羲氏距離黃帝一千年，也就是五千五百年前，那是伏羲氏的時代。八卦可以說是文字的起源，這裡頭蘊藏著很深的道理，用很簡單的符號來表示。大道決定不繁瑣，所以稱為易，易是簡單、容易，可是這裡頭淵源很深的道理，多少人盡一生的時間去研究它，愈研究愈深入，好像它沒有邊際、沒有底限，這是真的不是假的。為什麼？佛教傳到中國來之後，佛家講宇宙的本體是自性，自性確實沒有邊際，沒有底，所以其大無外，其小無內。

　　可是中國沒有人證得，在印度，釋迦牟尼佛證得了。像釋迦牟尼佛同等這個境界的有沒有？有，法身菩薩都有。雖有，沒有釋迦那麼樣的徹底，釋迦佛所證得的他們都知道。要如何才能證得？現在我們都明白了，大乘經典上告訴我們，放下就證得。徹底放下，心裡面一絲毫都不能有，放下見思煩惱、放下塵沙煩惱、放下無明煩惱，就證得了。《華嚴經》上說的名稱跟這個不一樣，境界完全相同，《華嚴經》講的妄想、分別、執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，《華嚴經》這個名詞比較容易懂。也就是說，我們對於世出世間一切法不執著，在大乘佛法裡面你就有個地位，這個地位是十信位的菩薩，大乘教裡面。那再更進一步，不但執著放下，分別也放下，起心動念也放下了，起心動念是無明煩惱，六根在境界上不起心、不動念，這叫自性本定。

　　惠能大師見性說了五句話，第四句說，「何期自性，本無動搖」，自性就是真心，它不動的。我們心有念頭，你看，前念滅，後念生，這是個生滅現象，是個動的現象，可是真心不動。大乘教裡佛常說，真心離念，真心沒有念頭，沒有念頭就是真心。那我們把念頭統統都放下，真心是不是現前？不一定。為什麼？無想定也是沒有念頭，那不是真心。無想定雖然念頭沒有了，他什麼都不知道，那叫無明，無明沒破；換句話說，粗的念頭他伏住了，他放下了，微細的念頭他自己根本不知道。我們現在把這個事情搞明白了，這還得力於科學家的幫助。微細的念頭，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有三十二億百千念，這是微細念頭，一彈指。我們一秒鐘彈得快的，我相信可以彈五次，五乘三十二億百千念，就一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘這個頻率，就是波動的次數，是一千六百兆，你怎麼會知道？你不知道。這是無想定，這個沒斷，自己不知道，以為成佛了。

　　成佛，妄念沒有了，他什麼都知道，沒有一樣不知道。自性的本能，就是真心，自性本能，世出世間一切法，過去、現在、未來，甚至於說「大而無外，小而無內」，你全明白，沒有一樣不明白，這才叫真正成佛。這個不是假的是真的，所謂是大徹大悟、明心見性，是這個境界。心清淨了，什麼都不知道，這不行，這連阿羅漢都不如，千萬不要把無想定當作大般涅槃，那就大錯特錯。無想定在四禪天，色界，沒有到無色界，上面無色界還有四空天。這就是教不能不搞清楚，不搞清楚，常常境界現前誤會了，就真的有許許多多修行人把無想定當作大般涅槃，當作佛的境界，認為自己成佛了，這是錯誤的。阿羅漢的智慧開了，六種神通，神通是本能，這一點都不稀奇，本能就現前了。他有天眼，他有天耳，有他心通，別人心裡想什麼他知道，有宿命通，宿命通是知道過去，也知道未來，這是決定可靠的、決定沒有錯誤的。阿羅漢往上去，這是菩薩，菩薩有四十一個階級，一個階級比一個階級高明，到等覺，妙覺就圓滿了，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這大圓滿，真正是無所不知、無所不能。我們千萬不能搞誤會了，那就錯了。

　　這一段經文是佛講治世之道，也就是我們中國古聖先賢所說的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、天下太平的道理，在這一章經裡頭。儒也有這麼一段，在《禮記》裡頭，「禮運大同篇」。《無量壽經》上也有這一段，這一段文字不多，只有六十個字，四個字一句，十五句，深廣也是沒有邊際，我們在這裡只是略略的提一提。國家各個階層的領導人都懂得「崇德興仁」，這個政治就是太平盛世，盛世的狀況就如同這一段經文所敘述的。尊崇道德，在中國真的做了，它不是理想，三皇行道，五帝行德。德是什麼？仁義禮智信，就是五常。道是大自然，道法自然；德是遵循道，這個五德是從道來的。仁，仁者愛人。什麼人能愛人？聖人能愛人，佛菩薩能愛人，所以佛菩薩是聖人，平等的愛人。不但愛人，還愛物，花草樹木、山河大地，沒有一樣不愛。為什麼？只有他們證得整個宇宙跟自己是一體。一體多麼親，是真的不是假的，萬物是從自性變現出來的，自性是一個。惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性所生，自性是能生，自性就是真心。

　　中國老祖宗說本性本善，那一個善的意思就是惠能大師講的五句話，這才叫真善。第一個清淨，自性從來沒有染污，現在也沒有染污。那染污的是什麼？大乘經上常說，染污意，第七識叫意根，這個東西是染污。一切眾生都把第七識當作是自己的心，我們能思惟、能想像的是什麼？第六意識、第七識。第六意識分別多，執著少；第七識分別少，執著多，現在這兩個識當家了，就稱之為意、念頭。這兩個識的念頭不斷。斷了，意識就沒有了，那就很好，轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。這兩個轉了就全轉了，轉識成智就是法身菩薩，這就成佛了。

　　佛在經上給我們說出這個事實真相，難得，現代量子學家證明了，這是了不起的一樁大事。佛在經上說，阿賴耶的三細相，就是第八識，誰能見到、能證得？大乘經上都說八地以上。《華嚴經》菩薩的等級，五十一個階級，從十信位、十住、十行、十迴向、十地，上面是等覺，五十一個位次，菩薩位次。八地多高？八地快要圓滿了，八地上面，九地、十地、等覺，四個位次，妙覺就圓滿了，就是無上正等正覺。他只差四個位次，五十一個位次只差四個位次，他就圓滿了。換句話說，這五個位次，從八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次對阿賴耶完全明瞭。

　　今天科學家發現阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相，他發現了，科學家叫它做能量；轉相，他發現了，科學家叫它做信息，其實轉相就是第六、第七識；境界相，科學家叫它做物質。這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，就是阿賴耶的三細相。科學家雖然發現了，知道這個東西存在，沒有得到受用。不像八地以上的菩薩，他是真正明瞭，是自己定功證得的，他得受用。科學家發現，不得受用。佛法總需要親證才算數，不是親證，自性的般若智慧、無量的德能相好不能現前，圓滿的神通不能現前。科學家從美國到香港還得坐飛機，否則的話他來不了。如果是八地菩薩，不需要，他動個念頭就到了，他有這個神通，有這個能力，這就是人家有受用，科學家不得受用。科學家是用精密儀器才觀察到的，他不需要，他是定功見到的，定中看到的境界。宇宙怎麼發生的，就是萬物從哪裡來的，什麼道理來的，他全清楚，沒有一樣不清楚。

　　這是道德，隨順道就叫做德。佛法裡面，德是什麼？諸位都曉得，五戒、十善、六和、六波羅蜜，這是德，能夠依教奉行是真正的菩薩。中國人講的德，五常、八德，五常是仁義禮智信，八德是孝悌忠信、仁愛和平。崇德興仁，就是從一個國家到一個小村莊，人人都明瞭道德、都尊崇道德，把道德完全落實在自己生活當中，落實到處事待人接物，這就叫太平盛世，興施仁政，仁是愛人。那佛法的教學目的是什麼？是幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法來幫助他？首先要明瞭苦從哪裡來的、樂從哪裡來的。苦從迷惑裡頭來的，迷惑就是你的認知錯誤了、思想錯誤了，你想錯了、你看錯了，這叫見思煩惱，見是看錯了，思是想錯了。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。於是佛這就明白了，要想幫助一切眾生離苦得樂，就得要眾生破迷開悟。用什麼手段？教學。

　　釋迦牟尼佛出現在世間，三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲圓寂，講經說法四十九年。講的什麼東西？一句話就說清楚了，諸法實相。世出世間一切法的真相說出來，真相說出來，你就覺悟了，你就不迷了。覺悟，樂就得到了，叫法喜充滿，常生歡喜心。不迷？不迷，苦就沒有了，這是八苦、三苦全沒有了，一切憂悲苦惱全沒有了，佛的方法是從根本拔起。釋迦牟尼佛一生做出榜樣來給我們看，我們如果過他那樣的生活，這感覺得很苦。可是你要細細去想想，他那個生活是最快樂，身心都沒有負擔，一生於人無爭，於世無求，居無定所，雲遊天下，三衣一缽是他的全部財產，日中一食，樹下一宿。從這個地方我們就體會他的身體多好。我們一般人過這種生活一天都不行，你到樹下去坐一晚上，大概第二天就加護病房去了，身體不如人家。人家那真叫金剛不壞身，不怕風吹雨打日頭晒，他不怕，若無其事。這才是真正的幸福，真正離苦得樂，演出來給我們看，給我們做出最好的榜樣。

　　學佛的人講修行，修行要依靠什麼？依靠智慧。智慧從哪裡來？從經本上；換句話說，必須得依靠經本，就是依靠佛菩薩的教誨，修正我們錯誤的行為。經典講得非常詳細，我們修行要懂得抓綱領，綱領非常簡單，但是要懂得靈活運用，這就是智慧；沒有智慧，你不會活學活用。真正的總綱領，佛法就是十善業道，你看簡簡單單十條。中國這個族群，古聖先賢傳下來的總綱領就是五倫、五常。到三王五霸的時期，這些聖賢們做了一點補充，引申為四維八德，四維是管仲提出來的，就圓滿了。我們今天看看《四庫全書》，你翻開，凡是不與這個綱領相應的這個書就不能夠編在《四庫》裡頭。所以《四庫》稱之為寶，都是說明演繹這個綱領。在過去文藝表演，戲劇、音樂、詩歌、舞蹈、說唱、藝術，都遵守孔子的一句話，那是標準，那標準是什麼？思無邪。所以這些文藝表演統統是教育，端正人心，不會讓你有邪思邪見，這三個字把關。現在沒有了，現在這些倫常道德統統沒有了，所以社會亂了。應了古人兩句話，子不教，人心壞了；人不學，社會亂了，不學聖賢教誨，不學如來經教。

　　中國這幾千年來，確實都能夠遵守祖宗教誨、如來聖教，所以每一個朝代都出現安定繁榮的盛世，漢朝有文景之治，唐朝有貞觀、開元，明朝有永樂，清朝有康熙、有乾隆。清很難得，它的盛世超過一百五十年，康熙六十年，雍正十三年，乾隆六十年，嘉慶承盛世的餘善，依舊是太平盛世。嘉慶以後衰了，怎麼衰的？不像從前那些帝王那樣的尊崇道德，就這麼一句話。只要對道德缺乏尊崇它就衰了，不能夠興施仁政，社會慢慢就亂了。滿清最後的一百年衰了，講倫理道德的人還有，沒有人照做了。那時候歐洲東西傳到中國來了，中國人好奇，所以說外國的月亮圓，看到外國科學技術非常羨慕，認為中國比不上外國，就是我們的文化落後了，思想落伍了，就統統不要了，造成今天這個狀況。

　　今天這個現狀確實是科學技術造成的，大家都相信科技，外國人不相信宗教了，中國人也不相信祖宗了。祖宗的教誨丟掉了，外國宗教的這個教育沒有了，所以整個地球出問題了。今天問題不是局部，是全世界，從社會的動亂、人心的不善感應地球處處都是災難。有沒有辦法拯救？科學家告訴我們，有，科學家說的方法跟我們老祖宗、佛經上說的完全相同。用什麼方法拯救？要我們回頭是岸，希望在地球上的居民都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，社會就安定了，地球上災難就化解了。誰能相信？這些科學家相信。那還有？我們相信宗教裡的一些人士相信，還有學習傳統文化的人相信，但是這些是少數，不是多數。少數認真努力把聖賢教誨做出來，還是管用，縱然不能把災難消滅，我們有理由相信可以把災難減輕。從哪裡做起？一定要知道，從自己做起，從我內心做起，從我家做起，這就有救。這個地區行善的人多了，愈多就愈安全，災難就愈少，這是真的不是假的。這才叫是化解災難從根本下手，從心地下手。因為物質是跟著念頭在變，念頭好，物質就變成好的；念頭要是不好，物質環境全都變壞了。這是最近物理學家提出來的論點，提出來以心控物，我們的意念可以控制物質環境。

　　我們要相信，要有一個歡喜心，中國人深深相信祖宗之德、深深相信祖宗的教誨，佛門弟子一定要信守佛陀的經戒。經教是幫助我們明瞭事實真相，戒律是幫助我們修正錯誤的思想行為。把綱領掌握住，佛法就是三福、十善、六和，比什麼都重要，別人跟我不和，我一定要跟別人和，不求別人跟我和，要求我跟別人和，他不和，我和。小乘教我們做人的道理，第一個要認識，認識什麼？身不是我，要教我們破身見，這是修行第一步，真功夫。身是什麼？身有生死，我沒有生死；我要是有生死，輪迴就講不通了，我沒有死。身體是我所有的，不是我，像衣服一樣，你看衣服髒了，脫掉，換一件新的；這身體用了幾十年，不好使用了，換一個身體，換一個身體就跟換衣服一樣，你說多自在。我們今天為什麼這麼貪生怕死？執著這個身是我，錯了，佛講，錯了。

　　如果這一關破了，真正知道明白，不再以為這個身是我，小乘就證須陀洹果，大乘菩薩裡面你是十信位裡頭初信位的菩薩。跟著五種見惑統統斷了，這個身見是根，身見一斷，其他的四種都斷了。第二個叫邊見，邊見是對立，對立沒有了。有我才會跟人對立，我沒有了，跟誰對立？所以對立沒有了。對立沒有之後，成見沒有了，成見是我們講主觀觀念，沒有了，我以為怎樣怎樣，這個念頭沒有了。最後一個邪見，所有一切錯誤知見都沒有了。所有一切錯誤知見都從執著有我來的，這個放下了，才叫真正佛門弟子，你是佛家正式的學生，大乘，小學一年級；小乘，初果，這正式的。沒有證得這個地位，不算正式的，算什麼？算幼稚園的小朋友。這是真正上一年級了。

　　見惑沒有斷，沒有入佛門。於是我們知道學佛不容易。但是我們很幸運，幸運在哪？我們遇到了《無量壽經》，遇到了淨土法門，見惑不斷也能往生，這個法門不可思議。要從斷見思惑才能入門，給諸位說，八萬四千法門，哪一個法門我們都沒有資格進去，這是真的不是假的。換句話說，我們今天學佛只有淨土念佛帶業往生。因為八萬四千法門沒有一個是帶業的，都要斷煩惱、消業障才能往生，才能夠證得；淨土法門不必要，煩惱不需要斷、業障不需要消，老實念佛就能往生。

　　我學佛學了六十多年，講經教學也五十四年，這個年齡是應該要走的年齡了，生死有沒有把握？沒有把握。外面有許許多多人批評我，要把淨空法師打倒，這個沒有關係，你不打，我也快要倒了，我不在乎這些。可是我擔心一樁事情，《無量壽經》會集本不能倒，這個要倒掉就不得了。為什麼？這個倒掉了，末法九千年眾生沒有人能度，能度末法九千年眾生只有這部經。大家不反對這部經，反對淨空法師，沒關係，只要你不反對這部經，我就給你磕頭、給你頂禮，你把我凌遲處死我都感激你。為什麼？我有一個把握，那是四十八願第十八願說，真信西方有極樂世界、真信有阿彌陀佛，真正發願求生，臨終一念十念決定得生，這是阿彌陀佛的本願。

　　他後頭還有一句話說，唯除五逆十惡，毀謗大乘。可是這句話，黃念祖註解裡頭引用二祖善導大師的話解釋，善導是阿彌陀佛再來的，善導所說就是阿彌陀佛自己說的。善導大師怎麼說？他說，阿彌陀佛說這個話是不得已而說出來的。為什麼？五逆十惡、毀謗大乘的罪太重了，那是墮無間地獄的，無間地獄進去容易，出來不容易，沒法子出來，所以勸人不要造這個重業，不是不攝受也。這個話就活了。那換句話說，造這種重業的人，只要你臨命終時認錯，我錯了，我懺悔，我後不再造，我現在念佛求生淨土到極樂世界去，阿彌陀佛還是接引我們去。這個我相信，我一點都不懷疑，所以我不怕死。臨終那一口氣還在的時候，那個時候一心一意念佛求生淨土，萬緣放下，決定得生。造作極重罪業的人，你去讀這個經你就明白了，能不能不墮地獄、能不能不再搞輪迴？能！就在發菩提心，一向專念。大勢至菩薩說得好，「都攝六根，淨念相繼」，我們不要把佛號丟掉，時時刻刻念著佛就好。別想自己，想自己，錯了，要多想想苦難眾生。

　　夏蓮居老居士到這個世間來就為這樁事情，會集這個本子，十年，不是很草率。古人，這不是太古，我見到兩個老師，我第一個老師方東美先生，他沒出版過書，他告訴我，他的書，他寫了不少，什麼時候出來了？死後再出版，對！這很有道理。李炳南老居士一生著作非常豐富，特別是詩詞，他每年都要改一次，他那個詩詞集印出來的時候，總改了幾十遍。為什麼？希望這個東西傳給後世是非常完美而沒有欠缺的，沒有絲毫錯誤的，謹慎，不隨便就出東西。隨便出的東西，十年、二十年之後，你會後悔，為什麼？年年在進步，年年境界不相同。我們看到二、三十歲寫的東西，現在看的時候，小孩東西，裡面問題太多了，禁不起考驗的。所以是愈陳愈香，愈久愈有價值。古大德都有這種道風，他歡喜講，但是文字很不容易傳出去，他那個關把得很緊，每一樣東西都千錘百鍊。

　　我講的這些東西，講了這麼多年了，我從來沒有理會這些東西，都是別人出版的。你要問我，我沒有一樣東西值得出版，沒有一樣東西值得能留給後世的，為什麼？不成熟。你要問我自己，我只有一句阿彌陀佛，其他的什麼都沒有。說我只會念佛，那就不得了，學了六十年，就學了一句南無阿彌陀佛，我真正相信它，我真正不懷疑它。過去講的這些東西對初學有幫助，為什麼？你從我講的這個東西能看出來，由淺而深，年輕的時候講得淺，就是同樣一部經，愈講愈深，愈講意思愈廣。但是聽現在的有受用。學講的時候，聽現在的難，聽早年講的，提供你做練習講經、學講經，那個有用處。

　　記住，佛在《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「法尚應捨，何況非法」，捨到最後，只留一句阿彌陀佛就夠了。我們這一生決定求生淨土，就沒有白來，就沒有空過，這一生到世間是過去生生世世都沒辦法跟它相比的，這一生是圓滿成就。即使是往生西方極樂世界凡聖同居土下品下生，蕅益大師就滿足了，你說我能不滿足嗎？人要有智慧、要有定功，要能夠冷靜，你才能把問題看清楚，你才不會被人欺騙，這一生才真正能夠得到經典上所說的真實利益。

　　古人說得好，黃泉路上無老少，可不要以為我現在還年輕。我在沒學佛之前，那個時候在政府機關裡上班，工作不是很繁忙，所以每天看看報紙。我看報紙，第一個翻開的跟別人不一樣，人家看什麼天下大事新聞，我不是的，我翻開來看訃聞，今天哪些人走了，男女老少都有，不一定都是老人。我每天看這個，對自己是很高的警惕，看看，你看這些人，今天走了一批，明天又走了一批，天天走了，哪一天輪到我。我的同事朋友都覺得我很奇怪。沒有遇到佛法就無可奈何！所以我曾經說過一句話，每個人最精進，分秒都不停，他精進什麼？就是從你出生就往墳墓上走，一秒一秒的接近，一秒都不停止，是不是這樣的？聞到佛法以後覺悟了，我們再不要走六道了，不能幹這個事情。

　　老師勸我修淨土，李老師勸了我十幾次，那個時候年輕，對淨土不反對，但是不想學，喜歡的，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論，喜歡這些東西，時間、精神都用在這些大經大論方面去了。我跟諸位講過，我接受淨土確實得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這三部經，這三部經我都講過。講到最後，看到文殊普賢統統念佛求生淨土，我看到這個經文就呆了。文殊普賢是一生最佩服、最敬仰的菩薩，他們到最後全是到極樂世界，發願求生。在《華嚴經》上，再細細去看善財童子，果然沒錯。善財童子，他的根本智是在文殊會上修得的，得到根本智之後，文殊菩薩叫他去參學，就是五十三參。第一參最重要，為什麼？先入為主。第一參，吉祥雲比丘，這個比丘修什麼？般舟三昧，專修念佛法門，求生極樂世界，我明白了。然後再看最後第五十三參，你看一個頭、一個尾，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。我這心才定下來，死心塌地學這個法門，不再改動了。當中五十一參，你看看清涼的科判，最後一科，「戀德禮辭」，這什麼意思？戀德是參觀對這個法門完全了解了，感恩；禮辭，禮是禮拜、致敬，辭是不學，不學這個法門。也就是說明，善財童子自始至終就是念佛求生淨土，他哪個法門都去參觀、都去考察，他都知道、都明瞭，他不學，他不修那個法門。所以清涼科判裡頭，最後是戀德禮辭。這句話意思很深很深。文殊普賢都是求生極樂世界，善財童子不例外，也是！真正是老師的好學生。

　　尊崇道德，『務修禮讓』，用什麼方法？當然用教學。我們中國老祖宗最有智慧，這外國人說的，最懂得教育，就是認為中國的老祖宗有教育的智慧、有教育的理念、有教育的方法、有教育的經驗，把人都教好了，都成為聖賢君子。這些人在社會上起很大作用，造成長治久安，太平盛世，靠教育。諸佛世界都美好，靠什麼？教育。極樂世界更是教育。我學了這麼多年，我細心觀察極樂世界，極樂世界只有兩種人，極樂世界沒有國王、沒有上帝，沒有士農工商，只有老師、只有學生。老師是阿彌陀佛，學生是所有往生到極樂世界，四土三輩九品統統是學生。

　　阿彌陀佛教學從來沒休息過，到那邊的人好，進步很快，為什麼？學習不中止、不中斷。那邊的人不要吃飯，不需要飲食、不需要睡眠；極樂世界沒有黑暗，不像我們這有白天晚上，極樂世界沒有，極樂世界是光明世界，每個人身上放光，佛與菩薩都放光，花草樹木也放光，大地也放光，光明世界，學習不中斷。我們這邊不管怎麼用功去學習，你總得要吃飯，你總得要睡覺，這就耽誤時間。極樂世界還有一個好處，只要往生到極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。記住，這個很重要，阿惟越致等於明心見性，六種神通圓滿現前。神足通，這就是變化，你能夠分無量無邊身，同時到十方世界去拜佛、去供佛，供佛是修福，去聽經聞法是修慧，福慧雙修。隨時隨刻你分身到十方世界，十方世界無量佛，你能分無量身，每一個佛面前你都在那裡供養、在那裡聽經聞法。你一天學下來的，在我們這個世界修無量劫都不如它那裡一天，這是真的不是假的。你就可想而知，在極樂世界成就，他多麼殊勝、他多麼快速。

　　哪像這個世界，生生世世又有隔陰之迷，悟達國師不是給我們做了個樣子？十世高僧，第十世做了國師，皇上的老師。皇上供養一個太師椅，沉香雕的，他有一點傲慢心，感覺到很光榮、很榮耀，出家人當中沒有人比得上他。這個念頭才起，護法神走了，傲慢心起來了，煩惱起來了，冤親債主找到他身上，幾乎送了命。多虧迦諾迦尊者，阿羅漢，來給他調解，這個冤親債主也很明瞭，就化解了，他的人面瘡好了，膝蓋上生的人面瘡，要送命的。十世高僧還不能避免，你這煩惱習氣多重，沾上一點習氣就毀掉了。今天社會誘惑人的這個能量比從前超過一百倍、一千倍都不止，你有多大的能耐在這個社會裡能不動心，這真的。

　　印光大師提醒我們，每一天想到死字。我也曾經教過人，真修行，必須把今天當作我這一生最後的一天。我還有什麼想頭的？還有什麼放不下的？一口氣不來，身體都不是自己的，何況身外之物。天天作如是觀，這印光大師教的，好，這方法太好了，這是高度的警覺心。我只有一個目標、只有一個方向，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，所以我不怕死，我天天想死。活在這個世間很辛苦、很累，死了到極樂世界，到極樂世界多好。我念念嚮往極樂世界，我對這個世間沒有絲毫留戀。所以人家要打倒我，我喜歡，我對他感恩戴德，這是真的不是假的。

　　「務修禮讓者，《會疏》曰：尊卑有序是為禮，先人後己是為讓」。這個禮讓非常重要，為什麼六和敬不能兌現？就是沒有這兩個字。如果有這兩個字，真做到了，六和敬家家都能得到。六和敬不得了，祖師大德教導我們，這個世界上只要有一個六和敬的僧團出現，僧團是四個人，在一起共修，無論在家出家，真正修六和敬，這個地區三寶護持，諸佛護念，龍天善神保佑，沒有災難。地球上出現一個，整個地球人沾光，這地球不會有災難。說明「和」真是難能可貴。什麼人能和？現在我們知道，小乘須陀洹以上，大乘初信位菩薩以上，行。為什麼？無我才能和，有我，和不了。有我就有爭執，就生煩惱，無我才能和。到哪裡去找四個須陀洹、到哪裡去找四個初信位的菩薩？找不到。自己想幹，沒這個標準，為什麼？身見沒放下，我執沒放下，連帶著邊見沒放下、成見沒放下，錯誤的知見很多，還有很多自己都不知道。這就知道自己的根性，捨念佛法門這一條路之外，無路可走，這是真的。

　　尊卑有序是禮，今天誰願意落後？人人都要競爭，禮沒有了。先人後己，現在是先己後人，不肯讓，現在是爭，競爭。從小就教競爭，父母教小朋友競爭，在學校，記住不能輸給別人，不能讓別人，要競爭。這個教育從小教到大，到大學、研究所還是競爭。競爭再升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，人禍就起來了。所以你說這個多麼重要。

　　「讓者退讓，推善於人，自不受也」，這就真正叫明哲保身，你心沒有憂慮，身沒有苦，沒有苦惱，真正學佛，離苦得樂。所以你懂得禮、懂得讓，讓決定不吃虧，決定不跟人爭，要做到這一生於人無爭，於世無求。尤其是學佛之後，我只求往生極樂世界，除這個之外，什麼都不求。什麼都不求，所以什麼都可以讓，讓到底。命裡有的，愈讓還愈多；命裡沒有的，求也求不到，何苦？不如回過頭來，斷惡修善，改邪歸正，以清淨心生淨土，好！經上常說，心淨則佛土淨，我們用這句佛號把心裡不乾淨的東西統統清除掉。不善的念頭全放下，善的念頭也放下，為什麼？清淨心裡頭善跟不善都沒有，只有阿彌陀佛。把阿彌陀佛請來，坐在心中央，除阿彌陀佛之外，什麼也沒有，就對了，這叫真正念佛人。人有善緣、有好事，我們遇到了有緣，盡心盡力的幫助他、成就他。成就一個善人就是成就一切眾生，這是好事。好事做完了也別放在心上，若無其事，心裡頭總保持著乾乾淨淨，就是一句佛號。斷一切惡，不著斷惡的相；修一切善，不著修善的相，這叫真念佛。

　　所以這個社會、這個地區，『國無盜賊』，為什麼？「人民皆奉公守法」，人人都懂禮讓，人人都知道和敬，所以都能奉公守法，沒盜賊。日本我去過七次，其中有兩次是參加國際和平會議，最後這一次是前首相鳩山邀請我去講經，我在日本岡山鄉村裡面住了半個月，我很歡喜、很讚歎。這個鄉村人民奉公守法，沒有盜賊，確實看到了夜不閉戶，路不拾遺。日本的農村人民很可愛，沒有貪心。鄉村裡頭，大概自己種的菜，擺一個小攤子賣，沒有人看守。他的菜洗得很乾淨，一包一包，標上價錢，你自己把錢丟在他那個木頭箱子裡頭，東西你拿去，沒有人看守的。早晨來的時候把菜統統擺好，晚上天黑了來收。我很喜歡，實在難得。這鄉下人告訴我，大概在日本鄉村還都保存這個風氣，真難得。

　　『無有怨枉』，「在位者廉明公正，微察秋毫，故無錯案」。民間有了糾紛，官員來審判案件，這個官員是廉明公正，所以他判這個案子判得公正，不會冤枉人。案子判下來大家都服，無論輸贏兩方對這個官員都非常尊敬，對於所判都能夠接受，所以沒有怨枉。『強不凌弱，各得其所』，這一句非常重要。「恃強凌弱，實為世間災禍之源」，這是真的不是假的。念老註解註得很清楚，仗著自己國家武力強，欺負一些小國，我們這一生當中看得很多。小國沒有能力抵抗、抗拒，這些國家是不講道理，為了奪取他自己的利益，那就是強凌弱。「霸國則恃其軍力，以欺凌弱小」，欺負小國，武力大的國家欺負小國。「富者則仗其財富，而榨取貧窮」，這個事有，不是沒有。富有的人欺負貧窮的百姓，逼著他為你工作，服勞役，給不合理的待遇，這仗勢欺人，奪取農民的財物。這些人多半跟官府有交結，你告狀的時候，官不理你，不收你的案件，這官商勾結，這些事情常見。

　　「執權者」，這做官的，「常逞其權勢，而魚肉人民」，這世間苦，這現象到處都有。為非作歹的人，則結成幫匪，這是今天我們所謂的黑社會，它是有組織的，以欺壓善良。「以眾暴寡」，他仗他人多勢大，也處處欺負人，「仗勢欺人。吸人脂膏」，這個脂膏是財物。我曾經聽說，黑社會要這些商店繳保護費，保護什麼？保護沒有人敢欺負他們。這誰欺負？還不就是他們自己欺負，你給他錢，他就不鬧事；你不給他錢，他就找麻煩。吸人脂膏，「飽我腸腹，禍國殃民，莫此為甚」，真的，這是國家的禍害，這是人民的疾苦。社會上有這麼多不法的組織，所謂黑白兩幫、兩道，生活在這個時代，面面都要應付到，確實生活是非常痛苦。痛苦比較容易覺悟，真正能覺悟苦，才會下決心得想什麼方法脫離輪迴，再不幹這個事情了。人間苦，三惡道比人間還苦。那天上雖然苦少樂多，但是它不長久，它不是永恆的、不是究竟的。

　　所以志士仁人無不求願「強不凌弱」，這一句要做到了，世界就和平了，大國不再欺負小國。其實欺負別人、迫害別人，他不懂得因果報應。如果真正懂得因果報應，不敢幹這個事情，他要報償。把因果參透了，才真正曉得，這個世界上有沒有佔便宜的人？沒有；有沒有吃虧的人？也沒有。為什麼？他要償債的，殺人要償命，欠債要還錢，因果通三世，麻煩在此地。你殺了他，你害了他，奪取他的財物，他念念不忘，他就跟著你，他一定要把它討回來他才滿願。怎麼個討法？投胎到你家裡去，做你的兒子、做你的孫子，你奪取他的財產，到最後你全部要給他。如果你害了他的命，他也會害你的命。

　　冤冤相報，生生世世沒完沒了，這是六道的真實狀況，不能不知道。我們了解這個狀況，所以我們才能一筆勾消。我們受人毀謗、受人羞辱、受人陷害、受人障礙，我們怎麼看這個問題？我過去生中這種樣子對待他，今天又碰到，他用這個方法對待我，這一報還一報，歡歡喜喜，這筆帳了了。我沒有怨恨，我不再想報復你了，我們的帳到此為止，來生遇到了，歡歡喜喜，這多好！可不能記仇，記仇的時候，來生我又要報復他，再一生他又要報復我，雙方都痛苦。不如我現在忍受這個苦痛，一筆勾消，這多自在。

　　這誰教的？這佛教的，佛大智慧人，這一生當中永遠不跟人結仇，釋迦牟尼佛做了榜樣給我們看。大家常念《金剛經》，《金剛經》上面提到忍辱仙人，受歌利王割截身體，沒有怨恨，那是最大的災難、最苦的災難，沒有道理，凌遲處死，真叫冤枉。忍辱仙人不但沒有怨恨，而且還感恩，告訴他，我將來成佛第一個度你。那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，前世就是歌利王。佛說話算話，成佛真的第一個度你，在鹿野苑講四諦法，確實他一個人先開悟，證阿羅漢果，第一個證阿羅漢果。世尊這個示現就是教我們，冤家宜解不宜結。這一生當中，真正做到不與任何人結怨，永遠存感恩的心。他對我有好處，我一生不會忘記；他對我有對不起我的地方，忘得乾乾淨淨，決定不要放在心上。要聰明一點，自己的心是清淨心、是平等心、是良心，不要收集別人的垃圾，當別人的垃圾桶就錯了，那大錯特錯。別人的善行，可以；別人的惡行惡事，絕不要放在心上，讓我們自己的心地善良、清淨，最好的是清淨，一塵不染，剛才講，你就證阿羅漢果。

　　「人人各得其所」，這一句很難做到的，聖王都不容易做到，堯舜禹湯都不容易，但是盡量的向這個目標去邁進，這就是好的國君。「彼此相安」，讓這一國的國民，完全要靠教育，只有教育能做得到。極樂世界就是彼此相安，沒有競爭、沒有侵奪，這些負面的極樂世界都找不到。「有無相通，和平共處，厚往薄來」，別人有送東西給我，我們回敬他一定要加多一點，他薄來，我厚往，這人情厚道，「願世界臻於大同也」。你看，「佛所行處」，佛陀教化推行的地方，「悉蒙上益」，上面所說的這個好處它統統都有。「顯佛慈力，難思難議」，我們真這樣做，佛力加持，善神在當中幫助。最重要是心地善良，清淨善良，做的好事，念念想到苦難眾生，怎麼樣幫助他離苦得樂。記住佛的方法，幫助他離苦得樂，就要幫助他破迷開悟，迷破了，苦就離了；悟開了，樂就得了。

　　阿彌陀佛講經不中斷，釋迦牟尼佛四十九年住世講經不中斷，是我們的好榜樣。我們今天的體力比不上釋迦牟尼佛，一天講四個小時還可以，一天講十個小時，我就沒有這個能力，體力不夠。常常就是個勸化的心，盡自己一點綿薄的能力，決定不敢居功，我做了什麼多少好事，沒有。好事是想做，沒有機會，也沒有這個德能，這是自己一定要先有自知之明。這個是處事待人接物的根本，應該如是做，做一個佛的好弟子。今天時間到了，我們就學習到此地。