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淨土大經科註　　（第二六二集）　　2012/3/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0262

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百一十二頁倒數第七行，從當中看起：

　　「《阿彌陀經》曰：彼佛國土，無三惡道。舍利弗：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實」。這是《彌陀經》裡面的一段經文，說明極樂世界同居土裡面沒有惡道，只有人天，連修羅、羅剎都沒有。「此正第一大願」，四十八願第一願，「國無惡道之成就」。惡道的因我們知道了。沒有三惡道，我們就知道凡是往生到極樂世界的人，三毒煩惱都斷了。帶業往生，當然不是斷證功夫成就的，這裡顯示阿彌陀佛本願威神加持所成就的，這我們要感謝阿彌陀佛無比的恩德。沒有羅剎，沒有修羅，羅剎、修羅的因是傲慢、嫉妒這種煩惱引起來，那極樂世界也沒有。因，阿賴耶識裡頭這業習種子一定有，但是極樂世界沒有這個緣，有因沒有緣，果報不會現前。緣太殊勝了，讓你貪瞋痴慢不可能生起來，這是無比殊勝之處。

　　下面是「魔惱。魔者，梵語魔羅之略。譯為能奪命」，這個能字貫下去的，能障礙，能擾亂，能破壞，這些事都叫做魔。《義林章》第六卷說，解釋這個名詞，「梵云魔羅，此云擾亂、障礙、破壞。擾亂身心」，讓身心不得安穩，不能夠修道。這些事情在現前環境當中，我們統統看到。有很多人真正發心修行，有魔障礙他，愈是用功，功夫得力的時候，常常在這個時候出現。這些魔是誰？多半是冤親債主，他來擾亂，他來報復，不讓你成就。所以修行人明白這個道理，跟現前宿世冤親債主要跟他們溝通，我們把修行的功德迴向給他，希望他不要障礙，希望他跟我們一起修行，將來同生極樂國。大多數這些冤親債主都能夠接受，他一接受，障礙就沒有了。同時我們希望，不但他不障礙我們，希望他護持道場，護持修行，把冤親債主變成護法，彼此雙方都有利益。障礙修行，障礙善事，兩方面都不好，冤冤相報，沒完沒了，雙方都痛苦。把這個事情解釋清楚，過去沒學佛不懂得，被煩惱所驅使造成的惡業，這個惡業今天曉得了，我們懺悔，誠心誠意懺悔，問題都能夠化解。

　　「破壞勝事」，勝是殊勝，好事，好事是利益社會大眾的，這是好事。造這一類的業、作這一類事的，「故名魔羅」，簡稱就叫一個魔字。過去道源老和尚告訴我，古時候的佛經，這個魔字不是這個寫法，下頭不是鬼，是個石頭。石頭叫折磨，讓你不得自在。這個字相傳是梁武帝造的，這種折磨太可怕，就像魔鬼一樣，所以把石頭換成一個鬼。聽說這是梁武帝做出來的，以後就用這個字，它比鬼還可怕，是這個意思。

　　「又《慧琳音義十二》云：魔羅，唐云力也」。梵語魔羅，唐朝時候，《慧琳音義》是唐人的作品，也翻譯作力。「即他化自在天中，魔王波旬之異名也」。波旬是他化自在天的天王。「此類鬼神有大神力，能與修出世法者作留難事，名為魔羅」。他干擾真正修行人，為什麼？修行人成就了，脫離欲界了。欲界是歸他管，他是欲界的天王，他不願意他的人流散到別的地方去，他統治下的人少了，這他很不願意幹的事情。所以你修行不用功，他不會擾亂你，為什麼？你出不了他的魔掌，出不了他的範圍；真修行，要超過去，他就來找麻煩。所以修禪定，為什麼？修禪定成功了，他就到四禪天去了，不在他的範圍，他要找你麻煩。真正修成了，所以成佛有降魔，八相裡頭有降魔這一道，小乘，大乘沒有，小乘有降魔。

　　魔來干擾，用什麼降魔？用禪定，不被他所動，他就沒辦法。他的干擾不外乎威脅你、誘惑你，叫威脅利誘，用這些手段。如果你不為他所動，他就沒有法子。我們看釋迦牟尼佛八相成道裡頭有降魔，佛端坐在那裡如如不動，財色名食睡，妖魔鬼怪來嚇他，他也不怕。佛為什麼能沉得住氣？佛知道凡所有相皆是虛妄，你只能嚇人，實在不能傷害。傷害是什麼？是自己被他嚇到，受了傷害。自己如如不動，絕對不會受傷害。恐怖現象現前，要如如不動。我們看許多這些災難、這些報導，許許多多的人說實在的是被嚇死的。他如果有定功，不被境界所轉，縱然是身命保不住，他超越了，超升了，這是一定的道理。

　　身有生一定有死，尤其在人間壽命並不是很長，這個不必珍惜。要珍惜法身慧命，要珍惜智慧，要珍惜功夫，不被一切境界所轉，要學這個本事，什麼境界現前，不為它所動。念佛的人一定緊緊的把阿彌陀佛抓住。我在美國，跟同學們說了有個甘老居士，過去在台中護持我十年。她有個女兒，甘貴穗，聽說以後出家了。在美國讀書，畢業之後工作，工作的環境非常好，住在舊金山。她租了一個房子，結果不知道這個房子是鬼屋。她告訴我，每天晚上十二點鐘鬼就出現了，鬼很難看，她說味道奇臭無比。就是靠她貼近，她就念阿彌陀佛。不念佛，他就靠近；念佛，他就不敢動了。所以從晚上十二點念到天亮，鬼走了。每天都來。我說妳為什麼不換個房子？好，他逼著我念佛，我不念不行，不念就靠近了。這鬼很厲害，她說他要奪她的命。總也是前世的冤親債主。她好，就這一句佛號，逼著她念佛，時間相當長。她也真有膽量，一般人早就嚇到了，真有膽量。這都是真人真事。從哪裡來的不知道，早晨天亮走了，她也不知道到哪裡去，反正到時候他就會出現。這就屬於魔惱這一類。好在她念佛，不受他干擾。

　　他化自在天，確實釋迦牟尼佛應化在世間，應該活一百歲的，八十歲就走了。為什麼走？魔王波旬來啟請，請佛入般涅槃。說你教化眾生很辛苦，這麼多年了，該得度的都得度了，您老人家可以休息了。佛很慈悲就答應他。佛不說妄語，所以佛就提前入滅。留了這二十年，這二十年的福報給後世出家人受用。所以一直到末法，出家人真正修行，不會凍著，也不會餓著，佛這個二十年福報的加持。所以一定要有信心，一定要有定力，不被外面環境所轉。學佛是應該要吃苦，佛入滅的時候告訴我們，「以戒為師，以苦為師」。人在受苦難的時候，對這個環境就冷淡，貪瞋痴慢的念頭都會減輕。如果環境好，就有留戀，捨不得離開。

　　所以，釋迦牟尼佛當年在世一生沒有建道場。道場建得愈雄偉、愈華麗，愈是長人貪心，捨不得走！那些出家人，寺廟裡頭沒有男女婚配，他捨不得離開這個地方，死了以後怎麼辦？這廟裡有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，就投這個胎了。捨不得離開！所以我們明白這個道理，想到釋迦牟尼佛不建寺廟有道理！佛的規矩很嚴，晚上休息在樹下，樹下只准一宿，第二天你搬到別的樹下去，不能老在這棵樹下。老在這棵樹下，貪戀這棵樹下，這樹下也有小動物。就是不准你有一絲毫貪戀，把貪戀的緣給你切斷。我們凡夫不知道，佛菩薩很清楚，出家人成就的多，不成就的也不少。所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，句句是真話。出家使命就是續佛慧命，弘法利生，要真正是這樣的心就沒有事。現在不然，現在寺廟都蓋得很莊嚴。很多人為什麼出家？看到這個房子好，比我家好多了，這麼出家的。出家供養又不要納稅，生活比一般人都好，還有很多人伺候，這樣發心的出家人我看得很多。所以佛教會衰微，甚至於會毀滅，不是沒有原因。出家人把出家的本意喪失掉了，為了貪瞋痴慢出家。出家了，貪瞋痴慢增長，不是戒定慧增長，是貪瞋痴慢增長，這問題當然就來了。

　　我當年出家是章嘉大師教我的，教我學釋迦牟尼佛。第一本，這是出家人叫我看的書，是《釋迦譜》、《釋迦方志》，這兩種書就是釋迦牟尼佛的傳記，在《大藏經》裡頭有。那個時候這兩種書沒有，找不到，我們只有找到《大藏經》去抄，好在不太長，《釋迦方志》只有一卷，《釋迦譜》四卷，比較長一點。知道釋迦牟尼佛一生所從事的是教育工作，這才搞清楚。十九歲發菩提心，看到這個世間眾生的苦難，他要發心幫助他，怎樣叫人民離苦得樂，是這麼一個動機。看到生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，看到這些東西，想幫助大家解決這個問題，出去學道。印度是宗教之國，也是哲學之國，他學了十二年。我們相信這個人年輕、聰明、好學，印度所有宗教他一定都學過，所有的學派也學過。印度無論是宗教跟學派都重視禪定，所以禪定在印度那個時候幾乎是必修課程。佛經上講的四禪八定，四禪八定是出自婆羅門，在印度最大的宗教是婆羅門教。那我們相信世尊這個四禪八定到家了，一定學得非常好。四禪八定，在定中空間維次沒有了。所以定中有境界，定中不是什麼都沒有，定中他能夠看到二十八層天，每一層天的狀況都清楚，這往上看；往下面看，餓鬼、畜生、地獄統統看見。所以六道輪迴不是佛法說的，婆羅門教說的，大家都知道這個事實真相。

　　那我們相信釋迦牟尼佛好學，肯定他還有問題，為什麼會有六道，六道從哪裡來的，六道以外還有沒有世界，這三個問題沒有人能解答，印度宗教不能解答，印度一些學派也不能解答。所以他學了十二年，放下了。這放下，到菩提樹下，恆河邊上畢缽羅樹，在這個樹下入定，入更深的禪定。因為他只到第八定，再深入，在甚深禪定裡面明白了。第九定，阿羅漢的境界，比阿羅漢再往上面去推，禪定的定功也是無限的。但是到最高的層次，那就是妄想分別執著統統放下，完全沒有了，自性本定出現了。惠能大師開悟時候說，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定，這是自性本定。

　　由此可知，定是真心，是本性。起心動念有念頭的那個心是妄心，沒有念頭是真心，真心離念，沒有念頭。阿羅漢的本事是沒有執著，他還有分別，還有起心動念。你看，執著沒有了，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是執著變現出來的。十法界，十法界是起心動念跟分別出來的。如果不起心、不動念、不分別，十法界就沒有了。十法界沒有了，自性本定現前，那就看到諸佛一真法界，諸佛的實報莊嚴土，常寂光看不到。常寂光要到什麼時候才知道？世尊在經典上告訴我們，八地以上。這定功深了。大乘圓教初住菩薩就明心見性，生到實報土。實報土裡面有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級，到等覺菩薩是最高的一個階級，把無始無明習氣斷乾淨，完全沒有了，實報土就不見了。不見了是什麼境界？常寂光土出現，回歸到常寂光。回歸到常寂光，才是真正的無上正等正覺，這才大圓滿，究竟圓滿。

　　所以這個道理我們搞清楚了，定比什麼都重要。定不是盤腿面壁，盤腿面壁那是初學，小學生的禪定。真正的禪定，行住坐臥都在定中。真正禪定是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，眼見色不起心不動念，耳聽聲也不起心不動念，眼在色裡頭入定了，耳在音聲裡頭入定了，鼻在香氣裡頭入定了，舌在酸甜苦辣鹹五味裡頭入定了，是這個意思。這大乘經上所說的。所以這個禪定它有作用，有自受用、有他受用，活活潑潑。釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，八相成道全在定中。他見色聞聲跟我們感受不一樣，我們以為是真的，這個色相音聲是真的，在他心目當中是假的，不是真的。就像我們看電視一樣，看得清清楚楚，不是真的。真相看出來了，真相叫實相，諸法實相。

　　現在我們讀這些經文，有了一點概念，這個概念很不容易得到。這個概念是近代科學家的報告，告訴我們，根據科學家報告說，宇宙之間確確實實全是假的，沒有一樣是真的。分析到最後，他說只有三樣東西構成宇宙，構成萬事萬物，一個是物質，一個是意念（就是念頭），再一個就是自然現象，這三種現象。物質現象，意念、念頭，科學家叫它做信息，自然現象，科學家稱它作能量，宇宙之間只有這三樣東西，變現出無量無邊的現象。這三樣東西現在發現了，物質是假的，根本就沒有物質這個東西。

　　佛經上告訴我們，佛經把最小的物質，就是物質的基本單位，稱它作極微之微。從分析，分到最後不能再分，再分就沒有了，最小的物質單位，叫極微之微。這個東西被科學家發現了，這科學也真了不起。極微之微，阿羅漢、辟支佛看不到，他們的天眼看不到，他們天眼只能看到微塵，比微塵更小的就看不到。佛經上講，比微塵更小的，有色聚極微、有極微之微。大概色聚極微這裡頭很複雜，不是一樣東西。如果是微塵，微塵是原子，原子是在八十年前發現的，當時發現認為這是物質最小的。在這八十年當中，不斷再分，終於把原子分開了。分開看到原子是什麼？原子裡頭有電子、有核子、有中子。這從裡頭再分，分到粒子，基本粒子，分到夸克。粒子有幾十種，夸克也有幾十種，大概這些都是佛講的色聚極微，因為它有個聚字在裡頭，色聚極微。那極微之微？應該就是最後分析的微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個把它合在一起，它的體積等於一個電子。也就是一個電子的一百億分之一，這才是真正極微之微，物質的基本單位，不能再分了。再分，他們分了，佛說再分就沒有了，就變成空了。他們再分，分為的是什麼？原來是意念的波動現象。這個發現很了不起，說明什麼？我們的念頭跟物質的關係，原來物質是念頭變現的。分到最後物質不見了，看到的是意念波動現象。

　　所以近代量子力學家提出了一個概念，新的概念，是以心控物，我們這個心就是起心動念，起心動念可以控制物質。這些年到處去找，從哪裡找起？從醫療，得重病的人。確實有一部分得重病的人，醫院放棄治療，他沒救了，但是這些人經過一段時間，他自己好了，他病自己好了。這什麼原因？念頭。這些人多半都是信仰宗教的，因為醫院醫生宣布沒法子治療，存活的期間只有一、二個月，所以他對於自己身體就放棄了。信仰宗教的人就想天堂、想神、想上帝，念頭轉到那裡去，身體不再想它了，也不想它好，也不想它不好，就是根本不想，我就想上帝，我就想天堂，一心一意我要到天國去。二、三個月之後再去檢查，病沒有了，完全好了。他們現在蒐集這個資料，在全世界蒐集，已經有幾千個例子可以證明意念能夠治療。

　　因為身體它是物質現象，念頭能夠把帶著病毒的細胞恢復正常。這個恢復正常裡頭，你就是不要理它，你不要去想它。你想它好，你在想它；你想它不好，也在想它。你想它，就是養那個病，讓那個病一天一天厲害；你不想它，這病就沒有了。所以現在我前幾天聽人說，癌症，醫生都告訴他，得癌症，你只要一個星期不吃東西，只喝一點水，什麼都不要吃，把那個癌細胞，你不養它，沒有營養，它就死掉了。你所有給它的營養，營養不是你身體細胞吸收，是那個病毒吸收。這也很有道理。把這個癌細胞餓死，用這種方法。人實在講，七天、十天不吃東西不會餓死的，你能夠忍受得住。這是醫生說的東西。

　　科學家告訴我們是轉念頭，不要想它，所以很多想上帝、想神、想天國，結果沒有死。過去山西小院，這是學佛的，也被宣布存活只有二、三個月，他們天天念佛，念上三個月再檢查，沒有了。我們還有一個最好的榜樣，劉素雲，得的紅斑狼瘡。醫生告訴她，妳存活的期間是隨時都可以死亡，告訴她，妳心理要有準備，隨時可以死亡，不是還有幾天。她根本就不把這個病放在心上，根本就不想它。她聽經，想阿彌陀佛，一天聽十個小時經，聽完經之後就念阿彌陀佛。三個月之後沒事了，活這麼久了，再去檢查沒有了，不但紅斑狼瘡沒有了，連斑痕都沒有。醫生講，這奇怪，他說一般縱然好的話，疤在，他說妳怎麼連個疤都沒有？她把她的這樁事情告訴醫生，我這三個月一天十個小時聽經，除此之外就念佛，怎麼好的我不知道，疤怎麼沒有了我也不知道。這是什麼？以心控物。

　　這是最新的科學得到的一個理念。科學家告訴我們，不但可以醫療疾病，還能夠改變我們居住的環境，這就是災難統統可以化解。為什麼？那是物質上的事情，心可以控制物質。這個讓我們想想有道理。為什麼極樂世界沒災難？為什麼我們這有災難？極樂世界人沒有惡念。佛在《楞嚴經》上告訴我們，貪婪感應的是水災。我們這個世界為什麼海水上升？為什麼南北極的冰融化？為什麼有那麼大的海嘯、江河氾濫？貪婪所感應的。瞋恚感應的是火災，地球溫度上升，瞋恚，火山爆發，這屬於瞋恚。愚痴所感的是風災。我看到一個新聞，好像一天當中，在美國發生兩百多次龍捲風，一天，很多地方同一天發生的，這是愚痴所感的。傲慢所感的是地震，傲慢心不平。懷疑是最可怕的，懷疑是什麼？在個人來講，免疫能力沒有了，你信心沒有了，這個很可怕。你信心沒有了，免疫能力沒有了，你的身體就衰弱，很容易感染疾病。在環境上講，山崩地陷，這是懷疑，山會倒下來，地會突然陷下去，懷疑。你看，貪瞋痴慢疑對應的。西方極樂世界人沒有這個念頭，沒有貪心，沒有水災；沒有瞋恚，沒有火災；沒有愚痴，沒有風災；沒有傲慢，也就沒有地震；沒有懷疑，絕不會有山崩地陷。這些災難它永遠不可能有。科學家給我們做的這個報告，我們跟佛經一對，相信什麼？佛經不但是哲學，還是高等科學。真正學佛修行的人，少病少惱。他會生病多半都是，他沒有業障病，也沒有這些心理上的病，大概都是飲食不注意，得的都是生理上的病，飲食、衣著感受風涼，從這些得病，他的身心業障沒有，沒有這些病，所以它不難治療。

　　《智度論》裡頭講四種魔，「又《智度論》中稱四魔」，這個在佛經上被引用最多的。第一個是「煩惱魔。貪等煩惱」，剛才我們講的貪瞋痴慢疑，「能惱害身心」，讓我們的身心都不能夠安寧，身心都受到傷害，這是頭一種。道家講心，也講到情緒。你看現在人的心，他心裡想什麼？確實貪瞋痴慢疑，五個都具足，而且很嚴重。他身心怎麼能安穩？影響的情緒，情緒是怨恨惱怒煩；他造的業是殺盜淫妄，果報可想而知，他怎麼可能有好的果報！如果真正能覺悟，這個東西對自己眼前的傷害已經夠苦了，死了以後三惡道去了，那個傷害才是真嚴重。

　　想到地獄苦，不能不改變心態，心裡面要把這個五毒拔掉，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，五種不善的情緒，要把它改過來。不怨，不怨別人，不恨別人；不惱，不發脾氣，怒是發脾氣，不再去煩別人，情緒控制好，能達到孔夫子溫良恭儉讓就好了。這一生當中無論什麼際遇，與別人不相干，不可以怨天尤人，一定要自己負百分之百的責任。我們一生的際遇，都是自己造的業所感的報應，不善的業感的是苦報，造的善業感的是樂，苦樂憂喜捨是報應，自作自受。明白這些道理，不再怨天尤人，好好的接受聖賢教誨，接受佛菩薩的教誡，好事情。物質生活苦一點好。你看看，物質生活苦的人都長壽。在中國、在外國，我們到農村裡面去看，農村人活得很長壽健康，九十歲、一百歲，他還做工，還挑擔子。我們去看他吃的東西，很簡單，比我們吃得還簡單，他生活很快樂。這煩惱。

　　第二，「陰魔。色等五陰，能生種種之苦惱」。五陰是什麼？色受想行識。色是我們的物質身體，身體，飲食、傷風感冒，這屬於身體。後面四個，那是心理現象。受，你感受，苦樂憂喜的感受；想，你有思想；行是你的感受跟思想它不會中斷，一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭，前念滅後念生，這叫行，它不會斷掉；識，我們可以把它說成記憶，阿賴耶識，那是個資料庫，你幹些什麼，資料都藏在那裡頭。那這些東西，夏威夷的這位修．藍博士跟我見面時候告訴我，他說這些東西不好，要把它清除。我們講的五陰是煩惱。他說我們的記憶裡面有很多不善的、不好的，他說這個記憶對我們的傷害很大，必須把它清理出去，清出去。他有個學生是位婦女，大概也有四、五十歲。修．藍今年七十三歲，這個學生大概有五十歲，在所有學生當中，她清理得最好、最乾淨。

　　他說清理，我們佛法說放下，就這意思，不要放在心上，放下。佛告訴我們，不但一切不善的要放下，善的也要放下，為什麼？不善的不放下，你將來到三惡道去；善的你不放下，將來你到三善道去，你出不了六道輪迴。要出六道輪迴，善跟不善全放下，這個有道理。我們念念想到西方極樂世界，應當把阿彌陀佛放在心上，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你就決定往生。沒有東西干擾你，沒有東西障礙你。你要存的善，那個念頭它會障礙你，讓你捨不得離開。你要是留戀那些惡的，你也沒有辦法離開，善惡統統要放下。真正恢復到自己的真心，真心是清淨平等覺，清淨平等覺裡面有阿彌陀佛，這個心就是往生極樂世界的心，就是親近阿彌陀佛的心，可不能把其他的放在心上。

　　《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？佛法，佛法也不要放在心上。我們供養的法物、佛像，要是把佛像放在心上，不能成佛。為什麼？放在心上是貪心。佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象，世間不貪、不愛了，佛法好，愛佛法，這壞了，還是個貪心，只換了對象。貪心感應是餓鬼，貪圖佛法還得到鬼道去。到鬼道少受一點罪，因為你貪的是好的，不是壞的，在鬼道裡可能做福德鬼，就是鬼道裡當官，做山神、做土地、做城隍，大概做這一類去了。所以不可以有貪心，不能有瞋恚，把這個東西要拔掉，真心裡頭沒有這些東西，真心是清淨心。惠能大師告訴我們，「本來無一物，何處惹塵埃」。有一物就惹塵埃；沒有，不會。塵埃是什麼？染污。心中什麼都沒有，你就沒有染污，清淨心現前。從清淨提升，就是平等。清淨心現前就證阿羅漢果，六道輪迴就不見了；平等心現前，這成菩薩，提升了；覺是大徹大悟，明心見性，成佛了。

　　所以經題上這三個字，學佛三個等級，級別。第一個阿羅漢，提升，菩薩，再提升，佛陀。覺，有一定的困難，不容易。我們只有聽經，在經教裡面，這是解悟，不是證悟，但是清淨跟平等一定要認真努力學習。清淨就是不染污，不被外面境界所轉，把善惡兩樣都不要放在心上，心就清淨了。沒有歡喜的，也沒有討厭的，歡喜、討厭都是你心裡頭有東西。心裡面真的，這就是修．藍博士講的，從記憶裡頭，把記憶清除掉，不善的記憶清除掉，善的記憶也把它清除掉，讓這個心恢復到清淨，清淨心沒有東西。修．藍博士也講到，這是他們的核心點，回歸到零極限。零是什麼都沒有，這是數學上的名詞，回歸到零極限。我聽到他這些話，讓我想到無想天，很像無想天，不是禪定，禪定裡面有東西。所以佛教我們放下，是心裡面東西放下，事不需要，事事無礙。事沒有障礙，理也沒有障礙，障礙的是什麼？分別執著這個東西有障礙，這個東西要放下。

　　最後教給我們放下起心動念，你就明心見性了。你看見性，不是零極限，零極限什麼都沒有，佛到那個時候一切放下，真心本性現前。真心本性是什麼東西？智慧，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，自性裡頭本自具足。你要問它具足到底有些什麼？整個遍法界虛空界所有一切現象，就是它本自具足的。它要不具足它怎麼會現出來？但是它在自性裡頭，它並沒有這些現象，這些現象統統變成了能量。有這麼多的能量，遇到緣它就現相，什麼相都能現。而且現相，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上這兩句話說得好，眾生想什麼它就現什麼。這兩句話也很難懂，我想了很久，想到小時候玩的萬花筒，悟出這個道理。你看萬花筒很簡單，裡頭三片玻璃，一點不同顏色的碎片，你給它去轉，你轉上一天，你看裡面圖案美不勝收，沒有兩個相同的。這不就是能生萬物！這不就是賢首國師所講的出生無盡、佛講的「隨眾生心，應所知量」！它很簡單，但是它變化無窮，不可思議。這是什麼？這是性德。佛教導我們，沒有別的，終極的目標是引導我們明心見性。這一見性，你就畢業了，沒得教了，畢業了，畢業就成佛了。這五陰不能放在心上。

　　第三個「死魔」。死為什麼是魔？我們修行還沒有成就，壽命到了，這個麻煩。學得不錯，來生還能得人身繼續修，至少中斷二十年，中斷了不能繼續。生生世世都能得人身繼續修行，有沒有？有，而且不少。最明顯的例子，《三昧水懺》裡面的悟達國師。這裡頭記載他是十世高僧，一世一世，十世都出家，都學佛。十世累積的這功德，在唐朝第十世成為國師，皇上的老師。學得真不錯，皇上供養他一張沉香寶座，我們中國人講太師椅，這個太師椅是沉香做的。沉香我們知道很貴，手上一串念珠，沉香的，好像都要好幾萬。那一個沉香寶座，多貴重！他接受皇上的供養，傲慢心生起來了。那當然是很微弱的，總覺得自己很榮耀。你看出家人當中，哪個人能夠跟我相比？這個念頭才動，護法神走了。

　　你看十世高僧，都有護法神守護到的；這煩惱一現行，護法神走了。護法神走了，冤親債主找到身上來了。冤親債主什麼時候結的？十世之前。這個仇恨太深了，生生世世都在等機會，都在周邊，有護法神不敢貼近。到這一生的時候，起這麼一個念頭，護法神走了，他就貼身了，生了個人面瘡，膝蓋上生個人面瘡，差一點要了他的命。到底還是有十世修行的功底，感得迦諾迦尊者，是一位阿羅漢，阿羅漢來了，幫他兩個人調解，勸導這個冤親對頭，當年是他害的，把他害死，不要再報復了，冤冤相報何時了。這個誤會解開了，他走了。這位阿羅漢把他的病治好了。人在世間，記住，決定不要跟人結冤仇，結冤仇決定沒有好處。要跟眾生結法緣，其他的緣不要結，結了都會惹麻煩，都會造成障礙。

　　第四種，天魔，這個天魔就是「他化自在天子魔」。你修行真有成就，真有本事，能脫離六道輪迴，能離開娑婆世界，他著急了，他想種種方法來擾亂你，讓你不能成就，方法的巧妙讓你沒有辦法覺察，而且你還很喜歡。魔王波旬來找過我，他來責備我，說我侵犯他的道場，沒跟他商量，侵犯道場。我說沒有，從來沒有侵犯過你的道場，你道場在哪裡我也不知道。他說出來了，你的網路、電視，沒有得到他的許可，我們就建立了。我恍然大悟，網路、電視是他的道場，他統治了全世界。哪個人不看電視？男女老少每天離不開電視，接受他的教誨。現在在學校讀書的學生，國內我不知道，國外小學一年級就用電腦，就接受網路了。網路裡面什麼他都能看到。我是看到過去韓館長的孫子，上小學一年級，好像是七歲就開始學電腦，晚上躲在被窩裡面還在看那個裡面。大人覺得兒子很用功，你看，現在還不休息。他看什麼不知道！所以才曉得真厲害！

　　我在初學佛的時候，那時還不是正式接觸佛教，跟方老師學哲學。老師給我講佛經哲學，講這個單元，這最後一個單元，就告訴我，指著這個電視（那個時候電視是黑白電視，沒有彩色的），告訴我，他說這是科學的產品，它沒有善惡，它是個中立的，只看你播的什麼內容。如果內容是負面的，那就造成大的禍害，能毀滅這個世界；它播映的如果是正面的，它能救世界。我這個話是從老師那裡聽來的。所以在過去十幾年當中，我們有緣接觸許多不同的宗教族群，也認識一些國家的領導人，我們談話，我常常提起這個。今天這個世界兩種人可以救世界，也可以毀滅世界，哪兩種人？一種是國家領導人，一種是媒體的主持人。國家領導人他要是覺悟，他可以用行政命令，讓全國所有的電視台、網路都播出正面的教誨。他救了國家，他救了世界。如果只是隨著商人這些廣告，淨搞些殺盜淫妄，社會壞了，人心教壞了，這是毀滅世界。現在問題是我們這個好的工具是跟佛走，還是跟波旬走？要跟波旬走麻煩可大了。今天確實是他掌握，我們才搞一個電視台，一個電視台受很多限制，都不能下載，要看，必須自己裝一個接收器才能看到，受這麼多困難，他還來干擾，還來干涉。不過這個干涉很好，讓我了解事實真相，要不然我事實真相不了解。他化自在天王，所以「能害人之善事」。

　　你看今天的電視、網路，把我們傳統文化摧毀了，把宗教摧毀了，不單單是佛教，所有宗教。宗教不再認真去學它的經典，為什麼？每天也看電視，受它的影響。幾個宗教徒不看電視？太少太少了。我們知道電視會影響我們修學，所以我們不看電視。我們家裡沒有電視，這個我們自己能做到，但是那是極少數的家庭。哪個家庭沒有電視機？所以全是波旬統治，這個我們要知道。我們希望波旬發慈悲心，網開一面，救救這世間人，不要把這個世間人統統都送到三途去。他也在造業，造不善的業，他將來天福享完了還是有果報。所以我們得勸勸他，希望你這個天福能夠永遠享下去。應當有福報的人多做一點好事，好。三教聖人，千萬年祖祖相傳的這些倫理道德，不能丟掉！三寶是眾生慧命的根源，應當護持。世尊在世，魔王波旬曾經一度護法，希望能發慈悲心繼續護持正法。

　　「此中第四，為魔之本法。他三魔因相類，乃從而稱魔也」。那三類也能夠擾亂人的正念，也能夠障礙修行，所以稱之為魔。真正的魔是講第四個，天魔，真正是這個。他確實有很大的神力，能夠惱害眾生的身心。末後這一句，「又煩惱即魔故」。那我們的煩惱又特別多，你看《百法》裡頭說五十一個心所，裡面善法十一個，煩惱二十六個。本身我們的煩惱就夠多了，他再一加持，煩惱不斷在發展、在膨脹；善法，善法漸漸在縮小，到最後看不見了。全是煩惱，眾生苦，眾生可憐。這是我們要求佛菩薩加持。

　　我們再看底下文，「極樂世界永無魔惱者」，極樂世界凡聖同居土，有天、有人。天道裡頭有沒有第六天？當然有第六天，換句話說，極樂世界也有他化自在天王。但在極樂世界，他不是魔，他是菩薩。為什麼？天天聽阿彌陀佛講經教學，每天跟諸大菩薩在一起，他入了菩薩的行列，所以永無魔惱。人沒有煩惱，這四種煩惱都沒有。到極樂世界，五陰轉了，不是五陰身，是法性身；居住的環境不是阿賴耶的相分，是自性的法性土，所以到極樂世界人人是無量壽。初到極樂世界是有量的無量，證得究竟果位，那叫無量的無量。所以每個人都是從有量的無量提升到真正的無量，沒有死苦；換句話說，真正的永生在極樂世界，這個我們不能不知道。

　　「因舉體是一清淨句也」。《往生論》上所說的，「乃住真實慧之所莊嚴，真實之際所開示，故能惠真實之利」。這幾句話說得非常之好，可以說最簡單把極樂世界呈現給我們。三種真實都是自性清淨心裡面的，這三種真實都在常寂光當中，常寂光就是自己的本性，就是自己的真心，宇宙萬有的本體，哲學裡面講的本體論。本體裡頭決定有這三個真實，真實的智慧，住真實慧，哪裡會有煩惱，哪裡會有障礙！像華嚴境界，理事無礙，事事無礙，在極樂世界看到了。真實之際就是真性，就是真正的自己，顯示出一體。遍法界虛空界，諸佛如來是真實之際變現的。我們就以極樂世界來說，自性彌陀，真實之際是自性。彌陀從哪裡來的？自性變現的。極樂世界從哪裡來的？唯心淨土，唯心也是真實之際。真實之際變現萬物，惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。經教裡頭佛常說，「心外無法，法外無心」，一切法都是心變現出來的。心是自己，真實之際也是自己。在哪裡？就在現前，從來沒離開過，在自己，在萬物，一切都是的，我們一起是同一個體，這個道理一定要能夠認識。慈悲心從這生出來的，叫同體慈悲。佛菩薩為什麼這麼關心我，為什麼建立極樂世界來幫助這些迷惑顛倒眾生，因為什麼？跟自己同一體。同體能不幫助嗎？同體幫助還談條件嗎？沒有。慈悲是真正的愛心，無條件的愛心，所以稱它作「無緣大慈，同體大悲」。無緣是沒條件。同體講得更真切，更踏實，整個宇宙跟自己是一個生命共同體。這才惠以真實之利，全心全力為眾生服務，幫助眾生、成就一切眾生，沒有條件可談的，原因就是同體。

　　「於真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實」。這是《彌陀經》上所講的意思。在真實法中，這一法清淨，所以要注重這個一法。念佛要一心專念，我們心裡頭只有一尊阿彌陀佛，只有這一句彌陀佛號，不容另外一個雜念夾雜。古人講，「識得一」，你真正認識一，「萬事畢」，一切都圓滿了。這個一是什麼？一心，一念，什麼都是一。修行，一門深入，長時薰修。長時薰修，這個一不改變，我就一法。今天我們提倡的一部經，一句佛號。從哪裡做起？從心上做起，把心裡面妄想分別執著把它清除掉，無始劫到今天，心裡面所記得的那些東西也要把它清除掉，不善的記憶放下，善的記憶也放下。善是好事情，應該要保留？不必保留，保留就不善了，不保留才叫真善。為什麼？不保留你是純一真心待人。你這個純一真心裡頭還夾雜的有善，我喜歡的，已經打折扣了，不純了。什麼人用真純？諸佛如來、法身菩薩他們用的心是真純，一絲毫夾雜都沒有。我們能夠把心裡這些東西清除乾淨，只有這一句阿彌陀佛，我們就跟他們相同。我們往生不是生同居土，不是生方便土，是生實報莊嚴土。

　　這是我們在這一生當中可以爭取得到的，為什麼不幹！如果爭取不到，那沒有辦法。這個爭取得到的，這個不求人，求人難，這是求自己。求人，人未必答應，這是求自己，只要自己肯，問題就解決。佛法可以說，無量法門，沒有一個法門是求人的。淨土是二力法門，就這麼一個特別的。二力法門可以求阿彌陀佛，其實阿彌陀佛還是自性彌陀，說穿了還是求自己，還沒有到心外去。你看看，「唯心淨土，自性彌陀」，那個心是自己，性也是自己，沒向外求！真的，一法當中沒有魔惱之名，何況有實，哪裡會有真的這種事情發生！

　　「如《法華經》云：佛言，若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處。生蓮華中，寶座之上。不復為貪欲所惱；亦復不為瞋恚愚痴所惱，亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍」。這是《法華經》上一段話。佛舉女人，為什麼舉女人？女人這些習氣比較深，念佛往生到極樂世界，全都沒有了。到極樂世界就成菩薩，得菩薩神通無生法忍，這地位高。無生法忍菩薩是七地以上。無生忍分三品，最下的一品是七地，中品是八地，上品是九地。十地不叫無生忍，叫寂滅忍，清淨寂滅，最高的。十地是寂滅忍的下品，等覺是寂滅忍的中品，妙覺如來，這最高的，無上正等正覺是上品寂滅忍，這到最高峰，再沒有了，稱為無上。上品寂滅忍，妙覺如來不住實報土，他住常寂光，回歸自性。回歸自性說得好，不能說回歸零極限，零極限什麼都沒有，自性裡頭萬德萬能、無量智慧，所以它雖然沒有任何現象，實際上一樣都不缺。

　　《法華經》上這幾句話最重要的是聞是經典，如說修行，這個經典是《法華經》。《法華經》是講成佛的，成佛的理論、成佛的方法、成佛的修為，講這個。在大乘經典裡面，這是一乘圓教。古大德認為一乘經典只有三部，第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是《梵網》，《梵網經》沒傳到中國來。《梵網》的分量也非常大，傳到中國只有一品，《菩薩心地戒品》。受梵網戒就這一品，全經沒有到中國來。講成佛的方法，在中國號稱為「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，《楞嚴經》開智慧，《法華經》成佛。《楞嚴經》從頭到尾都是在辯論，那是智慧。如說修行。《華嚴》、《法華》，唐朝古大德都認為它這兩部經引導人到淨土。你看這段經文不就是！「於此命終，即往安樂世界」，就是極樂世界，親近阿彌陀佛。這裡頭說，佛跟菩薩們接引他往生，因為有圍繞住處，住處是蓮花。所以千經萬論，無不是最後都導歸極樂。《華嚴》沒有普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿。《華嚴》的圓滿是到極樂世界，《法華》的圓滿也是到極樂世界。古大德這個說法是真的，不是假的，他有根據，經文上明明白白。那如說修行這句話非常重要，也就是說明《華嚴》、《法華》統統導歸《無量壽經》，《無量壽經》才是真正的源頭。

　　那《無量壽經》上教我們怎麼修？你看「發菩提心，一向專念」，三輩往生。怎麼樣才能到極樂世界？就這八個字。發菩提心，蕅益大師講得最好，印光大師讚歎，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，發心願意往生到極樂世界，這就是無上菩提心，這就去成了。下面一向專念，是你到極樂世界品位高下。往生就靠發心，真信、真願，臨命終時念一聲佛號都能往生，一聲佛、十聲佛都能往生。所以念佛功夫的淺深，實在講功夫淺深完全在你信願夠不夠深，信願要真的深，佛的名號多少沒關係。功夫深！菩提心裡面講的深心，這句話說得好！深心就是心定在這個地方，定在信佛願生，人才真正做到老實念佛，這淨宗成就了。今天時間到了，我們就學習到此地。