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淨土大經科註  (第一五一集)  2012/1/21  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0151

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》,第四百五十三面第四行:

  「經中徹聽十方未來現在之事,是第八天耳通願。又名天耳智通。」這是接著上一堂課沒有講完的「天耳通願」。經中是指本經經文上講的,徹聽十方未來、現在之事。經文上有個「去」字,這個去字在前面有解釋了,是承上一願宿命通願,指知十方過去無量劫中宿命之事,是說這個,悉皆通達徹聽。「天耳,指色界諸天人之耳根,能聞六道眾生之語言,及遠近粗細一切之音聲。《會疏》曰:天耳通者,能聞一切障內障外,苦樂憂喜,語言音聲,無壅也」,無壅就是沒有障礙。眼的障礙是色,耳的障礙是音聲,我們現在所謂隔音,攝影棚裡一定要有隔音設備,就是讓雜音不能夠進來。可是有天耳的人,再多的障礙他也能夠聽到,他不受這些障礙。有沒有?好像這世間還有不少,確實他能聽到一些不是我們人間的音聲,也許是六道裡面的音聲,與佛菩薩感應的音聲。他見不到佛菩薩,但是佛菩薩跟他說話他能聽得到,他聽得很清楚。我遇到有幾個,不是一個,好像有三、四個人,他們不是居住在一處,彼此互相也不認識。確實有這個能力,叫傳音,能夠傳一些信息,這是耳聽的。有人能看到的,聽不到音聲;有人聽到音聲,看不到色相,確實有。極樂世界,生到那邊六種神通全具足,而且六通的能量跟諸佛如來無二無別,這是無比殊勝、稀有的緣分,全是阿彌陀佛本願威神加持。

  這一願在《魏譯》裡面,經文是「國中天人,不得天耳,下至聞百千億那由他諸佛所說,不悉受持者,不取正覺」,這是康僧鎧的本子。《唐譯》的是:「國中有情,不獲天耳,乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者,不取正覺。」這是魏譯跟唐譯的原文。「準上可知」,從上面經文裡面我們就知道,「極樂天人之耳通」,就是天耳通,「遠超二乘,不但普聞十方音聲,且能聽無量諸佛說法」。這一句非常重要,就是唐譯這裡「說法者」,這句很重要。從這個地方我們就能肯定,沒有一尊佛不說法,佛不說法就不能普度眾生,就不能予眾生真實之利。我們得佛利益最大的是音聲,因為娑婆世界眾生耳根最利。楞嚴會上,文殊菩薩為我們選擇六根,哪一根最利?文殊菩薩選的是耳根,「此方真教體,清淨在音聞」。所以,諸佛如來在這個地區示現作佛,都是以音聲來講經教學。十方世界眾生根性並不一樣,所以娑婆世界跟觀世音菩薩特別有緣,因為觀世音菩薩也是耳根圓通,也是很會聽,耳特別靈敏。看,不見得能開悟,聽,他會開悟。孔子在中國,當年教學也是以音聲,夫子那時候還沒有書籍、沒有講義,跟佛陀一樣,完全是口說,學生耳聞。我們講到耳根,就特別契此方眾生根性。

  聽佛說法,這非常重要,沒有一尊佛不說法的,沒有一尊佛不度眾生,度眾生一定要契理契機。不違背性德,這是契理,還得要契合眾生可度之機。可度之機人人不一樣,人有上中下三根,這根性不一樣。上根當中又有上中下,中根裡頭也有上中下,這就把人分成九等,九種裡頭每一種又有三種,根性很複雜。就是菩薩的階位,十信位就比不上十住,十住比不上十行,十行比不上十迴向,凡聖皆如是。只有佛陀萬德圓融,能以一音說法,一切眾生的根性都適合,每個人都能聽懂。這不是容易事情,我們凡夫做不到,二乘做不到,權教菩薩也做不到。大概能做得到的,至少也是法身大士,也就是說,實報土裡頭四十一位法身大士,他們有能力可以做到。所以,弘法、聞法比什麼都重要。我們今天沒證果,沒證果,這兩樁事情,弘法跟修法是要並進,要謙虛,弘法還得請聽眾多多指教,我們要拿出誠意出來。聽眾當中有高明的人,有真修的人,我們沒有做到,他做到了;我們沒有契入,他契入了。中國古人常說「教學相長」,在解門裡面能幫助我們自己大幅度提升的,還就是喜歡分享。自己所修學的跟大家在一起分享,這個方式提升自己的解行是很有效果的。

  世尊當年在世,授課並沒有時間性,並沒有規定什麼時候講經,什麼時候做些什麼工作,沒有這些工作表。我們能夠理解那個時候的情形,在那個時候時間觀念並不是很重要。佛陀的教學沒有教室,而且聽眾很不整齊,從四面八方而來,我們就知道肯定有言語不同,就是方言,每個地方有他們習慣的語言。釋迦牟尼佛並不居住在一處,哪個地方禮請他就到哪裡去了。我小時候在抗戰之前,在福建住過一段時期,聽說福建的方言就有一百多種,城裡跟城外說話就不一樣,語音就不相同。佛陀三千年前那個時候,這種情形一定很多,佛有六通,不要緊,他沒有障礙,無論是說或者是聽都不會有障礙。沒有這種能力弘法就困難,每到一個地方就找翻譯,我們現在這一關就相當困難,一定要翻譯,翻譯是不是能正確的把意思翻出來都成問題。

  那佛說法怎麼辦?肯定有諸佛如來化身來做翻譯,那說的就完全正確,不會有絲毫差錯,這個事情很可能。佛陀弟子當中,在家、出家,許許多多都是諸佛如來、法身大士來應化的,來示現的。像唱一台戲一樣,釋迦牟尼佛唱主角,這些人唱配角。台面上的身分不一樣,台後的可能有很多都是古佛再來,資歷應該超過釋迦牟尼佛,會有這個現象。可是經上告訴我們,佛佛平等,成佛雖然有久、有近,成佛之後都證得圓滿菩提,無論是智慧、神通、道力都平等。大乘教裡常說「一佛出世,千佛擁護」,諸佛菩薩目的共同的,為度眾生,所有一切全是為利益眾生而做的,決定沒有個人,這一點我們知道,我們應當要學習。所以佛菩薩的法會無比殊勝莊嚴。

  佛滅度之後,正法、像法還有菩薩、羅漢住世,末法就少了,為什麼少?末法的人根性劣,比不上像法,對佛、對法、對僧,就是對三寶,真誠心衰退了,沒有過去那樣的真誠、那麼樣的熱心。這種情形,佛在經上告訴我們,佛的法運有三個階段,正法、像法、末法,正法、像法都是一千年,末法有一萬年,一萬年之後法就滅了。也就是說,釋迦牟尼佛當年在世講經教學的影響,橫的來說是這個世界、這個地球,豎的來說是一萬二千年。一千年、一千年都是往下滑落,有沒有起來的時候?有沒有起伏?有。我曾經問過章嘉大師,章嘉大師告訴我,末法九千年有興有衰、有起有落。完全在教學,認真努力教學,它就起來,如果大家都把教學疏忽了,肯定就衰落。我們到底要不要提倡教學?讀經典就明白了,沒有一尊佛不教學的,釋迦牟尼佛為我們現身說法,做最好的榜樣。只有教學,在現前的社會才能保住你不會墮落,這什麼原因?教學天天要學經教,學經教就是沒有離開佛陀。你每天跟佛菩薩接近,你每天聽佛菩薩教誨,你才有能力應付這個世間的誘惑。

  名聞利養、五欲六塵那都是魔的境界,在這裡頭能夠不動心,一心向正法,不讀經怎麼行?一面讀經一面跟人分享,進步就很快。自己讀容易懈怠,要我上台去講,我就不敢懈怠,我要認真去準備、認真去學習,這個對自己就不斷向上提升。所以這是成就道業最好的一種方法。我們可以看《高僧傳》,可以看《居士傳》,你細心到裡面去觀察,哪個成就的人不教學?哪個成就的人不講經?好像找不到。不是沒有,很少數,那是每個人遇緣不同。雖沒有用言教,你細心去體會,他用身教,為眾生做榜樣,沒離開教學。

  說準上可知,極樂天人之耳通,遠超二乘,不但十方的音聲他能聽,而且聽得懂,他不需要翻譯,有這個能力,能聽得懂。而且能聽到十方一切諸佛說法,這個對他自己幫助就大!澄憲法師說,「此通至要」,天耳通非常非常重要,「地獄眾苦之聲,餓鬼飢餓之聲,聞之鎮」,聞之鎮這個鎮,底下有註解,鎮字或是「震」,或者是「俱」,可能這是錯字。就是聽了怎麼樣?聽了震動。或者是俱,俱是什麼?接底下的「俱增大悲之心」,讓你生起大悲,對這些眾生憐憫,他這麼苦,我們應該怎麼樣幫忙,要去救拔他。

  在這個狀況之下,眾生墮落在惡道,是酬過去所造惡業之因,他不能不受,業報別人不能代受。如果能代受,諸佛菩薩大慈大悲,都肯代我們去受,但這個事情代不了的,所以父子上山各自努力,誰都不能代替誰。佛菩薩能做的,只是為我們迴向,以他的威神冥冥當中加持,有沒有?當然有。為什麼我們沒有感覺到?這就是自己業障太重。我們自己真誠懺悔,業障消一點就能感受到,這個時候才知道感恩;業障重的時候,佛菩薩冥冥當中加持你,不知道感恩。佛菩薩也不是因為要你感恩才這麼做的,那不是的。究竟什麼原因?佛菩薩知道遍法界虛空界跟自己是一體,所謂叫「同體大悲,無緣大慈」。無緣,沒有任何條件的,法性法爾如是,自自然然他就是這樣的。我們自己成佛了,跟諸佛菩薩一樣,對一切眾生就跟對自己完全相同。所以這種通,對修行人幫助非常之大,為什麼?苦難的業因果報你自己親自看到、親自聽到,你能不相信嗎?你能不回頭嗎?你能不懺悔嗎?這個心能生得起來。沒有看見、沒有聽到,不相信,佛菩薩苦口婆心勸導你,不信;一定要自己親自墮到地獄才知道,受到那個苦難了,這才曉得。可是離開地獄,又很容易忘掉了,六道眾生非常健忘。

  下面舉個例子,「乾闥緊那」,這是兩種,乾闥婆、緊那羅,這兩種都是天帝的樂神,像是樂隊,樂隊的隊長,是忉利天主的樂神。「所彈琉璃之琴,其音普聞此三千大千世界」,能聽到他這個琴的音聲。「神仙誦經之音,聞之常樂寂靜之洞」,這個洞是洞府,神仙修行的地方,洞府。「況諸佛說法,聞悉受持;菩薩對談,聽並渴仰哉!」這是舉欲界天這些事情,確實凡夫聽了,那不一樣,非常羨慕,他沒離開欲界。要是能夠聽到諸佛說法、聽到菩薩在一起交談,菩薩交談依舊是談佛法,這個聽了之後,有緣他會開悟,根性利的,聽了會證果。天耳我們就學到此地。

  再看下面第九,第九願「他心通願」。這些六通都擺在前面,用意很好,為什麼?我們沒有,有了對於這些善惡、果報、染淨統統清楚了,我們自己必定會選擇自己希望的境界,遠離一切不善。因為我們沒有這個能力,前因後果、染淨善惡都不知道,特別是在現代這個時代,連標準都沒有了,真叫亂世。在歷史上沒看到過的,像這種混亂的局面,歷史上沒有。過去雖然有亂世,還有講道的、還有學道的,人民日常生活還有道德的底限。現在這個沒有了!我們這一代的人,是名符其實的生在水深火熱之中。天天受這個苦難,看大家一起都在這兒受苦難,漸漸也變成麻木不仁。諸佛菩薩他們看到、他們聽到,他們對我們真的是憐憫、真的是在幫助,常常給我們一些信息。從這些小地方,我們深深感到佛菩薩對我們慈悲、關懷。下面第九願「他心通願」,請看經文:

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

  請看念老的註解,「右第九,他心通願」,他心通是別人心裡頭起心動念你能夠知道。也叫「他心智」,通離不了智慧,沒有智慧,哪來的通?所以智慧是六通的基礎。「乃知他人心念之智」,知道別人起心動念這種智慧。「他心智通者」,有這種能力的人,「照一切眾生心中所念」,照就是照見,像鏡子一樣照得很清楚,一切眾生心中的起心動念,「如明鏡現萬象故」。「此願之意,如澄憲云:世俗猶以知他心為要」,這世間人都知道,我們認識人,了解這個人起心動念,這個人起心動念是善念,可以跟他交朋友,他不會傷害我們。如果這個人起心動念是不善的,我們要怎樣預防他,怎樣不受他傷害,就有這麼多的好處。不知道,那是樁很危險的事情。好人不認識,沒交際上,不好的人反而認識了,他造作的不善,我們受牽連、我們受損失,這是世間法。

  尤其在這個世間,有身分、有地位,統治一方,你治績、成就全靠用人,人還得栽培。古人所謂「十年樹木,百年樹人」,種一棵樹,十年才成材,教人,眼光要看得遠,真正有智慧的人,他確實能看到百年之後。有這樣能力的人,德行、學問,人民就有福報了,社會可以得到長治久安。所以培養人才是第一樁大事,這是世法裡頭。在古時候確實,我們走遍全世界,才知道中國古人對這樁事情真用了心,世世代代都把培養人才擺在第一,都講求知人善用。所以能成就事功,造福人民。這是世俗都講求這個,何況出世利物?出世這是講佛法,諸佛菩薩要不能知人,你怎麼教他?知道這些人的根性,你才有方法教他,他很樂意接受、喜歡跟你學習。知人無過於知心,他心通是知心,眾生起心動念他就知道了。

  「《會疏》曰:是故願言:我國聖眾,不藉修持,自知他心,應其意樂,接化無方。」《會疏》這幾句話說得好,這個願言是阿彌陀佛發的願。我國聖眾,西方極樂世界所有的菩薩全是聖眾,即使是凡聖同居土下下品往生,到極樂世界得到彌陀本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,那就是聖眾。阿惟越致菩薩是實報莊嚴土的菩薩,他自己是凡夫,一品煩惱都沒斷,阿惟越致菩薩是大徹大悟、明心見性;換句話說,見性的菩薩無明煩惱斷了,塵沙、見思統統斷盡了。這個人往生,生到同居土下下品往生,所以一品煩惱沒斷,他的智慧、神通、道力能夠跟實報土法身大士平等,就是待遇平等,智慧平等、能力平等、相好平等。這什麼原因?是阿彌陀佛本願威神加持他的,就是阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的福報,生到極樂世界就是享受阿彌陀佛的。你說阿彌陀佛恩德多大!西方極樂世界是平等的世界,這裡頭找不到差別,一往生就生到平等境界裡頭去了。這個平等的標準是法身大士,高度的標準,不是凡聖同居土的平等。所以同居土、方便土統統提升到實報土。十方佛剎裡頭找不到,只有極樂世界一家,這個一定要知道。所以諸佛對彌陀的讚歎,稱阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王」,不是沒有道理。

  大乘法裡頭我們知道,佛跟佛真平等,佛佛平等、佛佛道同。為什麼其他諸佛如來不再造一個極樂世界,跟阿彌陀佛一樣?有沒有這個可能?答案是肯定的,決定可能。那為什麼不造,讓阿彌陀佛去造去了?阿彌陀佛所造的就是一切諸佛所造的,自他不二,眾生跟佛不二,佛跟佛還有二嗎?所以,彌陀造了,就是所有一切諸佛造了。因此一切諸佛如來,沒有一個不替阿彌陀佛攝受眾生的,勸導一切眾生求生淨土。阿彌陀佛像辦個學校,一切諸佛如來替他招生,送到這個學校去上學。這個人上學成就了,成佛了要感恩誰?要感恩保送的那尊佛陀。像我們,我們在極樂世界成佛,要感誰的恩?感釋迦牟尼佛恩。不是釋迦佛介紹,我們怎麼會知道?不是釋迦佛苦心勸導,我們怎麼會去往生極樂世界?這個恩德大,比父母的恩不知道大多少!父母對我們的恩德是一世,照顧一世,諸佛如來生生世世,無量劫來沒間斷過,我們自己不知道。自己要真曉得的話,這才叫大恩大德。說老實話,我們面對諸佛如來,確實是世間有一句很不好聽的話,忘恩負義,真的,不是假的。如果不深入經藏你不知道,深入經藏就明白了。明白就會回頭,回頭那就是孝順諸佛菩薩,接受佛菩薩的教誨,依教奉行,決定不違背,這一生就成就了。

  所以到西方極樂世界,你看這些菩薩,不藉修持,不需要自己修,到那裡就得到,他心通就得到了。他心通要在我們這個世界,要花功夫去修持。小乘初果須陀洹得兩種神通,天眼、天耳,初果就得到了;二果得他心、宿命,二果才得到;三果得神足,底下一願;四果阿羅漢得漏盡。真得下功夫,不那麼簡單,要斷煩惱、要消業障,為什麼?神通是自己的本能,自性本來具足。我們所得來,不是得,恢復,本有的能力,現在沒有了、失掉了,是因為有障礙,這個障礙就是煩惱、習氣加上業障,善業、惡業都是障礙。修行,就是要斷煩惱、要消業障,我們的能力才漸漸恢復。煩惱不能斷、業障不能消除,這個能力就不可能恢復。但是到極樂世界,恢復的幾乎是圓滿的恢復,不是局部。須陀洹雖然有天眼、天耳,佛法裡講他是小通,他有侷限。宿命通,阿羅漢才能知道過去五百世、未來五百世,五百世之外他就不知道了,所以他有侷限。菩薩五十一個階位統統有六種神通,但是神通能量愈往上去愈大,愈往下面他愈小,六通全具足。極樂世界跟別的世界不一樣,生到那個地方,六種神通恢復似乎都圓滿,這都是不可思議的事情。

  《魏譯》的經文說,「不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺」。魏譯是康僧鎧的譯本,這個本子在中國、在日本、在韓國流通最廣,五種原譯本裡頭,這個本子翻譯得最好。在日本,所有學《無量壽經》的都用這個本子,我們看到日本《無量壽經》的註解有三十多種,全是用魏譯本。「後世解此經者亦有兩說」,第一種「下至」,這是魏譯本說「下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念」這個下至,「乃就此通力之下者而言」。這是什麼?這個通是最下的,就是凡聖同居土下下品往生的,得神通,他地位最下。在最下,他也知百千億那由他諸佛國,有這麼大的能力,超過了阿羅漢、辟支佛,超過了權教菩薩。「若其上者,則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」,那其上是?其上就是真正實報土往生的。這是一個說法。第二個說法,「下者指眾生心念,若論其上,則可知諸佛菩薩之心」。這個下者就很明顯,下者是指知眾生,六道眾生;若論其上,他能知道諸佛菩薩的心念,有這麼兩種講法。

  「《甄解》曰:二乘但知凡夫小聖粗心」,這是講他心通,「不能知細。諸佛菩薩所知微細,乃至佛心亦能知之。安養菩薩,亦復如是」。安養就是極樂世界,極樂世界裡面的菩薩,亦復如是。也就是說,他粗細都能知道,知道遍法界虛空界一切剎土裡面的六道眾生起心動念,他也知道一切諸佛菩薩微細的念頭。這個諸佛,江味農居士在《金剛經講義》上講的諸佛,就是實報土裡頭四十一位法身大士。他還有念頭嗎?那是極其微細,是有,無始無明的習氣沒斷。《華嚴》圓教,從初住到等覺四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地這四十個,上面等覺。無明習氣要斷乾淨,就不在實報土,他住常寂光,住常寂光就不知道了。所以這個上,上就是實報土,實報土四十一位法身大士,他們那種極其微細的無始無明習氣他都知道,這真不容易。在這種境界裡頭,我們講到日常應用的這種智慧德能,菩薩全具足了。他所起的作用,跟妙覺如來,就是常寂光裡面的諸佛如來,沒有兩樣。天台大師稱為分證即佛,他是真佛,他不是假佛,所謂分證是他還沒有圓滿。沒有圓滿,他無始無明習氣沒有斷乾淨,斷乾淨就是圓滿究竟佛果,他不在實報土,他回到常寂光去了。

  此地說明,極樂世界的菩薩,凡聖同居土下下品往生者,也有這樣的他心通力,有這種能力、有這種智慧。這個說明,「安養,乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾,其中上者多是一生補處菩薩」,這就是等覺菩薩,「復由彌陀宏願之加被,故可上知佛心」。這其中上者又是一個講法,《甄解》裡頭所說的。上者能知佛心,佛心就是自性、就是真心。這個知是圓滿的知,是很清楚的知,不模糊,沒有減損,圓滿的智慧。他的能力跟妙覺相等,真的是高,沒有比這個再高的,無上正等正覺。彌陀的恩德,講到這個地方,可以說是達到究竟圓滿,彌陀對我們的幫助究竟圓滿。再看下面第十願「神足通願」。

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

  註解裡面說,「右章具第十神足通願」。『波羅蜜多』,或者簡稱為「波羅蜜」,是梵語,翻成中國的意思是「事究竟」。這樁事情做到究竟圓滿,印度人稱波羅蜜。也翻作「到彼岸」,到彼岸我們中國人也有這個意思,中國人講事情做到圓滿,說到家了,功夫到家了,到彼岸就是到家的意思。無論是什麼事情,手藝,烹調手藝做到最好的時候,這個人烹調手藝到家了。無論什麼事,做到最好、最圓滿,所謂說好到不能再好,印度人都稱波羅蜜,或者稱「波羅蜜多」。也叫「度無極」,阿彌陀佛度一切眾生到極樂世界去作佛,真叫度無極,就是究竟圓滿。我們從六通裡面來看,確實這不是假的。「或簡譯為度」,這是波羅蜜的簡單的解釋。

  「菩薩之大行,能究竟一切自行及化他之事,故云事究竟」。初學的菩薩,自行跟化他是兩樁事情,寂行的大菩薩他們自度、化他是一樁事情。這個說法我們現在聽到沒有懷疑,為什麼?大乘經教聽多了。為什麼自行化他是一不是二?因為自他是一體,哪有自他?自他真的是一體。可是初學沒有這個境界,妄想分別執著很重,不可能承認自他是一體,他不能承認。經雖然聽得很多,他也會說,但是事實上,他自他還是分得很清楚,沒法子契入。這什麼原因?這些問題,我們初學佛的時候都向老師請教。我問過章嘉大師,他老人家告訴我,總是知之不究竟。這個話說得好。你知道得不徹底,你是一知半解。你要是真知道了,真知道了就是佛知佛見,《法華經》上說的「入佛知見」,你真知道了,決定沒有疑惑。事上?事上痕跡都不著。知跟行是一樁事情,能知哪有不能行的!能行哪有不能知的!能知不能行,知不究竟。

  這個毛病我們初學佛法的人都有,不但現在人有,古人也有。於是我們才能夠體會到,講經教學、聽聞佛法多重要,這是人生當中必修的課程,不能不認真。怎麼樣測驗我自己還沒有真懂?都在行上。一般人都說能知不能行,這我知道,我做不到,這些話我們常聽。真正大德給我們講的他就不然了,你還是不知道,知得不徹底。真正知道的時候你決定會做到,不必人勸你,不必人督促你,你自動自發。就像諸佛如來跟一切眾生的感應,眾生有感立刻就有應,應以什麼身得度就現什麼身,你想聽什麼法他自然說的就是這個法。當然,他有圓滿的他心智,他有圓滿的神足通,神足通是飛行變化。觀世音菩薩三十二應,那是神足通。三十二是把它分成三十二類,每一類都無量無邊,這是自性的大智、大德、大能,每個人都具足。只是我們現在被煩惱、業障障礙住了,它不能現前。

  「菩薩乘此大行,能由生死之此岸」,就是六道輪迴,「到究竟涅槃之彼岸」。究竟涅槃的彼岸就是淨土宗所講的常寂光淨土,那是究竟涅槃的彼岸,是妙覺如來他們所契入的境界。等覺菩薩還不行,我們講補處菩薩還不行,還差一截、差一級。「故名到彼岸」。括弧裡頭有解釋,「波羅者,彼岸也。蜜多者,到也」。印度的文法跟我們中國相反的,我們中國講到彼岸,他們的文法是彼岸到,文法不一樣,意思能體會到。「因此大行,能度諸法之廣遠,故名度無極」。波羅蜜,菩薩所修的有六大類,叫六波羅蜜,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,是菩薩必修的科目,沒有例外的。度,這個到彼岸也叫度,所以六波羅蜜也叫六度。那彼岸是什麼?布施是度慳貪的,六道眾生都有這個煩惱,自己沒有的希望能有,自己有的捨不得失掉,我們講吝嗇,這是彼岸。這個彼岸要落在事上講,這個彼岸是餓鬼道,貪心墮餓鬼。修布施波羅蜜把自己的慳吝心斷掉,確實沒有慳吝了,布施波羅蜜就圓滿。它的圓滿是這種說法。貪吝心還沒有完全捨掉,布施波羅蜜沒有圓滿,布施再多不能稱度,把貪心斷掉了那才叫度。

  持戒是度惡業,戒律持得再清淨,還有惡念、還有惡行,這個持戒不能叫波羅蜜,只能叫持戒,不可以說波羅蜜;持戒要加上波羅蜜,一定是一個惡念都沒有了。這個惡是用十惡為標準,身不殺生、不偷盜、不邪行,菩薩的標準,連念頭都沒有了,這身業才做到;口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意不貪、不瞋、不痴,持戒波羅蜜。心地怎麼樣?純淨純善,這持戒波羅蜜圓滿了。說到殺生,殺生的果報很可怕,惡業裡頭最嚴重的就是殺害眾生。我們娑婆世界的眾生,哪一個不殺生?你有沒有吃眾生肉?吃眾生肉就是殺生,你不殺牠哪來的肉食?根據聯合國食品及農業組織的估計,這個資料是二00八年的,二00八年這一年全世界約有五百八十億的動物被人吃掉、宰殺了,這個數字是最保守的估計。因為聯合國調查還有許多國家不願意報,或者報的數字減少了,這是最保守的估計,一年被宰殺五百八十億。這個數字年年都在增加,我們相信現在肯定超過六百億。很多靈媒傳這個信息給我,牠們求超度。一年殺六百億,平均一天殺多少?很可怕。所以從因果上來看,這個世間不可能沒有災難,災難是從人造不善業所感得的。我們學佛的人知道,決定沒有自然災難,自然是最美好的、是最健康的,破壞自然是災難。

  殺畜生一年六百億,殺人,我們說殺人指墮胎,這也是聯合國統計的數字,一年五千萬,都是最保守的估計。這是什麼?在醫院墮胎的,有記錄的,還有沒有記錄的,就是說以上,一年五千萬,兩年一個億。那是人,什麼人?是兒女,父母殺兒女,他能不報仇嗎?佛告訴我們,兒女跟父母四種緣他才來,沒有這四種緣,不到你家來。前世跟你有恩、有怨,有恩是報恩來的,有怨是報怨來的,報仇的。再兩個就是討債跟還債,你欠他的他來討債,他欠你的他來還債。不是這四種緣,不會成為一家人。佛菩薩六種神通具足,過去、現在、未來他看得清清楚楚,來指點我們,教我們怎樣?要把兒女養好、教好,把他變成法眷屬,一切恩怨債務統統就了了,變成同參道友。大家在這一生當中好好的學佛,將來都到極樂世界去作佛去,好!佛菩薩替我們想得很周到。你現在要墮胎,你殺他,他來報恩的,恩變成仇,他來報仇的,仇上再加仇,怎麼得了?討債、還債的,你把他殺掉,又變成加到仇恨,這個事情可麻煩了。冤冤相報,生生世世沒完沒了,這個問題多嚴重。不學佛不知道,佛法說得這麼清楚,我們相不相信?我們能不能接受?如果你認為佛說的是真的,那我們真的要修懺悔,我們改往修來。過去做錯了不知道,現在明白了,再也不犯這個過失,這叫真懺悔。中國人講懺悔是後不再造,那才叫真懺悔;懺悔還再造,那是假的,那不是真的。儒家講的「不貳過」,過失只有一次,沒有第二次,沒有重複的過錯,這叫真懺悔。

  這個註子裡頭又說,「生彼國者,具足神通(神者妙用不測,通者通融自在),自在無礙。能徹底貫徹一切自行與化他之事,故名神通自在,波羅蜜多」。這是解釋這後面一句經文,這種能力是我們無法想像的。「於一念頃,超過億那由他百千佛剎,此顯神足通,亦名神足智通、神境智通、身如意通」,或者叫「身通」。我們把底下這個註子,它一句一句分開來解釋。「那由他」,這是印度話,意思就是我們所講的億,我們指萬萬為億。我國古時候億這個字有三個說法,十萬也叫億,百萬也叫億,千萬也叫億。所以這個字實際上數字就不定,不確定了,「故古師定此數亦不同」,總之這是個大數字。神足亦云如意足,能隨自己的意思,神足亦云如意足,足是滿足的意思。「《會疏》云:此有三」,有三個意思,第一個是「運身通,謂乘空行,猶如飛鳥」,他能夠飛行自在。有這種能力,出門就不要交通工具,要交通工具沒有這個神通。真有神通的話,從香港到美國,一念之間就到了,飛機還要飛十幾個小時,他一念他就到了。這個身體在此地就沒有了、消失掉,在美國那裡就出來了,就出現了,這叫身如意通。有沒有可能?有。

  不但是人,我們在一些筆記小說裡頭,看到什麼?畜生,我們講妖怪,他有這個能力。妖怪的相沒見到,看到有一道光從遠方飛過來,光落在地上,到地上去看一看,可能是一隻小白兔,牠變成這個樣子。那我們知道,一般小白兔沒有這個能力,一轉眼之間牠就不見了,消失了,到哪裡去了不知道,這一類的都是神足通。神足通動物有沒有?有,牠修成的。最明顯的一般人講狐仙,牠有這個能力。牠能變化成人形,五通具足,天眼、天耳、他心、宿命、神足,但是能力都不是很大,真有。牠沒有漏盡通,漏盡通一定要阿羅漢才有,我們講妖魔鬼怪有五通,沒有漏盡通。通的能力大小,看牠修行功夫跟時間的久遠。還有樹木花草也有精靈,幾千年的古樹,那都有樹神,樹神也有五通,他也能變成人的樣子。

  所以中國古人筆記小說裡頭所記載的,我以前很喜歡看這些,《閱微草堂筆記》,紀曉嵐他寫的。紀曉嵐編《四庫全書》,他看的東西多,他也非常喜歡蒐集這些故事,把它寫成一本書,《閱微草堂筆記》。我覺得他那個東西不是他自己編的,真的。還有一部書《聊齋誌異》,完全講鬼、狐狸的故事,我覺得那是蒲松齡下功夫去採訪的,也不是隨便編出來的。他想寫這麼一部書,蒐集這些怪異,每天準備些酒菜,在這些三岔路口、交通要道擺在那裡,經過的人請他喝酒聊天,請他講有沒有這些故事。這些故事都是有人親自見到的、親自聽到的,不是隨便捏造的,不是。這個世界很大,千奇百怪,我們很多很多都不知道,真有。所以這個鬼神我相信。

  我初學佛的時候,朱鏡宙老居士他對這些掌故記得太多,很多的事情都是他親身經歷的。他跟我講他學佛的因緣,是在抗戰期間。其實他家裡頭跟佛的關係很深,他年輕學科學,不相信鬼神、不相信宗教。抗戰期間他做四川、西康兩個省的稅務局長,抗戰勝利之後,他是浙江溫州人,他做過浙江省財政廳長。以後在台灣我們認識了,他的年齡是我祖父輩的,看我們就像孫子輩的,喜歡小朋友,講故事,我們喜歡聽他講故事。常常去看他老人家,聽老人家講故事,那些故事都是親身經歷的。告訴我學佛的因緣,在四川,四川那個時候地位雖然很高,國家不富裕,沒有交通工具給他,上班還是要走路。

  晚上常常跟朋友打麻將,他說有一天打到半夜才散場,回去了,回去大概要走四、五十分鐘,有這麼長的一個距離,應該有六、七里路。通常我們走路,一個小時走八里路,抗戰期間是中國的里,要是公里大概是四公里的樣子,就這麼遠的距離。路上有路燈,路燈不亮,路燈燈泡大概都是二十燭光的,你就曉得,距離很遠才有一個,抗戰期間那就算不錯了。那是靠都市靠得近,稍遠一點的沒有路燈,電力達不到。半夜大概總是一點多鐘,一、二點鐘,散場回家,走在他前面,在路上,他前面有個女人在前面走。他也沒有覺察到,沒有想到,反正前面有個人,他跟她後面走。走了大概半個小時,他忽然覺得不對勁,一個婦道人家,怎麼半夜三更這樣深的夜一個人出來?這一想就寒毛直豎,再仔細一看,前面這個人有上身沒有下身。他就一驚,這一驚這個人不見了,沒有了。真看到了,真看到鬼了,不是假的,跟她走了半個鐘點,不是眼花,決定正確。這才相信有鬼神,相信宗教裡所說的。他不是親自看到,他說人家講他不相信。

  他的老岳丈,他的岳父是章太炎先生,是中國的大學問家,在民國初年非常有名,他是章太炎的女婿。章太炎有很多故事,講給他聽,他不相信,他都懷疑,但是從這個之後他完全相信了,他感覺得老岳丈給他講的事情是真的,不是假的。老岳丈生前曾經做過東嶽大帝的判官,東嶽大帝是鬼王,管六個省,六個省人的生死他都管。判官就相當祕書長的地位,現在人講二把手,這個地位很高。應該是判官可能有事不能上班,找他去代理,代理一個月。所以他對鬼道的事情很熟悉。白天,從陰間上班回來,跟朋友們在一塊吃飯,昨天晚上遇到些什麼事情,他會告訴人。大致上鬼道跟人間社會很相似,只是鬼道永遠看不到太陽,陰天,陰天陰霾,日月星光都看不到。壽命很長,他在鬼道裡面見到過韓愈、柳宗元,這都是唐朝這些大文學家,還在。所以佛經上給我們講,鬼的壽命是一千歲,壽命很長,人間一個月是鬼道的一天。所以鬼道邀請他去上班,處理公務的時候也只一個月的時間,在鬼道實在講一天。地獄道那就更長了,那是很苦很苦!所以這他才真正相信,他說我不親眼看見,老岳丈跟他講的時候他也不相信。現在時間到了,今天我們就學到此地。

  

  

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