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淨土大經科註　　（第一六四集）　　2012/1/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0164

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百七十八頁倒數第五行：

　　「又《勸發菩提心文》曰：發菩提心，諸善中王。《無量壽經起信論》曰：是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道，以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」這是《起信論》的一段文，這還是說明發菩提心的功德。菩提心是《觀經》裡面所說的「至誠心」，至誠是真誠到極處，至誠；「深心」，古大德為我們解釋的，好善好德，這個心就是深心；「迴向發願心」，這是將自己修學的功德迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。《大乘起信論》裡面也說了菩提心，第一個是直心，第二個也是深心，第三個是大悲心。經論合起來看意思就很清楚，至誠心就是直心，這是菩提心的體，就是我們的自性，真如自性，是我們自己的真心。真心只有一個，所有一切眾生的心是一個真心。賢首國師《妄盡還源觀》裡面所說的，《妄盡還源觀》用現代的話來說是一篇論文，修學《華嚴經》的一篇論文，非常重要，用現在的話說可以說那是博士論文。第一段就告訴我們，宇宙萬有、生命以及我從哪裡來的，都是從這個心所生，從這個心所現。這個心就是菩提心，能生能現，宇宙萬物跟我自己這個身是所生所現。這個菩提心就重要了。

　　這個世間的哲學、科學，終極的目標就是想把這樁事情搞清楚、搞明白，但是一直到今天，科學跟哲學是非常努力在做，真正能生能現的沒找到，真心沒找到。為什麼找不到？真心沒有形相，它沒有物質現象，我們眼耳鼻舌身找不到它；它不是精神現象，所以我們的意識、思想也想不到它；它不是自然現象，連深層的意識，現在科學名詞講潛意識，最深的潛意識就是阿賴耶的業習種子，也找不到它。為什麼原因？因為它沒有現象，科學跟哲學探討的一定要有現象，才被它發現，沒有現象的它永遠沒辦法，這怎麼辦？怎麼能把它找到？佛在經教裡頭告訴我們，這樁事情「唯證方知」。這個證是什麼？你成佛了你就知道。

　　成佛，這句話裡面的內涵很複雜、很多，你看有十信成佛的，有初住成佛的，有十住成佛的，有初地成佛的，有等覺成佛的，成佛可多了，層次不一樣。哪一個層次才能夠看到宇宙的源起、生命的起源？大乘經上常說，八地以上，這地位真高，這不低。菩薩五十一個階級，八地是五十一個階級最高的五個階級之一，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這就圓滿了。最高層的五個階級他們看到了，功夫是甚深禪定，所以他們不是用科學儀器，不必用數學這些東西，這是親證的境界，八地以上菩薩他親眼看到的。七地以下，知道有這麼一樁事情，像我們現在在大乘經教裡學的這麼多，知道有這回事情，也知道得很清楚，但是我們沒看到。要怎樣才能看到？佛告訴我們，放下。放下執著還沒看到，放下分別也沒有看到；放下執著是阿羅漢，放下分別是一般的菩薩，十法界裡面的佛菩薩，他看不到。還要放下起心動念，起心動念叫根本無明，把這個放下，不起心、不動念，這就是自性本定，自性本定出現了你才能看到。於是我們就知道科學、哲學為什麼見不到，他們起心動念、分別執著統統沒放下，沒放下就見不到，必須放下你才能見到，所以叫唯證方知。

　　起心動念、分別執著，要知道，決定出不了六道輪迴。我們要辨別法，哪個法是真的，哪個法是假的，哪個法是普通的，哪個法是高級的，你就從這個地方去看，一點都不會錯。他們還有分別心、還有執著心，這就不高，這是六道裡頭的，出不了六道；他沒有分別、沒有執著，這個高，他能出六道，他出不了十法界，雖然高，他還是有限。真正做到不起心不動念，這就真高了，他超越十法界，超越十法界那就是佛法界，他成佛去了。他住什麼地方？住實報莊嚴土。是諸佛如來的實報莊嚴土，也是自己的實報莊嚴土，自他不二。所以你成佛了，跟佛住在一起；你要不成佛，你不可能跟他住在一起。實報土裡面有四十一個階級都是住實報土，他們等級層次不一樣，但是這些對他們來說不重要，他們的智慧、神通、道力幾乎都是平等的，只障礙他回歸自性，除這一樁事情之外，他們的確可以說是理事無礙、事事無礙，完全是華嚴境界。這個我們現在也搞清楚、搞明白了。

　　實報土是無始無明習氣形成的，這個習氣分為四十一個等級，愈上去愈輕，最後把它斷掉了，他就是妙覺如來。妙覺如來不住實報土，他住常寂光。常寂光裡面就是說所有現象都沒有。科學跟哲學可以能夠探測到實報土，沒有辦法找到常寂光，這就是科學跟哲學它有極限，它沒有辦法突破，哲學裡面講的本體論就講的是宇宙萬法的根源，這個它找不到。必須放下思惟想像，那就是禪定，叫自性本定，你才能把這個事情搞清楚、搞明白。這是真的不是假的，因為八地以上的菩薩很多，不是一個人見到的，大家都見到了。我們自己好好的修，修到這個境界我們也見到了，我們見到的跟諸佛如來見到的完全相同。所以佛法不是迷信，佛法不是說這是諸佛菩薩的專利，凡夫做不到，佛法不是這個說法。菩薩、佛都是凡夫修成的，我們只要努力去修，修成之後就見到了。最方便的方法、最直捷的方法、最快速的方法，真的無過於念佛往生淨土。為什麼？往生到淨土這個事情你就見到了，你沒有修到八地，可是阿彌陀佛本願威神加持你，你藉著如來的福慧就見到了，這個不可思議。這個不是自己的能力，自己還沒修到，佛就先讓你看到，讓你見到真相，慢慢的你自己再證得，不用佛加持，你自己也能見到，那就成就了。所以往生西方極樂世界決定成佛無疑，這就是發菩提心，諸善中王。

　　這二十多年來我們講菩提心不用經論的說法，經論的說法不好懂，我們用《無量壽經》經題的說法，菩提心的體是真誠，至誠心，真誠；菩提心的自受用就是深心，深心不好懂，我們用經題上，清淨心、平等心、正覺心就是深心，這個好懂多了。菩提心的自受用是清淨平等覺，菩提心的他受用是慈悲，大慈大悲，這個說法大家容易懂。能發這個心，這個心才發，已成佛道。為什麼？你跟佛是同一個心，只是你是才開始，佛已經圓滿了。心發要有行動，只發心沒有行動，這個發心是空的，叫空願。怎麼叫行動？我真的在日常生活、工作、處事待人接物統統用的是這個心，那你就真發了。真誠是根源，沒有絲毫虛偽，我們一般講決定沒有虛情假意，待人接物真真誠誠、實實在在。對自己，最重要是對自己。自己的真誠從哪裡表現？從清淨。惠能大師開悟第一句話說「何期自性，本自清淨」，由此可知，清淨是我們的真心，清淨是我們的自性。我們現在的心不清淨，被染污了，發菩提心首先要把清淨心找回來。我們中國人講良心，良是善良，我們的本心是善良的。現在善良兩個字沒有了，被染污了，我們有自私自利，我們有名聞利養，我們有貪瞋痴慢，我們有五欲七情，這完了，清淨心一點都沒有了。清淨沒有了，平等就沒有了，正覺當然沒有了。因為清淨是基礎，平等是建立在清淨的基礎上，沒有清淨就沒有平等，正覺是建立在平等的基礎上，所以清淨沒有了一切都沒有了，這個我們要知道。

　　我們念佛，為什麼念佛？用念佛這個方法把清淨心找回來。所以念佛是一個手段，目的是要把清淨心恢復。我們起心動念要落在煩惱習氣上那就錯了，煩惱習氣就是自私自利、就是名聞利養、就是五欲六塵，就是這些東西，貪瞋痴慢。那怎麼辦，這念頭起來怎麼辦？祖師大德告訴我們，「不怕念起，只怕覺遲」。這些念頭起來了，用我們的話說，這是正常的。為什麼？你迷不是今天才迷的，無量劫你就迷了，生生世世你迷在這個裡頭，你迷得太久、迷得太深，念頭才起來就是這個東西，這是自然的現象。那怎麼辦？不怕念起，只怕覺遲，你覺悟要快。快的什麼？不隨境界轉，第一個念頭迷了，我第二個念頭就覺悟了。什麼是覺悟？阿彌陀佛就覺悟了。第一個念頭，不管是什麼念頭，是染、是淨，是善、是惡，都別管它，總而言之，那是妄念，第二個念頭我就阿彌陀佛，用阿彌陀佛把這些妄念統統驅除出境，讓我們心裡頭念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛是正念，阿彌陀佛是清淨句。《往生論》上講得多好！用這一句阿彌陀佛，把我們的心恢復到清淨；再提升，還是用這一句佛號，幫助我們從清淨提升到平等；最後還是用這句佛號用到底，從平等提升到正覺，正覺就成佛了。

　　要知道，清淨是小乘阿羅漢、辟支佛，平等是菩薩，正覺是成佛，就用這一句佛號，真簡單、真容易！這句佛號在什麼時候用最得力？念頭起來的時候你就要覺悟，念頭才起，阿彌陀佛。不要讓妄念相續，妄念到這個地方就停止了，讓阿彌陀佛佛號相續，這叫真念佛人，這叫真會念，把自己的妄想、習氣、業障統統給念掉。所以這個法門要知道，這個法門不斷煩惱、不消業障。八萬四千法門你去修學都要斷煩惱、都要消業障，這個事情好難好難！淨土法門的方法妙就妙在不斷煩惱、不消業障，用這一句阿彌陀佛，把業障、煩惱統統代過來，代替了，業障自然消了，煩惱自然斷了，不斷它自己斷了，業障不消自己消了，妙就妙在此地。

　　學習當然開頭難，諺語所謂凡事起頭難，尤其是這樁事情。這是我們染污太久、習氣太深，無量劫養成這種習氣，現在叫你一下斷你怎麼斷得了？斷不了！我們真正發心求阿彌陀佛加持，這個事情可以做到，但是要一段時間，沒那麼快，欲速則不達，自己要有信心，一年不行，兩年，兩年不行，三年，三年不行，四年，不要害怕，時間久了這個習慣就養成了。要有毅力、要有決心把它換過來，把念頭換過來，這就是換心，從前李老師常說的換心，我們心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。現前我們心裡頭是垃圾桶，什麼東西都有，特別是些壞東西、垃圾，全都在裡頭，用這一句阿彌陀佛把它統統清出去。所以發菩提心，諸善中王，王是說最高的、最上的。菩提心比什麼都可貴。

　　《無量壽經起信論》是彭際清居士的著作，這個人也是了不起的人，一生修學佛法，通宗通教、顯密圓融，佛門裡面的大德居士。他是清朝乾隆時候的人，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長，所以他也算是高幹子弟。家裡面很富有，自己可以不必做事情。人非常聰明，應該是在二十歲就考取進士，是國家最高的學位，不做官。一般考取進士的，做官大概可以做知府這個地位，不做官，學佛，在佛法裡頭有非常殊勝的成就，佛門大德。這個《起信論》就是《無量壽經》的註解。「是知菩提心者」，也是解釋四十八願第十九願發菩提心，「諸佛之本源，眾生之慧命」，菩提心是一切諸佛修行證果的根本。換句話說，他修的是什麼？起心動念、言語造作不離菩提心，決定與菩提心相應。起心動念一定是真誠清淨平等正覺慈悲，言語也是與這個相應，造作，身體的造作跟這個也相應，這就是佛。佛的身口意三業就是菩提心的起用，起作用；起心動念真不真誠，說話真不真誠，幹事真不真誠、清不清淨、平不平等、覺不覺悟，是不是慈悲，於一切眾生同體大悲，無緣大慈，統統相應。菩提心不是口裡頭發的，口裡頭發了，沒有做到，這個沒有用處。發了，他做到了，確確實實與自己身口意三業相應，你看這個心才發，不就成佛了！真的不是假的。菩提心一發，這個人是什麼地位？圓教初住，初住叫發心住。菩提心發心了，他就住在菩提心上。我們一般人菩提心發了，沒住，沒有住在菩提心上，他發心了他就住在這上面，就表現在身口意上。這個重要，這個一發就是圓教初住，別教就是初地。

　　已成佛道，這句話是真的不是假的，他就脫離了六道輪迴，就脫離了十法界。這裡頭關鍵的一個字，要住，一定要住在菩提心上，不住在菩提心上等於沒發。已成佛道，佛的五種智慧他也具足，不必要學，為什麼？真心裡頭本有的。自性裡頭本有的般若智慧，從它的作用來說分為五種，第一個佛智，佛智是總說。第二不思議智，這個智慧不可思議，你無法想像的，自性本具的般若智慧它起作用。不可稱智，稱是稱讚，稱讚不出來，它太大了，它太深了，所以你無法稱它。大乘廣智，這第四個，廣智，無所不知。最後一個，無等，沒有跟它平等的，無倫，沒有跟它相同的，最上殊勝的智慧相應故。相應這兩個字，從佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智，統統相應，菩提心一發，肯定相應。

　　我們今天修學淨宗，這是無比殊勝的方便法門，一切諸佛度眾生第一方便道，就是深信，對阿彌陀佛極樂世界一點都不懷疑，深信；真願，我真想到極樂世界去，我真想見阿彌陀佛，親近阿彌陀佛。你要真想，這個世間東西就要放下。這個放下不是叫你遠離，遠離，心裡還牽掛著，一點用都沒有。放下是心放下，東西再多，心裡頭乾乾淨淨，沒有放在心上，這叫放下。什麼事情都不要放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，這就是真正發菩提心。為什麼？菩提心一發你就成佛了，你的心裡頭只有阿彌陀佛，你成佛了。不但成佛，你成的佛是阿彌陀佛，這還得了！把心安住在阿彌陀佛名號上，阿彌陀佛名號就是我心，我心就是阿彌陀佛名號，好！要是安住在阿彌陀佛形相上，那就是觀想念佛，那個難。實在講相太微細了，不要說身有八萬四千相，相有八萬四千好，這簡直我們做不到，就說是三十二相八十種好，我們都觀不出來，你說我們的心多粗，你都沒有辦法想得那麼清楚。所以還是一句名號，阿彌陀佛四個字，這個容易，這個放在心上清清楚楚、明明白白，一點都不會錯。觀佛的名號，憶念名號，口稱名號，真正念佛人，三業都相應。你看心裡想阿彌陀佛這名號，口裡念阿彌陀佛的名號，身體禮拜阿彌陀佛，這個念佛就如法，佛果地上這五種智自然相應。什麼時候相應？心裡頭只有阿彌陀佛，其他的雜念全沒有了，智慧現前了。如果還有雜念，智慧不能現前，你的功夫不到家。你要問什麼時候這五種智慧會現前？當你心裡頭一個妄念都沒有的時候它就現前，有一個妄念都是障礙，障礙自性般若不能現前。

　　我們再看下面文，「又經中三輩往生，皆因發菩提心，一向專念」，這八個字重要。「可見發菩提心，實為首要」。日本本願念佛這一派，這個宗派他們兩次找過我，早年在台灣，大概也有十幾年前，我在香港講經，他們來找過我，他們就四十八願只取一願，第十八願，一向專念阿彌陀佛，能不能往生？沒有發菩提心怎麼行！他的本願就是十八願，就是一願，這個不行。所以我告訴他們，四十八願是一體的，不能分的，任何一願都圓圓滿滿含攝其他的四十七願，這才是阿彌陀佛本願功德，你不能把它分割。四十八願當然有它最重要的一願，古來祖師大德都承認，最重要的一願就是第十八十念必生，這太不可思議了，但是十九願也重要，十九願發菩提心。「三輩往生」、「往生正因」這兩品都講到發菩提心、一向專念，講得這麼清楚、這麼明白，可見發菩提心實為首要，這怎麼能疏忽！

　　「今此第十九願為聞名發心」，聽到阿彌陀佛的名號發菩提心，「證諸第廿六願聞名得福，第四十七願聞名得忍，故此願理應釋為因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心」，應該這樣解釋。聞名利益太多太多了，問題是你要能夠體會得到。「彌顯彌陀名號功德不可思議，願王宏誓」，願王就是阿彌陀佛，稱他為大願王，願王宏誓「願力不可思議」。願力不可思議，名號功德不可思議，這是不能分開的。這一願確實非常重要。下面經文：

　　【修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】

　　所以此地引的，「修諸功德……晝夜不斷，表發大心後之大行」。你看願後頭有行，願後頭沒有行，這個願是空的、是假的。「因聞名而發心，修諸大行是為第十九願之全文」。其中『六波羅蜜』，亦稱六度。「度者，度生死海，到涅槃之岸也」。這六樁事情我們是不是天天在做？沒有間斷的在做？第一個是「布施」，布施就是放下。放下什麼？放下我們煩惱裡面最嚴重的，慳貪。我們自己擁有的捨不得給別人，自己沒有的希望得到，那是貪，自己擁有的捨不得給別人，這叫慳吝，布施就是破這個煩惱，這個煩惱要是斷了，你的布施度就圓滿了。六度怎麼圓滿，不是在事上，是在心上，慳貪的心沒有了，布施波羅蜜就圓滿了。布施念念不捨，從早晨醒過來起床，不再貪睡，貪睡是貪心，這都是屬於布施波羅蜜，都在自己日常生活當中，不是對外頭，首先對自己；把自私自利放下，起心動念都想別人，不想自己，把貪戀自己的身體放下，貪戀自己的享受放下，要從這裡做起。菩薩念念想到別人，利他，菩薩跟凡夫不一樣的地方基本的就在此地，菩薩沒有一個念頭是為自己。凡夫開始學，有自利、有利他，自利的比例多，利他的比例少，慢慢進步，到利他的念頭多、自利少，到最後完全沒有自利，布施波羅蜜圓滿了，圓滿之後是菩薩行。

　　這六個科目都叫度，度生死海，就是幫助你脫離六道輪迴，六道輪迴是個生死海，幫助你脫離，更進一步，幫助你脫離十法界。十法界也不是好地方，要到大般涅槃，大般涅槃是佛所證得的，偏真涅槃是阿羅漢證得的，那個不行，不能住，一定要學大乘、要學菩薩。小乘時間很長，他要是真的入偏真涅槃，這經上告訴我們，他在那裡要住兩萬大劫，他才能回心向大，迴小向大；辟支佛要住一萬大劫，你看這不是麻煩事嗎？這麼長的時間不能進步，停在那裡。大乘的確勇猛精進，他不停止。

　　這六波羅蜜都是在我們每天生活裡頭去做，不是一個科目一個科目去修，那錯了。第一個「布施」，要曉得廣義的布施，換句話說，把自私自利的這個心布施掉，培養自己大心大量。《還源觀》上教給我們，那就是你自己本心的心量，含容空有。含是包含，包含虛空，心比虛空大，包含虛空，容是容納，能夠包容，有是萬有，宇宙裡頭的一切你都能夠包容。中國大乘常說的兩句話，「心包太虛，量周沙界」，要學！用什麼方法學？就是用布施。布施圓滿了，確實私心沒有了，回到真心，真心跟自性一樣大。大而無外，小而無內，這是自己本有的心量。所以你本來是佛，現在變成這麼個小的心量，你說多可憐。學佛頭一個就是把心量拓開，能包容。第二個「持戒」，持戒就是守法。佛教給我們的根本法是十善、三皈、五戒、十戒，十戒就是《沙彌律儀》，根本戒！自動自發養成習慣。戒律是什麼？戒律就是我們日常生活，日常生活把這個根本法完全做出來，就是我們的生活規範。這個規範不是規範自己，給別人做規範，叫自行化他。自己真正都做到了，這就不是凡人，是聖人，小聖，具足大聖的基礎。

　　這個六度是有順序的，為什麼？後後勝於前前。沒有布施決定不能持戒，沒有持戒決定不能忍辱，沒有忍辱決定不能精進。這好比六層樓一樣，第一層是布施，第二層是持戒，前面的基礎沒有打好，後面全落空了。布施，徹底放下，你才得清淨心，清淨心才能持淨戒，淨戒裡面得平等心，後面是覺而不迷。我們為什麼放不下？放不下的原因，不了解宇宙人生的真相，所以你放不下，你把這都當真的，不知道宇宙之間所有現象是假的。佛的比喻說得好，夢幻泡影，是一場夢，夢裡好像是有，醒過來什麼都沒有，沒有一樣是真的，何必要起心動念去控制它、去佔有它？錯了！諸佛菩薩從來沒有支配的念頭、佔有的念頭、控制的念頭，沒有，根本沒有這個念頭，佛菩薩是隨緣妙用。妙用是什麼？妙用就是心地清淨平等覺，就是妙用，能隨一切緣，心裡頭沒有改變，沒動心，清淨平等覺，沒有起心動念，沒有分別執著，妙！高！所以他永遠不染污，永遠不動搖。沒有高下是平等，沒有染污是清淨，六波羅蜜都在日常生活當中，起心動念、言語造作他全用上了。用不上不行，用不上是假的，用不上這就是佛學，不是學佛，學佛是全用上了。

　　佛學是知道佛怎麼怎麼說的，與我不相干，我行我素，我的思想行為跟它決定不相應，這叫佛學。學佛之可貴處就是全部都落實了，沒有一樣不落實。布施裡面有三類，有財布施，財物，有法布施、有無畏布施。無畏布施裡頭最重要的就是慈悲心、憐憫心，看到眾生有苦難會全心全力去幫助他。持戒是守規矩，這個戒有佛制定的，那是出世間的標準；有世間禮儀、法令規章，這是世間法，統統要遵守。遵守佛的教誨，能超越世間，遵守世間的戒律，世間人生歡喜心，是度眾生最好的緣分，我們講法緣。他的規矩、法令規章你要不遵守，人家可能不容許你在這個地區講經教學，這個緣就斷掉了。所以遵守世法契機，遵守佛法契理，理機雙契這是大乘。

　　第三個「忍辱」。辱是特別為中國人說的，中國古人，現在無所謂了。中國古人對於恥辱看得非常重，古書裡面我們看到，「士可殺不可辱」。士是什麼？用現在的話說，知識分子、讀書人。讀書人殺頭他不怕，你置他於死命他不在乎，你要是侮辱他，那個可嚴重了，他受不了。當年翻經這些法師看中國讀書人把辱看得這麼重，所以這個忍下面就加個辱，忍辱。這意思是說辱可以忍，還有什麼不能忍，沒有一樣不能忍。所以這個忍是樣樣都要忍，特別是處事待人接物要謙卑，這個要忍。你的知識、智慧比人高，你的德行、才藝比人高，你在人之下，你服不服氣？很多人不能忍受，他不如我，他為什麼在我上面？這個道理世間人不了解，他能在你上面是他有福報，你雖然有智慧、有能力，你沒有福報。這個因果是前世修的，你前世修慧不修福，所以你的智慧德行高過別人；那個人前世修福不修慧，結果他福報很大。看中國歷史，歷代的帝王福報大。劉備還不錯，劉備的兒子就很差勁，阿斗，諸葛亮屈居在他之下，那要不能忍，諸葛亮就可以告老還鄉不幹了。他真有這個意思，劉備死的時候把兒子付託給他，而且話講得很清楚，他真的不行你就取而代之。這個話說出來之後，諸葛亮就死心塌地去輔助阿斗。為什麼？不能做出不仁不義的事情來。阿斗雖然不行，他的地位是帝王，諸葛亮是臣子，這個要忍，不忍怎麼行？你在中國歷史上看到許許多多一些名人，哪一個不修忍辱！《金剛經》上佛說，「一切法得成於忍」，世出世間一切法你要成就，第一個因素是什麼？能忍。也就告訴你，你不能忍你會徹底失敗，一無所成，你能忍就有大成就。忍辱的力愈大成就也愈大，不能不知道。

　　這個六條，條條境界都是深廣無際，而且它是重複的，今天科學家的術語，它糾纏在一起，有慧眼的人會看得清清楚楚。什麼都要忍，我們日常生活要忍，不要去跟人比賽，別人有我也要有，我要追上他，趕不上他好像沒面子，這個觀念是錯誤的。人生在世什麼是真正的幸福，這一點要懂，真正的幸福是身心健康、清淨自在。無論是生活、是工作、是進修，沒有一樣不是自己喜歡的，這就是最幸福的。一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，這不容易，不受外頭境界干擾，不受外面的影響，這個人是真正幸福。

　　在中國歷史每一個朝代你去看，傳記裡頭有一篇叫《隱逸傳》。我在年輕的時候對於這一部分看不懂，這些人有德行、有學問，為什麼不出來替國家社會做一點好事，他去隱居，過他那種清淨悠閒的生活，不出來幹事，對於名聞利養沒興趣。這些人歷史上還要給他立傳，憑什麼？想不通。以後年歲漸大了，閱歷比較深了，才恍然大悟。這些人真有能力、真有學問，他們一生過安分守己，一生過著默默無聞的生活，他提升他靈性的境界，不問世間事，過的是高度精神生活，帶給社會安定和諧，他有功。在一般人沒有這種修養，有能力，他到社會上拼命去爭，他不服氣，社會會動亂。他們有能力、有知識、有方法、有手段，不用，這就是對社會最大的貢獻。佛法裡頭說的「於人無爭，於世無求」，天下太平。每個人都爭，每個人都求，社會就動亂了。他們不是沒有能力的人，不是沒有智慧的人，不是沒有方法的人，他什麼都有，樣樣具足。所以歷史上要給他們作傳。他們的心行是社會一般真正有學問人的典範，不會出來做事，你要邀他出來做事，你去求他，像諸葛亮，劉備三顧茅廬，才好不容易把他求出來，不願意！現在的社會不一樣，有才華、有能力全部出來都爭，社會就亂了，誰都不服誰，個個要做頭，個個當老大，天下焉能不亂！

　　《隱逸傳》裡頭這些人他們什麼都不做，他們所表的這個功德非常之大，就是不爭不求。不是沒有能力，有能力爭而不爭，有智慧去求不求，這才了不起，他是社會上一個定心丸。一生喜歡過田園生活，自己耕一點地，有一點點收成，夠自己一家生活，古人講五畝之地，種一點糧食、種一點蔬菜，一家就可以飽暖，他就很快樂。這些人多半讀書，而且有著作流傳後世，他們的著作大概都收在《四庫全書》裡頭。這個人沒做過官，自己的生活也相當貧苦，不富有，生活勉強可以過去，很多。這是真正懂得生活的人，方東美先生所謂的「人生最高的享受」。不是做大官、發大財，不是的。

　　這些隱居的人，包括出家的、學佛的、修道的，還有一些大儒，他們一生不出來做官，教學，在從前教私塾。私塾多半是私人家庭的子弟學校，他教得好，接受這個家族的禮遇，他負責教底下這一代。非常清高的事業，為這家庭培養人才，為國家社會培養人才，自己不做官，學生做官。這個都是屬於忍辱，不能忍做不到。有機會也不出去，六祖惠能大師，武則天召見他，武則天是皇帝，唐朝中宗皇帝召見他，他都不應召，說身體不好，不能遠行。一般人覺得這很榮譽，他不接受。像這些事情，哪些應該要接受，哪些可以不接受，這是智慧去抉擇，要看得清清楚楚、明明白白。於正法有大利益的，非去不可，於社會、於人民有大利益的也要去，如果與這些不相干，搞個人的名聞利養，可以不必去。不去你已經得到了，無需要這種形式。

　　能忍才能精進，精進是一門深入，長時薰修。決定不能學多、不能學雜、不能學亂。佛在經上講得很好，「法門平等，無有高下」。不但是佛法，世尊四十九年所講的一切經論，平等的，為什麼？每一個法門都通大般涅槃，都可以達到，這就平等。引申這個意思，還能包括這個世間所有的學術，今天講的科學與哲學，他們講的知識，這些知識要是專攻，也能夠達到阿賴耶，八地菩薩的知識他能達到，要專攻，不專攻不行。量子力學專攻一門功課，就是小而無內，他就專門搞這個。搞到最後，這就把物質分，愈分愈細，愈細還要分，分到最後，物質分到最後，最後沒有了，那不就是佛法講的鄰虛塵嗎？鄰虛塵再分就沒有了，物質現象沒有了，科學家發現了。沒有了，變成一個什麼？波動現象，物質沒有了。波動是能量的波動，這個能量是什麼？是意念，念頭。所以就發現原來念頭是物質的基礎，物質是從意念變現出來的，意念這個波動糾纏在一起產生了物質現象，這麼來的，物質是假的。

　　念頭從哪裡來的？無中生有，突然冒出來，立刻就沒有了。這是佛法裡面所說的「當處出生，隨處滅盡」，這個現象佛說了，念頭也不是真的，它是個生滅法，真的不生不滅，那是真的，波動是生滅法。但是這個發現糾正現在一個觀念，那就是心理跟物理現在是分開的，心理學、物理學，科學這個發現，心理、物理分開是錯誤的，它不能分開，它是一不是二，把它分開，造成很多錯誤的概念，最近科學家提出來，不能分開，提出來「以心控物」，這是一個新的觀念。說明什麼？我們的念頭可以改變物理的現象。頭一個，我們身體是物理，這是物質。如果以心控物是真的，人可以不老，人可以不生病。能不能做到？能做到，有例子。什麼例子？佛講的實報莊嚴土就是以心控物。實報莊嚴土裡面的人有物質現象，身有無量相，相有無量好，他不老、他不衰、他不變。什麼原因？他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，他完全是真心。起心動念、分別執著是妄心，妄心就是波動現象，到實報莊嚴土，波動現象沒有了，真心是平等的，就是清淨平等是真心，這個心現前，所以人不老、不病、不死。到無始無明最後那個習氣，那一點習氣斷盡了，他就進入常寂光。進入常寂光，實報莊嚴土就沒有了，連實報莊嚴土都不是真的。所以佛在《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土例外。只有常寂光是真的，常寂光沒有任何現象，所以它是真的。有相全是虛妄，沒有相能現一切相，這是什麼？這是自性本具的功德。

　　所以要精進，一門就是精進，精就是精一，進就是前進。精的反面就是散亂，散亂的心不會有成就，你學的東西很多，廣學多聞，一樣都不精。科學家精進，他就研究那一點。德國的普朗克一生就研究物質，物質到底是什麼，他把它搞清楚了。世出世法要成就都是精。早年我在台灣，我住在韓館長家裡，住了十七年。韓館長家大概隔兩家，第三家是天主教堂，神父方豪，方豪神父。年齡跟我差不多，大概大我二、三歲的樣子。這個人初中畢業，一生專攻宋史，宋朝這一代的，宋史，在台灣是宋史專家。初中畢業，專搞這門東西。他沒有學位，但是學校請他做教授，不但請他做教授，政治大學請他去做文學院院長，中央研究院的院士，一門！宋朝的典章制度他完全清楚，說得頭頭是道，如數家珍，你不能不佩服他。他要是搞二十五史，那就不行了，他的精力、時間全分散了，只搞這裡頭的一樣。中國老祖宗、釋迦牟尼佛都教我們要一門深入，長時薰修，很有道理。佛說，你這一門通了，門門都通。這一部宋史通了，一部通了，治國平天下的那些道理他都懂，換句話說，他可以做帝王師。

　　天主教的神父，因為跟我做鄰居，我們常常往來，他看到我有收藏《大藏經》，很有興趣，借去看，看了之後回來告訴我，他說你們佛教所講的，好像是曾經到過天堂，親眼看過。我說是，沒錯，他們經典講天堂沒有佛講得那麼清楚，我說是真的不是假的。佛是怎麼去的？禪定當中去的，禪定當中空間維次沒有了，時間跟空間都不是真的，現在科學證明全是假的。沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，過去你能看到，未來也能看到。

　　所以這些預言裡頭所說的，我曾經向李老師請教過，預言可不可以相信？老師告訴我，預言在中國古代是分成兩大類，第一大類是一般離不開數學，中國古時候都離不開《易經》，從《易經》卦象裡面推演出來的，這是有根據的。但是那個推演是精密的數學，一點都不能差錯，錯一點點，跟事實就不相應，真叫是「差之毫釐，失之千里」，非常精密，完全看推算的這個人。像袁了凡遇到的孔先生，那是相當高明，對於一個人個人命運、你家的命運、國家的命運都能推算出來，但是準確性確實有質疑。第二類型就是禪定當中見到，那是真的。老師舉了一個黃檗禪師的預言詩，那是他從禪定當中見到的，那就很可以相信。但是這裡頭有沒有變化？有變化。為什麼？特別是六道裡頭的事情，六道裡面的事情剎那剎那都在變化。他那一天所看到的是那一天當天的境界，他也能看到好像一千年、一百年將來的事情，他也看到。看到是他那一天所看到的，再過一百年是不是那個樣子，那就很難講，這個道理我們要懂。世間的事情每一天都有加減乘除，我們個人命運也如是，你行善就加分，行大善就乘，有惡念就減分，大惡就除，天天加減乘除。加減乘除的幅度不大，大致上說得差不多，可以相信；如果加減乘除幅度很大，那起的變化就大了。所以要懂得這個道理，我們對這些預言的看法就不會迷惑，就能看得很清楚。

　　總的一句話，那就是六道苦。佛說的苦集滅道，世間是真苦，這個世間包括十法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們雖然是淨土，無明沒有破，法身沒有證得，還是離不開苦。最苦的，六道輪迴，縱然生到非想非非想處天，壽命到了還會墮落，爬到最高的頂樓，最後還會摔下來，這個太苦了。佛菩薩勸我們，把事實真相搞清楚，下定決心早一天離開輪迴，這就對了。離開輪迴最有效果的方法，最有把握的方法，我們肯定能成就的，無過於念佛法門，換句話，就是無過於這部經。所以這部經在娑婆世界、在六道裡頭，可以稱為度眾生的第一經，信願持名是度一切眾生的第一方法。我們能掌握到這一點，問題就不難解決。真正搞清楚、搞明白了，下定決心，決定不變更、不動搖，這一句佛號念下去，沒有一個不往生，這叫一了百了。不能再搞別的方法，搞別的方法時間太長，要受很多的辛苦，就這一個方法，妙絕了。今天時間到了，我們就學到此地。