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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第八十集）　　2005/11/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0080

　　「中峰三時繫念法事全集」第八十集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。這一集我們接下來看蓮池大師對往生咒的講解。上一集我們講到咒語有五種體例不翻成中文，講到第五種：「或尊重，非唐言可對，如般若故」。般若事實講也能翻，翻成智慧，阿耨多羅三藐三菩提翻成中文是無上正等正覺，但是這些法相名詞在經論裡面非常之多，我們一般讀的人也很熟識，所以像這個真的是屬於尊重。尤其是阿耨多羅三藐三菩提，那是我們學佛的人，無論是大乘小乘、顯教密教，我們學佛希望得什麼？就是希望得無上正等正覺。般若不翻也還有一點道理，因為般若智慧確實不是我們普通觀念當中的智慧，它跟我們一般概念當中的智慧不一樣。這是一般神咒，不翻。但是有沒有翻的？有。連五會楞嚴神咒都有翻譯，清朝灌頂法師就把它全部翻出來了，這是少數。既然多數都尊重古人譯經的體例，所以也沒有必要把它翻出來。不翻出來，反而很尊重，翻出來之後，這尊重的念頭就沒有了。上一集我們講到這裡。

　　今天我們接下來，《疏》上說，「經咒相聯，正顯密圓通義」。《彌陀經》後面附往生咒，實在講真正的意思是顯教跟密教融合成一體，這是它真正的義趣。《鈔》裡面講「詳陳彼國」，彼國是西方極樂世界。「依正莊嚴，信行願門」，這就是信願行，求生西方極樂世界必須具備這三個條件。「如經所明，是之謂顯」，這明顯的為我們開示。蕅益大師的《要解》尤其是難得，他把全經分成三分，序分、正宗分、流通分，三分每一分裡面又分做三分，就是三個段落，這三個段落他就是用信願行。序分裡面是信願行三段，正宗分裡面也是信願行三段，流通分裡面還是勸信勸願勸行，三分都不離信願行，非常明顯的開示。是之謂顯，這是叫顯。

　　下面說「遵佛祕敕，但持此咒，即得往生，是之謂密」。遵照佛的教誨，你專持往生咒，行，也能往生。這個咒語裡面沒有意義，密說。顯跟密是什麼關係？「顯者，顯此密也。密者，密此顯也」，這把顯密的關係說出來，它是一不是二，一個是顯說，一個是密說，這前面跟諸位報告過了。為什麼佛顯說之後要再用密說？主要是對九法界眾生所說的，用他們的言語所說，那不是梵語，所以印度人也不懂。

　　大師在此地告訴我們，「兼持則雙美畢具」，這是說顯密都持，譬如念經，《彌陀經》念完之後念三遍往生咒，這是現在普通的例子，最好念七遍往生咒，這是顯密都修。如果是「單舉亦交攝不遺，故曰圓通」。單舉是說單單一樣，單單念經不念咒行不行？行，密在顯中。單單持咒不念經也行，我只念往生咒行不行？也行，顯在密中。密當中有顯，顯當中有密，所以叫圓通。圓是圓滿，通是通達，這沒障礙。

　　這樣說起來，我們到底要怎麼修法？蓮池大師很慈悲，下面這一段開示非常重要。「雖云交攝，而專持名號，猶勝持咒，亦勝餘咒，亦勝一切諸餘功德」，這一段開示非常精彩。不要聽到前面講的顯密交融，你就顯密統統修了，真正的利益還是一門深入。修什麼？古人常講念經不如念咒，念咒不如念佛，這個話講得有道理，跟蓮池大師這段開示完全相應。經較長，不容易攝心。一部經從「如是我聞」到最後信受奉行，在這一遍經當中不起一個妄念不簡單，都會起很多妄念，所以不容易攝心，時間長，因為經文長。咒就比經短，像往生咒比《彌陀經》就短很多倍，所以咒語比經容易攝心，但是這一句阿彌陀佛名號比咒語更短，更容易攝心。

　　真正修行用功，攝心是第一，因為你修行的目的是什麼？目的是一心不亂。無論修哪個法門，總的綱領、總的目標就是一心不亂。無論是顯教密教、宗門教下、大乘小乘，這是佛法的總綱領、總原則、總方向、總目標，就是要一心不亂。用什麼方法能叫我們快速達到一心不亂？念佛是最殊勝的方法。所以大師在此地告訴我們「專持名號，猶勝持咒」，勝過持咒，持咒是講往生咒。勝過餘咒，就是說所有一切咒語，這句佛號都超勝，不但超勝密咒還超勝顯教，顯教，就是你修其他一切功德法都不如持名。下面他有詳細說明，在《鈔》裡面。

　　「偏讚持名也」，《疏》裡頭這段話偏讚持名。這裡面他講了三句，第一句「勝本咒者」，本咒就是往生咒。持名勝過持往生咒，為什麼？「以咒云，誦三十萬遍，則見阿彌陀佛」。你要記住，這裡講三十萬遍，你才見阿彌陀佛。但是持名，「持名，則一日一心，即佛現前故」。往生咒三十萬遍，一天決定做不到，念得再快也不行，一天不可能念三十萬遍，沒辦法一天做到。但是佛號，你只要一天當中二十四小時一心繫念就有感應，佛就現前。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到宋朝瑩珂法師念佛念三天，三天三夜，阿彌陀佛現前。八年前韓館長往生，我們在她身邊助念，她兩次見到阿彌陀佛現前，一次見到蓮池海會。比持往生咒容易得一心。

　　「又咒云，晝夜六時」，這裡說出來，「各誦三七」，三七二十一遍，晝夜六時，每一時都要念二十一遍，「能滅五逆等罪」。「而持名，則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪故」。這部經跟咒你好好的比較比較你就曉得，持名確實超勝持咒。第二句，「勝餘咒者」，餘咒是其他的咒，在《大藏經》裡面所有一切神咒，包括五會楞嚴神咒，都超勝。這句阿彌陀佛不可思議，大家不要把它看輕。往往它太容易了，於是就疏忽了，不知道它的超勝。「專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒」，這幾句話是《般若心經》上的，蓮池大師把《般若心經》這幾句經文借來此地用，把它擺在這句佛號當中。這句佛號真正是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，超過一切咒，為什麼？「以十念便得往生，一生便得不退，威靈不測，斯名大神，餘可例知故」，解釋這一條就夠了。四十八願裡面第十八願，臨終十念、一念就能往生，真正不可思議。生到西方極樂世界，圓證三不退。什麼樣的神咒有這個力量？沒有，找不到。所以這一句阿彌陀佛真的是名符其實的大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，一點都不錯。

　　這下面還有一個問答幫助我們斷疑生信，「問，準提功德，至廣至大，如何但持佛名，而能勝彼」。我們若念過《了凡四訓》，《了凡四訓》裡頭雲谷禪師傳給袁了凡先生就是準提神咒，袁了凡先生天天持準提咒。大家都知道準提咒非常靈驗，念準提咒功德很大，為什麼念這句阿彌陀佛還能超過它、勝過它，勝過持準提咒？蓮池大師為我們解答，「準提因地菩薩，彌陀果位如來」，不一樣。準提菩薩在密教裡頭是觀世音菩薩的化身，菩薩還沒成果位如來，所以因地菩薩，彌陀已經是果地上的如來，當然就不同。菩薩還沒圓滿，佛圓滿。「持準提既有神功，念彌陀寧無妙應」，持準提咒既然有神力的加持功效，念阿彌陀佛怎麼會沒有美妙的感應？感應當然更加明顯。

　　「是故經云，持六十二億恆河沙菩薩名號」，你想想看，這是經上講的，經文是出在《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》。佛說的，六十二億恆河沙菩薩的名號。你持六十二億恆河沙菩薩的名號，「不如一稱觀世音菩薩，其福正等」。念一聲南無觀世音菩薩這個福報，跟有人持六十二億恆河沙菩薩名號，福報是相等的。準提既然是觀世音菩薩的化身，持準提跟持觀音是相同的。下面又說，「又云，持無量無數觀世音菩薩名號，不如一稱地藏菩薩，其福正等」。地藏功德大，為什麼？釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒佛還沒出世之前，這麼長的時間什麼人代表佛來度化眾生？地藏菩薩。所以在這個空檔裡面，地藏菩薩是代理佛教化眾生，我們要知道。諸位在《地藏菩薩本願經》裡面看過，這個要懂。所以現在修地藏法門的人很多，念地藏菩薩的人很多，但是要曉得念地藏菩薩的功德比不上念阿彌陀佛，後頭講「況如來乎」，如來是果地。

　　地藏菩薩，我們知道，實在講觀音菩薩、地藏菩薩久遠劫就已經都成佛了。觀音菩薩，佛在經典明顯告訴我們，他是過去正法明如來倒駕慈航現菩薩身來度眾生，原本他早就成佛了。地藏菩薩他是可以成佛，他不示現成佛，不居佛位，他住在菩薩位，永遠做菩薩，「地獄不空，誓不成佛」。他的學生，不知道有多少學生都已經成佛了，都讓地藏菩薩度到成佛，學生成佛，老師還在做菩薩，我們在《地藏經》序品裡面能看到。這是說勝過一切神咒，念阿彌陀佛名號勝過一切神咒。

　　第三句，「亦勝諸餘功德者」。這是顯教裡面，你修一切功德法不如念佛，念佛的功德第一殊勝，無比殊勝。「六度萬行，法門無量，而專持名號，則種種功德，攝無不盡，以不出一心故，如前文中廣說」，這個前文是《疏鈔》，《彌陀疏鈔》裡面說得很多。念佛的功德真有這麼大嗎？但是世間人心目當中不以為然。你看看這個世界上要是遇到災難，有人出錢出力來援助這災難，大家稱讚這功德大，做諸善功德大家讚歎。你在旁邊什麼事都不管，念幾句阿彌陀佛，你的功德能超過他們嗎？世間人很難相信，所以佛在這部經上說這叫難信之法。

　　我們到現在才稍稍懂一點道理，出錢出力救濟災難是救人一時的困難、緊急，救急；稱一句阿彌陀佛名號，他要是聽到，讓這個人聽到，一歷耳根，永為道種。這個種子種在他阿賴耶識裡頭，將來遇緣起現行，他能橫超三界，念佛往生不退成佛去了。你比比看哪個功德大？但是出錢出力救濟災難是在眼前，你看得到。這個功德是在將來，你看不到，但是這個種子比什麼都可貴。這種說法明白人懂，迷而不覺的人完全不能接受，他不懂。雖然不懂，這句阿彌陀佛也從他的耳根落在他的阿賴耶識裡，他也聽到了。他到什麼時候才會感謝你？他到西方極樂世界，他往生到西方極樂世界，他才真正覺悟：無量劫前，你念一句阿彌陀佛給我種種子，我今天這個因緣成熟才能到極樂世界。到那個時候他才會生感激的心，他才知道這個功德利益不可思議，決定不是一般慈善救濟能夠相比的。所以世尊當年在世為我們示現，示現四十九年為一切眾生講經說法，他不做別的，每天講經。我們現在才曉得世尊做的是世出世間第一等慈善救濟事業，沒有任何一個人能跟他相比，教學。

　　下面是蓮池大師苦口婆心的勸導我們，「願淨業弟子，專其信，不二其心」。我們修淨土的這些佛弟子，蓮池大師在此地願我們專心，不要三心二意，就非常可惜，你這一生的機緣錯過了，你不能成就。下面舉經來做證明：「如經云，設有一法，過於涅槃，亦所不顧」。實在講這些比喻裡頭的勸導，無過於《觀無量壽佛經．上品上生章》所說的，尤其是善導大師的註解。我們以前讀過、講過，上品上生章還特別講過。沒有任何一法能超過這一法。

　　底下又說「禪宗知識，有教人但持話頭，一切不作」。這是禪宗教人持話頭，這個話頭是什麼？參念佛是誰。都是屬於念佛法門，另外一種念佛的方法，念一句阿彌陀佛，或者念幾句阿彌陀佛之後，然後再問念佛是誰？誰在念佛？禪宗裡面有這種念佛的方法。「故知原業餘門者」，原業就是原來你修學其他法門的，「尚當改修念佛」。這是祖師大德常常勸人，他自己以身作則，自己先做個榜樣給人家看。永明延壽大師在禪宗裡面大徹大悟，回過頭來專修淨土，成為淨土宗第六代的祖師。宗門大德給我們做榜樣，勸導學禪的人兼修淨土，他的四料簡說得很好，「有禪有淨土」，禪淨雙修，「猶如帶角虎」。虎就很猛了，又再帶兩隻角那還得了嗎！這譬喻有禪有淨土就像帶角虎。又說了，「無禪有淨土，萬修萬人去」，你看他說話的意思，把他說話真正的意思透露出來。無禪有淨土，萬修萬人去，這是勸修禪的人，禪不能成就，回過頭來修淨土，淨土能成就。

　　修其他宗派的人，天台從智者大師（天台宗的初祖），他就是念佛往生的。所以天台宗以後的祖師，一直到近代，諦閑老法師念佛往生的，倓虛老法師、寶靜法師，這都是近代天台宗祖師，都是念佛往生的。大德居士裡面，諸位曉得，民國初年江味農居士、周止菴居士，「教宗般若，行在彌陀」，這是修其他宗派，最後都是念佛求生淨土，我們不能不知道。「何況原念佛人」，何況我們本來就是念佛人，本來我們就是修淨土的人，「乃變其所守，而復他尚」，這句意思是說，我們原來就是念佛人，不是念佛人都來念佛了，何況我們原來就已經在念佛了，我們為什麼要改變自己念佛的法門再去修學其他的法門？「心懷二路，志不歸一，云何三昧，而得成就」，這是蓮池大師非常感嘆的話。心常常三心二意，一下修這個，一下修那個，志向沒有歸一。云何三昧？三昧就是念佛三昧，怎麼會成就？我們讀了這段文、聽了這些話要認真反省，我們有沒有真修？不要問別人，要問自己，我們有沒有三心二意還想搞其他法門。

　　念佛三昧最淺的功夫成片，我們為什麼得不到？是不是如蓮池大師在此地所說「變其所守，而復他尚」。羨慕別的法門，嚮往別的法門，心懷二路，又不願意捨棄淨土，還想學其他法門，所以志不歸一，你的方向目標不一致，這樣連功夫成片都得不到。麻煩在後頭，「直至無常，空無所獲」。直至無常，無常是命終，無常來時；換句話說，你到臨死的時候一無所成，沒一樣修成功。「罔思己過，反起謗言，嗚呼謬哉」。你不知道反省自己的過失，你反認為佛菩薩講得不靈，那就是謗佛，謗佛、謗法的罪過是在阿鼻地獄，這真正是鑄成了大錯特錯，讓明眼人在旁邊感嘆不已，這個責任自己要負責。經沒有過失，法門沒有過失，是你自己犯了過失，不知道一門深入、長時薰修的道理。

　　末後一段「稱理」，這是大師註解《彌陀經疏鈔》每一節都會歸自性，教下也常常講消歸自性，這段非常精彩。連解釋往生咒也不例外，也有稱理。「稱理，則自性空，是拔業障義。自性有，是陀羅尼義。自性不有不空，是生淨土義」。這段完全是消歸自性，真實智慧。我們看《鈔》裡面的解釋，不然這三句話還是很不容易體會。

　　註解裡面講「覓心了不可得，一切業障，誰為根本」。「覓心了不可得」是禪宗的公案。達摩祖師到中國來傳法，找不到傳法的人，沒有人認識他。他老人家真正是慈悲，在我們一般人講，這個地方沒法緣，沒法緣就走了，還坐在這裡幹什麼？他能夠在那裡等待，等了不少年，等到一個人，慧可，禪宗裡面講面壁九年遇到慧可。慧可來向他請教，達摩祖師理也不理他。那個時候正是冬天下雪，慧可站在門外等候，雪已經積到膝蓋，我們從這兒就知道他站了多久。雪下得很大，雪積到膝蓋大腿。慧可看達摩祖師還是不理他，從前出家人身上都帶著戒刀，他把戒刀拿出來，把自己一隻手臂砍斷，拿這隻手臂供養達摩祖師，達摩祖師看到這個樣子，這才開口：你這是幹什麼？他把斷臂拿來供養。達摩祖師問他：你到底是為的什麼？慧可說：我求大師為我安心，我的心不安。達摩祖師手伸出來：你把心拿來給我，我替你安。現在看到很多達摩祖師的遺像都有一隻手伸出來，那就是對慧可的。

　　手伸出來，說你要我為你安心，你心拿來給我，我替你安。慧可在這句話裡面回光返照，現在他要我的心拿出來，他要替我安。這一回光返照，心在哪裡？找不到。慧可他就說了，覓心了不可得，覓就是找，找心找不到，你要我找心給你安，我不曉得心在哪裡，找不到。達摩祖師接著就說與汝安心竟，我替你安心安好了，覓心了不可得。慧可在這句話裡頭大徹大悟、明心見性，達摩祖師到中國沒有白來，總是有個傳人了。慧可大徹大悟、明心見性，達摩把衣缽傳給他，這是中國禪宗二祖。真誠心求法，至誠恭敬到極處，所以言下大悟。印光大師講的十分誠敬得十分利益，他確實去求達摩是十分的真誠心，所以他能開悟。我們今天聽到達摩跟慧可的談話，我們不會開悟，為什麼？慧可大師開悟，他真誠，誠則靈，誠就感通。我們沒有誠意、沒有誠心，怎麼看、怎麼聽也不覺悟。

　　覓心了不可得，在佛經裡面，《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛叫阿難去找心。心在哪裡？阿難說了七處，七個處所都被釋迦牟尼佛否定，真的不曉得心在哪裡。心到底在哪裡？遍虛空法界無處不在，你不能說心是在哪個地方，哪裡有心，哪裡沒有心，你說在哪個地方是錯誤的，在哪裡？心到底在哪裡？無所不在，無時不在。為什麼？虛空法界，因心成體。《楞嚴經》上講得這麼明白，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。心在哪裡？無時無處不在，它不生不滅，不來不去，不增不減，它不是相對的，也不是絕對的，言語道斷，心行處滅。

　　心的特性是靈知，中峰禪師在《繫念法事》裡面給我們講得很清楚，靈知心。心具足靈明覺知，也就是我們講明白一點，具足見聞覺知。見聞覺知是我們的本性，見聞覺知是真心，不生不滅，不來不去，不增不滅，非有非無，所有一切萬事萬物，包括虛空。所以你要真正明白，你問心在哪裡？隨捻一法，哪一法不是心？隨便拿一樣都是心，都是心變的，統統有見聞覺知。所以曉得這個事實真相，一切業障，誰為根本？真正是把業障根本拔除了。真心本性裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，一塵不染，一絲不掛。

　　「即心無所不具，一切功德，何弗總持」。真心裡頭具足圓滿的般若智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這是總持的意思。「當總持而不立纖塵，有是即空之有，無根本而出生萬法，空是即有之空」，這兩句話意思很深，很不好懂，可是今天科學家發現了，這對我們來講是一樁好事。科學家發現有從哪裡來？有從無變現出來。我們看這物質，有也有了，有這些東西，這東西是從哪裡來？從無中來，有從空來。無中生有，有還歸無，這個發現跟佛經講得一樣。

　　總持，這是有相，有相，有是幻有，剎那生滅，念念不住。我們看到這個色相，一切現象是相續相，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。露是相續相，電是講剎那生滅，楞嚴會上講的「當處出生，隨處滅盡」，它的速度太快，我們看不出來。這是把空跟有的問題，空有的真相說出來。「無根本而出生萬法」，這就是無能生有，有從無當中產生。

　　這下面幾句是講中道義：「即有則不空，即空則不有，不空不有，惟是一心，不越一心，是名淨土」，真淨土。本來居淨土，淨土在哪裡？淨土就在現前，問題就是你會不會？你有沒有見到？見到淨土就是見到法性。明瞭法相，性相是一不是二。相是有，性是空，性相一如，性相不二。不空不有，不空是相，夢幻泡影的相；不有是性，是法性。性也好，相也好，都是一心，性相是一不是二。為什麼不是二？因為從性變現出來的相，相是唯心所現，它永遠不變自性的本能、特質，就是見聞覺知的特性跟特質它不變，見聞覺知永遠不變，但是那個相不斷在變化，但是見聞覺知是永遠不變。所以一切萬事萬物，靈知，靈知是說它是活的，它不是死的，活活潑潑，這就叫靈知心。

　　佛法在三千年前就把這個事實真相說出來，科學家到今天才知道，知道還知道得不圓滿，才知道這一點點消息，從理論上推演出來，科學家到今天才知道。從理論上來講有這個可能，但是現在還沒辦法證實，科學還沒辦法證實。所以難得日本江本勝博士，他用水來證實這樁事情。家師也非常希望他來訪問，我們提供佛經裡面的訊息給他，宇宙之間萬事萬物統統具足能見、能聽、能覺、能知，不僅是水，其他的物質也可以再讓他做實驗。他們會感覺驚奇，在我們佛法裡頭來說一點也不驚奇，為什麼？本來就是這樣，經上講得清清楚楚、明明白白，這是經典上講的。

　　我們也曾經跟家師到日本東京訪問江本勝博士的實驗室，這個實驗室沒有很大。他將水用針筒抽一管上來，用小盤子擺很多，滴一滴一滴的水，有祝福的水放一邊，還沒祝福的放一邊，放在冷凍庫冷凍。經過祝福的水，冷凍之後，再用兩百倍的照相機把它拍出來，拍出來放成幻燈片，它就排列出結晶來，圖案照出來，經過祝福感恩的水，圖案就非常美麗。他做很多種實驗，很多次的實驗，沒經過祝福、祈禱、感恩的水，圖案就不太好看，很亂，不好看，結晶不好看，這是我們也曾經到東京實地參訪。家師希望他可以進一步來研究，不但水，其他像泥沙、石頭、植物，樹木花草，這統統可以做實驗。這個實驗能讓所有的萬物統統得到科學的證實，確實一切萬物都有見聞覺知，不是只有動物，連植物、礦物都有見聞覺知。「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」就介紹到此地。這集的時間也已經到了，我們就向大家報告到這裡。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。