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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第五十八集）　　2005/11/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0058

　　「中峰三時繫念法事全集」第五十八集的播出。諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。這一集請再看下面第三個小段：「自他不可思議」，蕅益大師告訴我們：「行人信願持名」，行人就是依教奉行的這個人，在本經講的行人依照《彌陀經》的標準來說，這個行人就是他具足了真信切願一心持名，具足這個條件，這就是本經講的行人，依照《佛說阿彌陀經》來修行的人。

　　「全攝佛功德成自功德」，把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。所以學佛最要緊的就是學會轉境界，把不善的境界轉變成善境界，從哪裡轉起？從自己起心動念上去轉。念頭才起來，這個念頭不善，不是善的念頭起來，立刻就要知道，要發覺我現在起這個念頭是不善的念頭，這個知道就是佛門講的覺悟，或者說覺照、覺察。你發覺了，有觀察到，知道我現在起這個心、動這個念錯了，這是我們首先修學的初步功夫，要在這裡下手，如果不在這上面下手，可以說生生世世修學功夫都不會得力，為什麼？因為他不知道在這上面去做一個轉變，所以依舊轉不過來，不知道要從哪裡轉。

　　我們導師在講席裡面常說覺而不迷、正而不邪、淨而不染，念念要覺，念頭一起來立刻就覺察到了，就發覺到了，如果這個念頭不善、不正、不淨，立刻就要把它轉過來，轉成純淨、純正、純善，要轉得快，所以古大德時常給人開示「不怕念起，只怕覺遲」。妄念雜念，錯誤的種種念頭起來不要怕，因為我們凡夫一定有不正當的念頭會起來，念頭起來不怕，只怕我們覺悟太慢，如果我們沒發覺到，或是發覺太慢，我們這個心又隨著妄念轉、隨邪念轉變，所以「不怕念起，只怕覺遲」。

　　我們念佛這個法門要怎樣來轉不善不淨的念頭？就是用這一句阿彌陀佛，念佛這一念來代替所有妄想雜念。一個念頭起來，我們就換成阿彌陀佛這一念。阿彌陀佛這一念是純覺、純正、純淨，覺正淨，究竟圓滿的覺正淨，這個念頭一提起來決定不夾雜不覺、不正、不淨，決定不夾雜，所以要轉得快。你要能轉那你就轉迷成悟，轉娑婆成極樂，轉凡夫成阿彌陀佛（凡夫是我們自己），轉過來你就很像阿彌陀佛。

　　所以要如何將阿彌陀的功德變成我們自己的功德，就是要從心念去轉，這也是大勢至菩薩在《念佛圓通章》給我們開示的「都攝六根，淨念相繼」，這個淨念要繼續，不要讓它斷掉，這樣我們就成功了，所以在念頭上非常重要。這在大乘法裡面就叫做「從根本修」，從源頭、根本，源頭就是我們的心念，從這裡去修，去做一個轉變。

　　這個道理我們導師在講席當中講了很多遍，講得也更具體，他的說法是如果我們能夠把一部《無量壽經》，我們淨宗學會提倡《無量壽經會集本》，能夠依照這本經佛所說的這些教誨全部落實了，把這部經裡面的教誨變成我們自己的思想、見解、言行，那你不就是阿彌陀佛嗎？你就變成阿彌陀佛了，就是此地說的「全攝佛功德成自功德」，如果我們能夠全部去落實，你不是阿彌陀佛，誰是阿彌陀佛？這就叫轉凡成聖，從凡夫轉變成為聖人，轉變成為佛菩薩。你跟阿彌陀佛的心想願行完全相應，那你不到極樂世界，誰能到極樂世界？

　　再老實告訴諸位，你現在如果能夠將《無量壽經》統統落實，你所在之處就是極樂世界，境隨心轉。你是佛心，你居住的環境怎麼不是佛境？這經上常常講依報隨著正報轉，又說心淨則佛土淨，你的心地清淨、純淨純善，你走到哪裡都是淨土。所以在自己內心裡轉雜染為清淨，轉夾雜污染為清淨，轉邪知邪見為正知正見，正確的認知、正確的見解，轉迷惑顛倒為正覺，不亂。學佛的人可貴就在會轉，諸佛如來都轉自成阿彌陀，讓自己跟阿彌陀佛融合成一體，跟虛空法界融成一體，那就是究竟圓滿的轉過來，這個不可思議。

　　下面說：「下經云」，「下經」就是這部經末後的一段，經文後面一段，下面的經文。「諸佛不可思議功德，我不可思議功德」，這部經上說：

　　【舍利弗，如我今者，讚歎諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德。】

　　這裡引用的就是這段經文，《彌陀經》這段經文。「則諸佛釋迦，皆以阿彌陀佛為自也」，諸佛釋迦，諸佛是指十方三世一切諸佛，釋迦指我們現在娑婆世界的導師南無本師釋迦牟尼佛。所有一切諸佛，我們本師釋迦牟尼佛，都是以阿彌陀佛為自己，自己就是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛是我們的本身，我是阿彌陀佛的化身，化身跟本身是一不是二。諸佛如來能轉變成這個境界，我們能不能？能，答案是肯定的，問題就是你會不會轉，你要是會那一定肯轉，就是你會不會轉，你肯不肯轉，你是不是願意轉，你要是願意轉、肯轉，哪有不能轉變的道理？這個關鍵都在乎我們自己。

　　我們修淨土，修淨土就是學阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛就是要跟阿彌陀佛來學習，要學得很像，很像阿彌陀佛，要像阿彌陀佛才行，學得不很像就不行，要認真、要努力。阿彌陀佛大慈大悲，四十八願，願願都是要救度遍法界虛空界苦難眾生，而且是以徹底悲心，在他們現前這一生當中就幫助他們往生淨土圓成佛道，不要經過多劫、多生、多年月，那個做法對不起眾生，為什麼不教他早點成就、快點成就？世尊說了許多法門，為什麼說那麼多？因為眾生還不能接受這個法門，他還不能接受，所以佛很慈悲，講他能夠接受的。

　　你要曉得這個法門是無上圓頓法門，不是普通法門，這我們要知道，這不是普通的，是無上圓頓的大法。一般是沒有這個根性，就是他還沒有這個善根福德因緣，這還不夠，所以不能接受。善根福德因緣不具足，佛就不說，佛總是應機說法。佛很慈悲，絕對不去勉強別人，別人做不到，他不會去勉強。教學勉強不得，這不能勉強，一定要等他自己覺悟，自己想學，這個因緣成熟了，這就是緣成熟。他自己歡喜要來修學，這個緣才算熟。他自己不覺，自己還沒有動這個念頭想學，這個緣還不成熟，這我們不能不懂，所以我們也是要學會觀機，也是我們讀了之後應當要學習的。蕅益大師給我們很大的幫助，為我們開示，指導我們。

　　下面這一段我們就入經文了，「六方恆沙諸佛讚經勸信」，六方就是東西南北上下，六方佛來讚歎，每一方都是無量無邊恆河沙佛。六方自然就分成六段經文，這個六段經文非常明顯，每一段「略舉名號」，略就是簡略，簡單舉出幾尊佛做代表。實際上每一方都是無量無邊的諸佛，舉出幾尊佛代表，所以說「略舉名號所表修因證果之事，不可思議也」。「略舉名號所表修因證果之事」，略是略舉，舉出幾尊佛的名號，佛的名號所代表的、表法的就是修因證果之事。這尊佛的名號為什麼叫做這個名號，修什麼因會得這個果，這個名號對我們有什麼啟示，這都是不可思議，佛都是不可思議。名號雖然是略舉，舉五尊佛、舉六尊佛、舉七尊佛、舉十尊佛，都有它的意思在，有表法的意思，都不是隨便舉的，但是名號表法的意思，古來大德註解《彌陀經》都沒有詳細說明。

　　確確實實佛的名號有表法的義趣，我們讀《華嚴》就明白了。《華嚴》是世尊示現成道第一部所講的，第一部所講的所有一切名號都是表法的，換句話說，他一生四十九年所說的一切法，哪個名號不表法？我們在「名號品」裡面讀過，不但諸佛菩薩名號是表法的，經上又說一切眾生的名號，遍法界虛空界一切眾生的名號，統統都是表法的，都是佛名號，這才真正不可思議，這才講得真正究竟圓滿。所謂佛氏門中不捨一法，我們要不讀「名號品」，我們對於這句話也是含糊籠統，不能了解它裡頭的真正意思。開經偈講「願解如來真實義」，願解如來真實義談何容易，沒那麼簡單。

　　下面導師把它分成幾個小段，第一小段「總顯」，東方恆河沙數諸佛，南方、西方、北方、下方、上方，六方。「各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是六方佛的總說。每一方，我們曉得一個大千世界有一尊佛，這是最少的，也有一尊佛教化兩個大千世界，三個大千世界，甚至十個大千世界，二十個大千世界，至少一尊佛教化一個大千世界。佛像恆河沙數那麼多沒有辦法計算，那麼你就曉得世界也像恆河沙數那麼多，諸佛如來數不盡。東西南北是就我們娑婆世界說的，就我們這個世界舉出東西南北上下，就是我們娑婆世界的東方、南方、西方、北方、上方、下方，世尊當年所講的還有東北方、東南方、西南方、西北方，合起來就是十方，十方世界。前面跟諸位報告過，羅什大師翻譯《彌陀經》簡略掉了，原來是十方，他省略翻作六方，這六方實際上就是十方。這些諸佛，每一尊佛都講，沒有一尊佛不說這部《彌陀經》，所以這部經是一切諸佛共同弘揚的法門，沒有一尊佛不勸人往生西方極樂世界，你想這是什麼法門，一切諸佛都來弘揚，真正不可思議。

　　廣長舌相是三十二相之一。佛在經上告訴我們，一個人三世不打妄語，要修三世，這三世都不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子，這就是他三世都沒打過一句妄語有這個果報，所以相好是果報，它都有因，沒有因你就不會有這個相好。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把整個臉蓋住，用這個相來證明他的話是誠實話，一點都不虛妄，為什麼？三世不妄語舌頭才能舔到鼻頭，我們的鼻端，他的舌頭伸出來可以把整個臉蓋住，這就是告訴我們佛生生世世不妄語，從來沒打過妄語，所以他才能得到這個相好，這叫「廣長舌相」，所以說話人家相信。

　　今天佛的廣長舌相不可思議，不是說蓋個臉而已，「遍覆三千大千世界」，不是說舌頭伸出來把臉蓋住，他的舌頭伸出來把三千大千世界都蓋覆住了。這是性德，自性的性德，這是真正不可思議。「說誠實言」，先把誠實的證據拿出來，你說你誠實，你誠實的證據是什麼？就是廣長舌。是不是真有這個相？真有。這是什麼樣的身相？這不是應化身佛，這是圓滿報身佛。我們平常講三身，法身、報身、應化身，三十二相是應化身。如果圓滿報身佛，舌頭伸出來就不是蓋個臉，它是遍覆三千大千世界，整個三千大千世界都能夠蓋覆，所以報身、法身確實是這樣的。這我們一定要深入大經，《大方廣佛華嚴經》，大乘經，我們才能體會。所以法性身，智慧身，現不可思議的神通，這是無比殊勝，希有難得。

　　佛為我們說誠實言，誠實言是什麼？「汝等眾生當信是」，勸導大家你應當相信，相信什麼？相信這部經所講的，這部經講的是什麼？「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。這是這部經本來的經名，這部經羅什大師翻譯的時候沒有用本來的經名，他用彌陀名號作經名，這個用意很深，因為什麼？提到這個經名你已經念了一句佛號。這部經修行的方法是執持名號，就是念阿彌陀佛執持名號，直接用名號作經名這個用意非常非常好，這是祖師的慧眼，祖師的悲心。別人看到這個經典，念到這個經名就念了一句佛號了。所以這部經的本名，世尊所說的，一切諸佛所說的，叫做「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是原來的經名，玄奘法師翻譯的就是用原來的名稱，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。

　　經題不可思議，我們從經題上看，這部經是不可思議功德，誰說的？一切諸佛稱讚的，不是釋迦牟尼佛一尊佛，一切諸佛都稱讚。這部經一切諸佛所護念，換句話說，你要是真正發心發願一門深入，長時薰修，你就得一切諸佛稱讚，你就得一切諸佛護念，這是在這部經上我們看到了證明，這是事實，六方佛都如是說。所以前清﹙清朝早期﹚乾隆時代，慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解裡面說過，一切眾生如果有極重的業障，這個業障所有的經、論、懺儀都消不了，沒有法子消的深重業障，他說最後還有一個方法，念阿彌陀佛能消，你相不相信？你不相信就沒法子了。我們相信祖師的話說得沒錯。為什麼說念阿彌陀佛能消？念阿彌陀佛的人得一切諸佛之所護念，得一切諸佛之所讚歎，他怎麼會不消？那不是一尊佛的力量，真正是十方三世所有一切佛的力量來加持你。念這部經也如是，念這部經，念這一句阿彌陀佛，一切諸佛都護念你，你不要忘記了。

　　你今天念佛得不到這麼大的效果是什麼原因？你不懂這個道理，你雖然念佛，你的心跟一切諸佛不相應，一切諸佛加持你、護念你、稱讚你，你自己沒辦法接受，像一切諸佛發來的電波一樣，我們的接收器壞了，故障收不到，這是真的。為什麼收不到？我們心不清淨，妄想雜念太多，也就是我們常說的，你的心跟阿彌陀佛的心不一樣，願也不一樣，言語行為也不一樣，所以你就接不到，不是佛不護念你、不加持你。佛很慈悲，平等的加持護念，有人接收得到，有人接收不到，能接收到的就是心願解行同佛；接收不到的，心願解行跟佛不一樣，心行跟佛不一樣，這樣你就接收不到，就是這個道理。

　　東方列了五尊佛的德號，「略舉五佛名，表法門修學根本」。東方在五行裡面講是生，用春夏秋冬配四方，春生夏長、秋收冬藏，冬天就要藏起來，秋天要收，夏天要生長，春天是生，所以東方表修學的根本。我們要修淨土要具備哪些條件？根本的根本是「信心」，所以佛在大經大論上說「信為道元功德母」，這是在《華嚴經》說的，「長養一切諸善根」。信心非常重要，所以第一尊佛「阿閦鞞佛」，「阿閦鞞」翻作「不動」，這是印度的梵音，翻作中文意思是不動的意思，不動。常常聽經讀經的人都知道梵語的阿翻作中文是無，有無的無，你看阿彌陀佛，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以阿彌陀佛如果翻成中文的意思就是無量覺。這個地方，阿翻作無，閦鞞翻作動，如果這樣翻過來，照這個文翻作中文是無動，就是不動，現在講作不動，我們中國習慣講不動，佛翻作覺，「不動覺」就是阿閦鞞佛的意思。

　　底下我們就佛的名義細心去體會。「不為八風所動」，一般佛門修行講八風吹不動，八風是講世間法，世間的名聞利養、五欲六塵，不為境界風動。世法裡面你不動心了，然後佛法裡頭也不動心，「不為他法門所動」。世出世法裡頭都不動心，都不動搖了，一心一意選擇了這個法門，一生不改變，我就這個法門學到底，就這個法門就圓滿成就了，所以這是根本的根本。如果世法、佛法你接觸了還會動搖那就難了，你自己必定要有高度的警覺。世法裡面動搖你就不能出六道輪迴，佛法裡面動搖你就決定不能一門深入，換句話說，世法裡頭境界風動，動搖了你的心，你六道生死輪迴還得繼續受；佛法裡面的法門你還會被它動搖，無論修學哪個法門，功夫成片決定得不到。所以自己要多想想，多多的反省，學佛這麼多年了為什麼不能成就？就是你的根本動搖了，說明什麼？你沒有信心，你沒有智慧，你沒有定功。你對自己沒有信心，對法門沒有信心，對老師沒有信心，所以你的心是浮動，時時都在動，這樣怎麼會有成就？你看看第一尊佛就把這個總的原則，這個成敗關鍵的原理原則告訴我們了。

　　底下舉了一個例子，這是我們導師所舉的，舉出《華嚴經》，「如華嚴善財五十三參，參參戀德禮辭，不為所動」。善財童子在華嚴會上給我們做了一個修學的榜樣，做一個示範，那個榜樣就是對自己有信心，對老師有信心，對法門有信心，決定不為外境所動搖，他成功了。他五十三參，參訪之後，戀德禮辭，不為他所動。戀德是歡喜他那個法門的修行，禮辭是什麼？我不學你的法門，我對你的法門完全明瞭。明瞭是智慧，後得智，世出世間法沒有一樣不明瞭。禮辭是什麼？禮是感謝，辭就是不學，我還是念我的阿彌陀佛，絕對不為所動。世出世間一切法統統接觸，不為所動，如如不動，這是念佛三昧成就。一切接觸統統明瞭是智慧圓滿，不是不接觸，不接觸你什麼都不知道，你沒有經過考驗，接觸是通過考驗。

　　五十三參我們導師　淨空上人也跟我們大家介紹過很多次，這五十三位善知識，男女老少各行各業，我們從早到晚所接觸的那就叫五十三參，你要會學，你若會學那我們日常生活跟善財童子就一樣，沒有兩樣，天天都是在五十三參，你不會學就當面錯過。我們從早到晚在境界裡面所看到的男女老少、各行各業、善人惡人、順境逆境，全部都接觸到，我們的心是被境界轉還是境界被我轉，功夫就在這個地方。善財童子的德行就是能轉境界不為境界所轉，所以他成功了，一生證得無上菩提，這是我們在《華嚴經》看到的。所以我們徹底失敗就是我們被境界所轉，不能在境界裡面成就智慧。成就智慧是通達明瞭，成就禪定是如如不動，我們不能成就這個，所以徹底失敗。善財童子能圓滿成功，他就跟我們恰恰相反，他六根接觸六塵境界是成就究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的禪定。他修的是念佛三昧，那就是我們經上講的一心不亂，善財證得的是理一心不亂，在什麼地方證？在六根接觸六塵境界上證，我們要學，要懂得。

　　他能「戀德禮辭，不為所動。成就自他功德莊嚴，是此法門修學之大本也」。這是阿閦鞞佛所代表的意思，佛的名號就在這裡教我們，這個佛號不是白念的。怎麼叫成就自他功德？成就自己就是成就別人，自他是一不是二。我們六根接觸外面六塵境界，成就自己功德是什麼？對於境界清楚明瞭，清楚明瞭是成就自己的智慧，後得智，這是功德；不為境界所動是成就自己的三昧，我們內心的定功，這是功德。所以會修行的人，每天智慧、三昧天天在增長，不生煩惱，六根接觸六塵境界他只生智慧、只生三昧，決定不生煩惱。所以導師常講真修行人過的日子是過佛菩薩的日子，真正是離苦得樂，快樂無比。中峰國師說得很好，「此方就是極樂，極樂就是此方；我心就是彌陀，彌陀就是我心」，你看看這是什麼境界？這兩句話也不是一般人能說得出來的，所謂不是真正過來人這個話說不出來，你能說得出來，你是過來人，你是經過的人。

　　東方五尊佛，當中這個三尊是我們學佛人心心嚮往的目標，我們學佛想什麼？想成佛，佛是什麼模樣？經上常講法身、報身、應化身，想成佛沒有別的，證得自己的三身，圓悟。佛在經上常常用「須彌」表法身、表理體，所以這第二尊佛「須彌相佛」，「須彌相」的意思是「相好光明九界瞻仰，報身也」，相像須彌，這就是大乘經上所說的佛有無量相，相有無量好，報身佛。接著講「大須彌佛」，「大須彌佛」是「大法理體法界獨尊，法身也」，能現能變；報身、應化身，所現所變。「大法」，我們常講的虛空法界剎土眾生一切法，一切法裡頭有虛空，這是大的意思。這一集的時間到了，「大須彌佛」我們下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。