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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉  (第三十六集)  2005/2/6  高雄佛教衛星電視台  檔名:WD20-007-0036

  諸位觀眾,大家好,阿彌陀佛!

  這一集接著再看底下一段,「皆吾人淨業所感,唯識所變」,這是說西方極樂世界依正莊嚴,不是完全是佛現的,與我們都沒有關係。我們的心、願、解、行跟佛若相應,這個境界同時現前。如果我們的心願解行跟佛完全相違背,佛現的這個境界我們就見不到。要相應你就會見到了,你就會看得到西方極樂世界。「皆吾人淨業所感」,這是說念佛往生的人,念佛往生的人,我們常常講,心願解行跟阿彌陀佛都相應,所以到西方極樂世界,這個境界他能夠見到,他能夠受用。

  「佛心生心」,就是說佛的心與眾生的心,互為影質。「佛心生心,互為影質」,什麼叫影質?質是實質,影是幻影。像一個人的身體站在太陽底下,人身是質,實質,太陽底下看到的人影,有一個我的影子,那個影子是幻影。阿彌陀佛是實質,我們是幻影;我們是實質,阿彌陀佛是幻影,互為影質,互是互相。不能說一定阿彌陀佛是質,我們凡夫是影,不能這樣說法。這樣說法不平等,這個說法不是事實真相;事實是互為影質。生佛、影質是一不是二,不可思議!

  下面就舉一個比喻,「如眾燈明,各徧似一」。好像我們一個房間點很多盞燈,每盞燈都是開著的,你看好像光是一,光明是一個,其實每一盞燈都有它的燈光,每一盞燈都有它的光明。為什麼?你關掉,這一盞燈光就沒有了,並不妨礙別的。你開著,這燈開了,這盞燈亮了,跟大家和合在一起。其實每一盞燈都有它的光,每一盞燈光都是周遍這個房間,光光互照,這盞燈與那盞燈互相對照,看似一,實際不是一,似一非一,非一似一。

  這麼多盞燈,燈光同時照的時候,看到燈光是一個,但是你仔細看,每盞燈都會放光。就像錄影室,很多盞燈光,但是同時照,燈光好像是一個,實際上是很多盞燈發出來的燈光,互相照射。所以燈光合在一起是一個,但是它是不同的燈發出的燈光,這叫做似一非一,非一似一。我們用這個來比喻。

  「全理成事,全事即理,全性起修,全修在性,亦可深長思矣」。這才是事實真相,宇宙人生的真相如是,極樂世界如是,我們現前這個娑婆世界地球上的狀況也如是!不同的,就是心的染淨不同,行的善惡不同。西方極樂世界心純淨、行純善,我們這個地方,現在的人心,染多淨少,惡多善少,所以這個世界上災難多、苦難多,原因在此地。我們再看「行樹演法」最後的這一段經文總結,佛叫著:

  【舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。】

  總結的大意,前面跟諸位報告過。總的來說,就是總而言之,世尊期望我們對於西方世界一切莊嚴要深信不疑,雖然我們現在沒看到,但是一定要深信,不可以懷疑。阿彌陀佛願行的成就,也是每一個往生淨土的人「淨業所感,唯識所變」。佛心、生心融成一體,不可思議的境界!末後跟我們講「全理成事,全事即理,全性起修,全修在性」,這四句講到極處,就是性修不二,性德跟修德融合成一體。這個道理很深很深,但是在淨土修學事相上來講非常淺顯。說到這個地方是淺深不二!

  末後這一句是蕅益大師非常感嘆的話,他說「奈何,離此淨土,別談唯心淨土,甘墮鼠即鳥空之誚也哉」。這是很感嘆的話,就是指責這些不老實念佛的人,輕視念佛法門,喜歡談玄說妙。說有,實在講不懂得妙有之理;說空,他也不知道真空的道理,道聽塗說而已。聽人講,人云亦云,總是離不開妄想分別執著。

  他末後這個比喻,「鼠即」,鼠就是老鼠,鼠即就是老鼠叫的聲音。「鳥空」是鳥在空中飛行沒有痕跡。用這個來比喻,用鼠即;老鼠叫的聲音,比喻談有不知道妙有。很多人學佛喜歡談玄說妙,講得天花亂墜,說有,實際他不知妙有。鳥空是比喻那個愛談空的,愛說空理,實在講他也不曉得什麼叫做真空。真空、妙有是一不是二,他不知道。

  大乘經上佛常常跟我們講,相有性無,無中生有,有還歸無;生起回歸,我們實實在在沒有法子體會,速度太快了。所以佛告訴我們,這樁事情本來不生不滅,《金剛經》上教導我們「如露亦如電,應作如是觀」。就是《楞嚴經》上所講的「當處出生,隨處滅盡」,生滅可以說是同時,速度太快了,所以叫不生不滅。第一個念頭滅了,第二個念頭接著就生起來;第二個念頭滅了,第三個念頭接著又生。速度之快,不但凡夫不知道,大乘經裡面講七地菩薩都不曉得,到八地以上才看到,看到這個真相。以他那麼深的定功,這種極其微細動相(這個動相就是無明,無明業相),八地菩薩才看到了。

  現在科學家從數學裡面推論發現這個道理,說明「有」從哪裡來的?有從空當中產生的,無中生有;有還歸無,有會再化為空。剎那剎那,我們講剎那,實在講剎那時間太長太長!這沒法子說。就是講生滅的現象太快,速度太快了,你說剎那,那個時間就很長了。談空說有的人沒有離開意識,換句話說,妄想分別執著完全沒有離開,就像老鼠叫,像鳥在空中飛一樣,痕跡都找不到了。說到最後沒有一樣是真的。這是感嘆一些人有這個緣分遇到這個法門,不肯老實的學習,真可惜!談玄說妙指哪些人?宗門教下。特別是指在末法時期,尤其是在現代。

  我們曉得蕅益大師距離我們的年代不是很遠,他出生在明朝萬曆二十六年,公元一五九八年,他出生,那時候出生的。算是十六世紀的人,公元一五九八年出生,十六世紀的人。他老人家圓寂是在清朝順治十一年,公元一六五四年,大師住世五十七年,前後五十七年,不長!他是五十七歲往生的。他的成就不可思議,是我們淨宗一代祖師。這部《要解》印光大師讚歎,「即使古佛再來,給《彌陀經》做一個註解,也不能超出其上」,這個話是真的,一點都不假。我們知道印光法師是大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩對他這樣的讚歎,他是什麼人?我們想想,他要不是阿彌陀佛,那肯定是觀世音菩薩,不會是別人,大勢至菩薩這樣讚歎他。

  至於佛菩薩應化住世時間的長短,都在眾生感應之緣。眾生有感,佛菩薩就來。這個緣沒有了,佛菩薩就走了。隱現無常,隱現自在,真的是千處祈求千處應,諸佛菩薩都是這樣。現在我們看下面這一段,下面這一段是講正報妙。我們先把經文念一念。

  【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。】

  這是舍利弗尊者問的話。下面釋迦牟尼佛回答他。

  【舍利弗。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。是故號為阿彌陀。】

  我們把這段經文一直念下去。

  【又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。】

  我們念到這個地方,來看這一段的大義,這是蕅益大師的註解。「此經的示持名妙行,故特徵釋名號,欲人深信萬德洪名,不可思議,一心執持,無復疑二也」。這先要曉得,佛在這部經裡頭最重要的教導,教導我們什麼?就是教我們執持名號,四種念佛裡面最方便、最容易、最殊勝的無過於持名。這四種念佛是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。這部經裡頭主張的是持名念佛,跟《無量壽經》所主張的完全相同,所以名號重要!

  特別要把名號提出來,叫著『舍利弗』問他,你的意下如何?西方極樂世界這一尊佛,『何故』,就是為什麼,『號阿彌陀』,他為什麼叫做阿彌陀?「阿彌陀」是梵語印度話,「正翻無量」,翻成中文,阿翻作無,彌陀翻作量,「阿彌陀」翻成中文叫做無量,我們從文字上來翻譯就是無量。「本不可說」,什麼無量?沒有一樣不是無量,樣樣都無量,這個名號裡頭是這個意思。世出世間一切法,隨拈一法都是無量,為什麼?稱性。

  禪宗裡面大徹大悟了,老和尚要考這個學生。我們在禪宗裡面看到很多公案,老和尚考學生,給他考試,「你真的會了嗎」?拈舉,捧東西,手隨便拿一法,就是隨便拿一樣東西,叫這個學生拿一樣東西給他看,學生隨便拈一法,一法就是隨便什麼東西,拿一片樹葉,或者拿一株小草,還是豎一個指頭,這什麼意思?我們不懂,我們外行看不懂。老和尚點點頭,給他印證。我們覺得真正是莫名其妙。這說明什麼﹖任何一法都是無量,真如本性裡面沒有大小、沒有長短、沒有生滅、沒有來去、沒有先後。

  說實在話,「阿彌陀」沒有辦法說,不可思議!可是世尊在這裡面用光、用壽,用這兩個意思,「本師以光壽二義,收盡一切無量」。光跟壽是表法的,代表的,因為萬事萬法太多了,說不盡,無量無邊,世尊為了方便說法起見,以光壽代表。光表空間,壽表時間,「光是橫遍十方,壽是豎窮三際」,三際是過去現在未來。「橫豎交徹」,這就是「法界體」,阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛就是法界體。「舉此體作彌陀身土」,彌陀的身是法界,法界體;極樂世界這個國土也是法界體。「亦即舉此體作彌陀名號」,所以阿彌陀佛這個名號是什麼?是自性的名號,真如本性的名號,念這一句阿彌陀佛,就是念自性佛。

  我們會問,西方世界有阿彌陀佛嗎?有,不是沒有,那是真的有。有是這個相,性相是一不是二。不但性相是一不是二,自他是一不是二,整個宇宙跟我是一不是二,自己跟整個宇宙是一體,跟法界是一體。這個事情什麼人懂?我們愈說,我們愈迷惑,其實是真的。遍法界虛空界,禪宗公案說這是沙門一隻眼,這是禪宗有名的公案,有許多人看禪宗公案都能說得出來,這是真話。但這是契入境界的人所說的,我們還未契入境界,聽人說說而已。

  所以這底下講「即眾生本覺理性,持名即始覺合本」,這個法門妙極了!我們念這一句阿彌陀佛,始覺合本覺。阿彌陀佛是本覺,是自性本覺。我們現在發心念這一句阿彌陀佛,我們發心念是始覺,始覺跟本覺是一不是二。「始本不二,生佛不二」,生是眾生,是我們自己,我們自己跟阿彌陀佛不二,始覺跟本覺不二。

  「故一念相應一念佛,念念相應念念佛,念佛人,不可不知此義也」。我們今天念佛的人很多,幾個人懂得這個意思?不懂這個意思!不懂這個意思,念佛不相應,所以叫有口無心,口裡念心裡不相應。如果你懂這個意思,那你會念,會念佛的人不可思議。怎麼說?《大勢至菩薩念佛圓通章》上講得很好,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」、「不假方便,自得心開」,這個心開就是大徹大悟、明心見性。

  用念佛這個法門達到明心見性,明心見性是理一心不亂。所以念佛,有人得理一心,有人得事一心,有人得功夫成片,有人什麼也得不到,心還是一團亂糟糟。這個問題就是你會念或不會念,你相應或不相應!由此可知,這個經典,經教不是指別的,「往生經」!往生經裡面最低限度《阿彌陀經》要詳細講,為什麼?真正搞清楚、搞明白了,這個佛號會相應,不可思議!

  要是理不清楚,境界不清楚,方法也模糊,方法也不清楚,迷迷糊糊,念佛的時間縱然長,也難成就。因為你念佛不相應,你與自性不相應,自性就是佛。與自性不相應,你跟阿彌陀佛,我們平常講阿彌陀佛的心、願,阿彌陀佛的心願解行(我們平常用這四個字),跟阿彌陀佛的心願解行就不相應。念念之中跟阿彌陀佛心願解行統統相應,這是第二義。這個地方講的是第一義,第一義很難體會,與性體相應是理一心不亂。第二義,無法達到理一心不亂,理一心不亂達不到,可以做到事一心不亂,與阿彌陀佛的心願解行相應,這可以達到事一心不亂。你對於教要不通,就很難。

  有人可能會問,自古至今,古代到現在,我們曾經也看到許多往生的老太婆、老阿公,他們沒有念過書,也不認識字,從來沒有聽過教,什麼經教他們也不知,他就一句阿彌陀佛念到底,他怎麼會成功?這一等人不能小看,不能把他們看輕,他的善根福德因緣成熟了,他沒有妄念,妄想分別執著統統沒有了,那一句佛號自然相應。相應,連他自己也不曉得,就看他的善根深淺,看他功夫認真或不認真,他真的成功能往生。生同居土,是善根、功夫較淺的人。生方便土,那是善根、功夫較深一等的人。最上乘的人,心地清淨,一塵不染,心地是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這個不得了!一生到西方極樂世界就花開見佛悟無生,所以我們不能小看這些不識字的老阿公、老太婆。

  我們今天的障礙,煩惱習氣太重,妄想分別放不下。妄念太多太多,用什麼方法都止不住,這不能不知道。真正用功的人,你得要找出止息妄想分別執著的方法,真正懺悔,懇切求佛加持。佛,理上有,事上也有,真有西方極樂世界,真有阿彌陀佛,一點都不假。我們業障這麼重,怎麼辦?不求佛加持,這個問題解決不了,求佛,懇切的去求!

  家師在講席中常常講起,早年他在台中蓮社李老師教給他「至誠感通」,真誠,真誠到極處,感應就現前。你說我很真誠,那個真誠裡頭還夾雜著妄想分別執著,只要夾雜一點點,你的真誠就破壞了。誠,不是真誠,裡面夾雜著妄念、夾雜著疑惑,「我這樣求行嗎?佛真的會來嗎?求了兩、三天,佛怎麼還不來」?不誠!你還夾雜妄想執著,夾雜著你自己的欲望,不相應。所以不能不知道這個意思,知道這個意思之後,你才曉得不能不修懺悔法。

  家師在初學的時候,就是剛剛學佛那時候,還沒有出家,把工作辭掉,想出家。朱鏡宙老居士介紹他認識懺雲老法師,到埔里懺雲法師的小茅蓬去住,住在小茅蓬裡面,在小茅蓬裡面做義工。這個小茅蓬只有住五個人,三個出家人,懺雲法師、達宗法師、菩妙法師;菩妙法師就是高雄元亨寺的一位長老,這三位法師。兩個居士,朱鏡宙老居士跟家師。朱老居士那個時候七十歲,家師淨空上人是最年輕的,好像他是三十一歲,最年輕的。

  家師在茅蓬裡頭做義工,環境的清潔。每天要煮兩餐飯;茅蓬持午,晚上不吃,煮兩餐飯。洗衣服。在山上燒灶,還要去撿柴火,不用去砍柴,山上的樹枯掉,掉下來,樹枝樹葉落下來的很多,每天去撿,撿回來起火。在山上種菜,這是家師做義工的工作。

  除了做這些工作之外,懺雲法師教家師修行的方法,拜佛!每天規定的功課拜八百拜,真好!真得力,拜佛是懺除業障。早晨拜三百拜,晚上拜三百拜,中午吃過午飯之後,繞佛經行,繞佛經行大概半個小時,繞佛回來之後再拜兩百拜。還有一點時間,懺雲法師指定家師的功課,看《彌陀經》的註解,給他三個註解,蓮池大師的《疏鈔》,幽溪大師的《圓中鈔》,蕅益大師的《要解》。讓家師自己去看,他不教也不講。叫他把科判劃成表解。

  這三部功課做完了,讀完了之後,懺公再叫家師讀《印光大師文鈔》。他在山上讀書,就讀這麼多東西,《彌陀經》三部註解跟印光大師的《文鈔》。《文鈔》那個時候只有正篇跟續篇,台灣那個時候印的一共是四冊,一套四冊,《文鈔正續篇》,家師在山上住五個半月的功課。五個半月功課拜十幾萬拜,真的叫消業障。拜佛的時候心裡頭沒有雜念,只有阿彌陀佛,念阿彌陀佛,想阿彌陀佛。現在初學的出家人沒有這個福氣。

  家師一進那個茅蓬,照顧三位法師,照顧一位老居士,義工就他一個人,修福!家師說他一點福報都沒有,這個福報是從那裡開始修的,才開始修福。拜佛懺悔業障,讀《彌陀經》註解、《印光大師文鈔》開智慧,福慧雙修。你要真修才行,不能怕吃苦。

  那個時候李炳南老居士在台中建立一個圖書館,就是現在的慈光圖書館,那時籌備差不多快要圓滿,家師才離開埔里到台中,那時還是在家的身分,發心跟李老師學教。他到台中慈光圖書館服務,圖書館那個時候三個人,還有一個專門燒飯的,總共有四個人。義工就有四個,工作就輕鬆了,沒有那麼多的工作,至少他不要給大家洗衣服,不要燒飯,有人燒飯了。衣服只洗自己的,這樣就方便多了,讀書時間就較長了。剛剛到台中還是拜佛,每天拜三百拜,跟著大家一起做早晚課,早晨拜一百拜,中午拜一百拜,晚上拜一百拜,這樣持續很長一段時期,這要真修!這就是給我們示現,示現剛剛入佛門,苦行是最得力的修學方法。不肯吃苦,不肯幹,那就沒法子了。

  家師常常勸勉大家要拜佛,拜佛消業障,拜佛時候你心會定。你自己要想方法,拜佛是個方法,念佛是個方法,靜坐是個方法,讀經研教也是個方法,哪一種方法對你有效果,各人不一樣,各人根性不相同。我自己攝心,妄念多,要怎麼樣能叫妄念少一點?對我有效、最有效的是拜佛跟研究經教,這個時候沒有妄想。所以以後家師就走講經這個道路,拜佛的時間就愈來愈少,但是讀經研究教理的時間加長。每天要讀,讀的時候圈重點,重要的地方用有顏色的筆把它畫起來,做簡單的眉註、提要,精神意志都能夠集中,沒有妄想,有妄想就錯了。

  拜佛的時候不能有妄想,妄想怎麼樣?有妄想,拜了多少拜就忘掉了,所以那個時候不能打妄想,拜多少拜要記得清清楚楚,拜三百拜清清楚楚。一打妄想就忘記了,打妄想的時候要怎麼辦?從頭再來,所以拜佛一方面還要記數,精神意志一定要集中。

  自己要想辦法對治自己的煩惱習氣,煩惱習氣裡面最嚴重的是妄念,要怎麼樣把妄念止住!理能夠透徹了解最好,就是你有深度。理不了解也沒關係,先把妄念伏住,這對初學的人比什麼都重要,以後你的功夫會得力。無論是讀經或者是聽講,這在佛門叫聽教,讀經、聽教你會有悟處,都要靠清淨心,心不清淨,一點辦法都沒有。清淨心的標準就是分別執著少,愈少愈好。

  還有一樁事情,這是同學們都要記住的,事不關己決不過問。就是說這個事情跟我們沒關係,我們就不要去理會。有人很好事,與我們無關的事情也要管,管到最後,自己心就亂糟糟。家師說他這一生這一方面,就是說不會去理人家的事情,這方面、這一點是很得力。他絕對不會去打聽張家長李家短,他不會,不會去管他人的事。這個習慣是從孩童時代,從小的時候就養成了,沒有這個習慣。所以他絕對不會去問別人的事情,跟他不相關的,絕對不過問。別人有什麼張家長李家短的這些是非來告訴他,他也不會聽,頂多應付他兩句,絕對不放在心上。當然更不會去幫他傳達,這是從孩童時代養成的。對以後學佛真的有很大的幫助,心容易專,這也就是理解力比較深一點的真正因素。

  我們再看下面這一條,「心性寂而常照,故為光明,今徹證心性無量之體,故放無量光明,具有攝受加被之功,除障開智之德」,這是講無量光。光從哪裡來的?光是心性裡面本有的,光是我們自性光明,般若光明、智慧光明,本有的,本來就有。我們每一個人本來都有的,都有和佛相同的光明,本有的。我們今天的光沒有了,就是智慧沒有了、光沒有了。光為什麼沒有了?我們迷失了心性。怎麼迷的?你心動了,你心振動!諸位要曉得心本來是不動的,怎麼會動!心要真的動了,那個心是妄心、不是真心。

  真心永遠不動。確確實實我們把真心迷了,不知道自己有個真心在,於是把什麼當作真心?把我們現在心裡起心動念的念頭當作我們的真心。我能夠思想的,我能夠分別的,我能夠想的,認為這是我的真心。佛告訴我們,這不是我們的真心,這個心叫做緣慮心、妄心;妄是虛妄,那不是真的。妄心是動的、動相,不斷的在動,從來不曾停過;真心是永遠不動的!這個緣慮心是什麼?就是佛法裡面講的「識」,認識的識。

  佛法講八識,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。人與一切眾生都有這八識,在我們眼睛叫眼識,我們眼睛,眼根看外面的色塵,色塵就是我們看外面的物質,這當中產生的色。你看到青、黃、白、黑、長、短、大、小,看到這些形形色色,你看了,怎麼會知道這個東西是長的、圓的、方的、扁的?那是眼識,眼識的作用。耳朵,耳根聽音聲,外面的聲塵,聲音有大聲、小聲、好聽、難聽,種種音聲。鼻子能聞香、聞臭,聞這個味道。舌就是舌頭,我們吃的味道,鹹、酸、甜、苦、淡。我們身體接觸硬的、軟的、粗的、細的,接觸。

  第六意識,就是我們正在想的意識心,會去分別,分別好的、壞的。第七識是執著,執著好的我起貪念,壞的我就討厭,這就執著。第八識就是含藏識,就是好的、壞的善惡種子,全部照單全收,好像大倉庫一樣,這個倉庫。所以我們種善因、種惡因、起心動念、言語造作,這一切造作都會落在第八識、第八識阿賴耶識,放在裡面,好比放在倉庫一般。以後若遇到緣,它裡面因的種子就起現形,善因遇到善緣他就得善報;惡因遇到惡緣他就得惡報。這是第八識的功能。

  第八識,你看唯識所變,識變,識心,在六道裡面投胎,誰去投胎?識心。佛法裡面常講的,「來先去後作主公」,第八識阿賴耶識來投胎。我們來這個世間投胎,在母親的胞胎,第八識先來,前面的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那都還沒有,第八識先來,第八識來後,慢慢再形成前面這七識;末那識、眼、耳、鼻、舌、身、意。它先來。

  人死的時候阿賴耶識最後走,人死的時候眼睛也看不見,耳朵也聽不到,鼻子也不能嗅,嘴也不能動,身體也不能動,意也不能分辨,你也無法執著,前面這七識就不起作用,先走了,先離開了。但是第八識是最後走的,就是說投胎,它最早來的;人死,它最後離開的。

  第八識阿賴耶識,所以它先來;走,它最後,來先去後作主公;這是六道輪迴的主。這個識心是妄心不是真心,是這個來投胎。我們把妄心當作我們的真心,壞了,妄心沒有智慧,真心有智慧。但是真心跟妄心又永遠合在一起,不會離開的,真妄和合。在哪裡?就在我們的身上就是了,我們現在這個身體,就是真妄合在一起。《楞嚴經》舉眼睛,眼睛第一見,眼睛一看,第一眼見到的時候,那是真心,第二念就是妄心了。我們第一眼見到尚未起分別執著的時候,那是真的,但是起一個念頭起來「這個好的、那個壞的」,種種念頭都起來,那就落入第二念,妄心了。

  現在時間已經到了,底下一集,我們再把大致的情形跟諸位做個簡單的報告。這一集就講到此地,多謝大家的收看,阿彌陀佛。

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