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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉  (第八十六集)  2006/03/22  澳洲淨宗學院  檔名:WD20-007-0086

  「中峰三時繫念法事全集」第八十六集的播出。諸位觀眾,大家好,阿彌陀佛。請接著看下面的開示:

  【當知生自緣生。而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。所以云。法性湛然。是謂生而無生者也。】

  到這個地方,大師把事實真相跟我們說出來了。『當知』是應當要知道,雖然說應當要知道,六道眾生都不知道,為什麼不知道?迷了。佛菩薩所以應化到世間來幫助我們、來救度我們,第一大功德是什麼?幫助我們破迷開悟。六道輪迴之苦是從迷來的,誰能救?佛菩薩能救,所以慈善救濟只有諸佛菩薩做得最徹底、最究竟、最圓滿。不是說你沒得吃,送一點食物給你;你沒有衣服穿,送一點衣服給你;你沒有房子住,造幾間房子給你住,我們世間人講這很慈悲了,這是慈悲救濟。佛菩薩不是如此,佛菩薩要救你出六道輪迴,救你出十法界,要幫助你成佛,幫助你永遠脫離一切世間苦,這麼大的慈濟事業,非常可惜,世間人很少知道。這個大善人沒有人認識,雖然沒有人認識,他時時刻刻不離開我們,這叫慈悲到極處。他沒離開我們,時時刻刻永無間斷在照顧我們。我們應當要覺悟,應當要明瞭,應當要曉得事實真相。

  生是緣生,『而法性不與緣俱生』;滅是緣滅,『而法性不與緣俱滅』。我們把生滅換一個字講大家比較好懂,聽比較懂。講生滅,一般人可能比較沒有概念。生,我們這個身體生了,我們人出生,這是生。滅,就是人死了,這個身體死了。生滅,我們用生死來說,大家就更容易了解。生,真的是緣生,因緣和合產生這個現象。我們的身體是四大五陰眾緣和合組成的,用現代的話來說,這個身體是許多的器官、經脈、細胞組成的,組成一個身體。但是我們的心性不是器官,不是經脈,也不是細胞,什麼也不是,它不是物質。物質有生滅,我們的心性沒有生滅,這也很難懂,很難體會,我們還是用比喻來說,可能大家從這個比喻當中去體會這個道理。

  現在諸位大概都在網路、螢光幕上來接收我們的訊息,以及衛星電視,或者我們道場所錄製的光碟、錄影帶,現在說VCD、DVD,你把它放在機器裡面,從電視螢光幕上我們就可以看到影像聲音,我們用這個來比喻,諸位就好懂。我們的電腦,現在電腦、電視的螢光幕就比喻作我們的法性,螢幕裡面現的相(有影像),這個相就是緣生,有生滅,一下這個鏡頭出來,這個鏡頭不見,另外一個鏡頭又出來。你想想看,螢光幕上現的相有生有滅,這個螢幕有沒有生滅?沒有。再用電影做比喻,現代人我想都看過電影,電影的銀幕就好比是我們這裡講的法性,在銀幕裡面顯的影像就是生滅,就是緣生,緣生緣滅。所以這個現相(所現的相)有生有滅,能現的銀幕(沒有銀幕就顯不出這些相),銀幕不生不滅。

  諸位從這個比喻上你去體會,法性就像銀幕一樣,它什麼都沒有,但是它能現相,雖現相它又不染著。用這個來比喻真心,好,有一點相似。我們要懂這個道理,我們的用心就像銀幕一樣,隨你現什麼相。你現佛菩薩的相很好,你現地獄、餓鬼、畜生相都好,沒有一樣不好,決定沒有分別,決定沒有執著,銀幕沒有執著,決定沒有一絲毫污染。所以用電視、電腦的螢幕來比喻能比喻個相似,把螢幕比喻我們的法性,把螢幕裡面的影像比喻作緣生緣滅的像。

  諸位現在是天天可以說都能接觸到,電視的螢光幕、電腦的螢光幕,螢光幕什麼都沒有,什麼都沒有,但是它什麼都能現。但是這些機器能現,它是靠外緣,緣生。生,這是講現相,相是緣生的,外緣聚集產生的現象,所以說緣生。「法性不與緣俱生」,我們這個螢幕,能顯相的螢幕,它不會跟這些影像同時生,它不是的,它本來就存在,不是影像出現了才有這個螢幕,不是,它本來就存在,影像都是從螢幕所顯現出來,這說生。像我們看節目,螢幕一打開,看到節目開始,生了。滅,這個節目演完了,螢光幕上的相演完了,電源關起來,就沒有了,那個相滅了,相不見了,螢幕絕對不隨這個相消滅,不會說電視、電腦的相不見,電源關掉螢幕就消失,螢幕一樣存在。

  所以螢幕是不生不滅,有生滅的相是從螢幕所顯示出來。所以螢幕是不生不滅,影像是有生有滅。影像就是我們今天六根接觸外面的六塵境界,我們的根跟外面的境界都是有生有滅,能現相的法性不生不滅,就像螢幕一樣,它沒有生滅,它是永遠存在,那才是真正的自己,宗門裡面講的「父母未生前本來面目」,它是真正的自己,它是無所不在,再跟諸位說,它從來沒有動搖過。法性湛然,從來沒有動過,從來沒有污染過,它具足見聞覺知。

  所以我們人的見聞覺知從哪裡來?法性來的。一切萬物的見聞覺知從哪裡來?也是法性來的。一點都不奇怪,本來就是這樣。包括虛空,虛空要是沒有見聞覺知,它就不能傳送見聞覺知。我們今天許多的訊號靠虛空來傳送,因為它有見聞覺知。由此可知,整個宇宙是活的,它不是死的,活活潑潑。你不要看到山川大地、草木、泥沙石頭好像冥頑不靈,它真靈。

  文殊菩薩講的「想澄成國土」,這句話是講(我們用現代話講)物質怎麼來,說得很清楚。「知覺乃眾生」,這句話講得好,就是一切眾生都有知、都有覺,為什麼?法性。在動物叫佛性,在植物、礦物叫做法性,佛性跟法性是同一個性,都是有見聞覺知。我們非常感謝這些科學家,他們今天用科學的方法證明植物有見聞覺知,礦物有見聞覺知,這對於幫助我們理解,深一層的理解,幫助我們的教學起很大的作用。特別是對我們自己,我們自己過去在經教上研究,真的沒有科學證據。我們相信的是憑聖言量,就是佛經上佛說的,佛是聖人,我們相信聖人講的話,他是聖人,他不會欺騙我們。然後再憑自己修行功夫達到一定的水平,就是修定;達到一定的水平,這個境界現前那就是你親證,你證得了。

  現在用科學的方法,我們沒有達到這個修行的水平也能看見,用機器來幫助我們做證明。當然儀器幫助我們證明是有限的,而且是很粗。我們從禪定裡面去證得,那是極微細又深廣。我們感謝科學家提供這個訊息使我們的信心倍增,我們知道怎樣善待自己,怎樣善待我們生活的環境。環境裡面包括人事環境、物質環境,對一切有情眾生,這是人事環境;對一切無情眾生,是物質環境。我們會如佛菩薩,縱然不能完全一樣,逐漸接近。像諸佛如來一樣處事待人接物,漸漸契入佛境界。

  這一番開示給我們解釋,『所以云,法性湛然,是謂生而無生者也』。什麼叫「生而無生」?說了這麼多。生是眾生生滅的跡象,換句話說,就是現相。生滅是現相,法性不生不滅,法性不是現相。用今天的話講,法性不是物質,物質是從法性裡頭生出來,所以物質現相有生滅,法性的現相沒有生滅。你從相裡面見到性,那就是生而無生。正如同像我們在螢幕上,我們看到螢幕裡面的現相,這些現相,同時你就看到螢幕。你知道螢幕裡頭的相有生滅,螢幕它是不生不滅,在生滅裡面你看到不生不滅,這個話就好懂,從這裡面細心去體會。我們再接著看下面這一段:

  【無生而生者。】

  這是講相,前面講性,我們的本性,性是不生不滅。相本來沒有,現在有了,它怎麼有了?中峰禪師在此地告訴我們:

  【眾生迷妄入心。】

  這個心,跟諸位說,這是妄心,這不是真心。因為迷妄入不了真心,真心是純真,絕對不會帶妄,不會帶妄心。這個心是什麼?這個心是八識,我們平常講的阿賴耶識。真的入了阿賴耶識,阿賴耶識像倉庫一樣,你所有一切迷妄統統收藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識是個倉庫,所以佛在經典裡面說這個識叫含藏識,叫藏識,藏就是倉庫。我們起心動念講落印象(現在人講落印象),印象落在哪裡?就是收藏在阿賴耶識裡面。阿賴耶識是妄心,也是廣大無邊際,跟虛空一樣。這些印象不是物質,所以它沒有體積。世尊在經上說過,如果這些印象要是物質,要有體積,是個物質,佛說盡虛空都容納不下,盡虛空遍法界都裝不下。好在它沒有體積,藏在阿賴耶識裡頭,這叫含藏識。

  我們今天想到昨天做的事情,過去做的事情,或者幾十年前做過的事情,有些事印象很深刻,一想都能夠想得出來。如果這些印象要沒有一個地方收藏,我們要的時候就把這些資料調出來,好像個資料庫一樣,調出來,我們就能夠好像過去的事情都在現前一樣。如果沒有這個資料庫,東西不就沒有了嗎?所以有個資料庫在,這個資料庫不會壞,永遠不壞。裡面儲藏的是我們生生世世無始劫以來,所有一切的善也好,不善也好,無記也好,統統收藏在這裡頭。我們想要調哪一個,這個資料立刻就出來,非常快速,今天電腦也不能跟它相比。電腦是人腦發明出來的,永遠比不上人腦。這個心,『迷妄入心』,這個心就是阿賴耶,這個迷妄入了阿賴耶識這個妄心。

  【積業成果。】

  『積』是累積,無始以來造作的這些罪業累積,現在就變成果,報就現前了,一般說報應,三障的報障就現前了,果報。「迷妄入心」是煩惱障,「積業」是業障,『成果』是報障。好了,果報現前了。下面說:

  【虛受輪轉。妄見生滅。】

  『虛』是虛妄,『受』是感受,『輪轉』是六道輪迴。我們在六道輪迴,這是虛妄的,在虛妄當中感受六道輪迴。輪迴不是真的,六道不是真的,幻相。《金剛經》上說得很好,「夢幻泡影」。凡夫不知道,以為是真的,所以在這裡面產生了妄想分別執著,這就是被境界所轉。不像覺悟的人,覺悟的人能轉境界,他完全能做得了主。凡夫可憐,把這個虛妄不實的境界當作是真的,心被境界所轉。這個心是妄心,真心不起作用,真心迷了,迷失了,一點都不知道。你一天到晚起心動念,所思所想都是妄心。我們會問真心在不在?真心在。剛才講真心就是螢幕,好像螢幕,螢幕它不生不滅、不來不去,如如不動,它在,在怎麼樣?不起作用。你不認識它,你不會用它。覺悟的人會用它,會用得大自在,為什麼?不被境界所轉。《楞嚴經》上講的「若能轉物,則同如來」,法身菩薩、諸佛如來的本事就是他認真不認妄,他不被境界所轉。

  法性在哪裡?法性不離法相。那就是好比我們在看電視,螢幕在哪裡?你能看得清楚的,能夠看得到影像的地方就是螢幕,螢幕沒有離開畫面,畫面就是螢幕。所以聖人從畫面裡面看到不生不滅的螢幕,如如不動的螢幕。他心不動,他不跟著畫面的境界轉,畫面清清楚楚、明明瞭瞭,與法性毫無交涉,他能守住性。

  所以從這個地方,我們能體會到一些聖人的境界,雖然我們現在達不到,我們能想像得到。他在五欲六塵、大千世界裡面,真的就像在看電影、看電視一樣,決定不生染著,他看得清清楚楚、明明白白,這是慧,智慧。就是《般若經》上講的「般若無知,無所不知」,他看得很清楚,無所不知。無知是法性,如如不動,無知才是真知。六道凡夫恰恰相反,他有知。他知道螢幕裡面所有一切現相,他把螢幕忘掉了,完全忘掉了。不知道這些影像是從螢幕變現出來,螢幕忘得一乾二淨,完全著了相,這就是六道凡夫。以為那個相是真實的,在相裡面起妄想、起分別、起執著,念念計較,不知道它是虛妄的。虛妄的,它根本就不存在,為什麼?這個相剎那生滅。

  你想想現在螢幕上的相是不是剎那生滅?決定沒有兩個相是相同的。從電影去體會是最容易明瞭的,因為它是鏡頭的開合,太明顯了。電視比電影進步,看電視的人很多,懂得電視原理的人不多,懂得電視原理的人曉得相是虛妄的。它的相是什麼?相是線條組合的,一條線、一條線,很多條線合成的。一條線是點組合的,一點一點,點成一條線,一條線一條線再合起來成這個相,所以它的相是什麼?相是線條組合的,線是點組合的。點組成線,線組成面,這是原理。因為線移動得太快了,所以你不知道它是假相。電影一秒鐘那個放映機的鏡頭生滅(開就是生,關就是滅),一秒鐘有二十四次。我們在銀幕上看到就好像很逼真,不知道是假相。電視線條的移動比電影放映機的開關不知道快多少倍,我們被欺騙了。如果把速度移慢的話,你就完全了解了。這一條線慢慢的移動,慢慢移動,你才明瞭畫面是這麼出來的。它太快了,你就不知道了,好像是真的。

  所以說輪迴是假的不是真的,但是你不曉得。就像作夢一樣,夢是假的,但是你作夢的時候不知道自己在作夢,所以你在夢裡頭有受苦受樂。如果知道這是夢,古人說如果我知道是作夢,夢裡頭夢到一隻老虎要吃我,我也會很發心,發個慈悲心讓牠吃,用我的身體去餵這隻老虎,因為這是夢境,不是真的。你若不知道是作夢,以為是真的,所以你看到老虎來了,嚇得一身冷汗。

  諸佛菩薩應化到九法界來度化眾生,我們常常聽佛門有所謂「大作夢中佛事,啟建水月道場」,道場是水中之月,佛事是夢中之事。所以這個應化來的人得大自在,他在這裡教化眾生、幫助眾生,真的是痕跡都不著。你要問他有沒有造作?他沒有造作,作而無作,無作而作。眾生分上看他,他做得很多,實際上他什麼也沒做,作而無作,無作而作。

  所以要曉得,我們今天在六道輪迴,真的佛菩薩、覺悟的人眼睛裡面所看的是虛受輪迴,所以叫可憐憫者。為什麼可憐?這真可憐。『妄見生滅』,對於生滅、對於死亡這樣的恐怖,這麼害怕,「妄見」。你要真正了解的時候,沒有生滅,沒有生死,只是換境界而已。就是這一場夢換另外一場夢,你沒辦法清醒過來。清醒過來,六道就沒有了。永嘉大師講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,還沒覺悟的時候明明有六趣,有六道輪迴;大徹大悟,徹底覺悟之後,大千世界就沒有了,空空無大千,覺悟之後沒有了。就像我們作夢一樣,夢境裡面有種種的境界,山河大地、六道輪迴,夢一醒來,不見了,所以覺悟之後就沒有了。下面中峰禪師用比喻再跟我們說明,希望前面講的,你要是沒法子體會,再從比喻上,比喻能夠幫助你體會。

  【於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。當知鏡光本淨。珠體絕痕。物境互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。】

  我們看這一段。實在講這段跟剛才講的電影、電視、電腦螢光幕上的比喻是一樣的。禪師在那個時代還沒有電視,還沒有電影,他用鏡子,古代有銅鏡、有寶珠,這個珠也是清淨的,這個比喻,我們用現代的電影、電視、電腦的螢光幕來比喻,這個意思一樣,從這些比喻上要細心去體會,我們十法界依正莊嚴確實是這個樣子,都不是真的。真的是什麼?一真法界。華藏、極樂是真的,是一真法界。十法界都是夢幻泡影,不單六道是夢幻泡影,四聖法界也是夢幻泡影,也不是真的。

  『於法性體上,如鏡現像』。古時候沒有這些科技,一般人日常生活當中常常用鏡子。早晨起來,晚上睡覺之前,洗臉都要照鏡子,鏡子裡頭就現像出來。「法性體上,如鏡現像」。我們現在看到山河大地,宇宙萬事萬物,是我們的法性變現出來,好像鏡子照外面的像,鏡子當中現像出來,所以說如鏡現像。又『似珠隨色』。寶珠,這是一般人都喜愛,但是有寶珠的人不多,總是富貴人家才有寶珠,一般人家就沒有。鏡子可以說家家都有,這是很普通的一個用具,珠就比較少了。

  珠有顏色,不是它本身有顏色,外面的色彩是它反映出來的。現在用得很多,因為有許多這些珠寶是人工造的,造得跟真的差不多一樣,很難區別。在光照之下,光的照明之下,因為角度不相同,它反射出來就有彩色的光,有各種彩色的光明。這是現代人都很清楚、很明瞭的,珠本身沒有光,在陽光或者燈光之下,看到它反射出來有彩色的光。所以鏡子,『當知鏡光本淨』,鏡子本來是清淨的,像我們現在鏡子都用玻璃的,玻璃鏡子很清淨,鏡子裡面本來沒有色像,珠的本體也是清淨的,也沒有光彩,所以告訴我們「當知鏡光本淨,珠體絕痕」,沒有痕跡。珠沒有一點痕跡,乾乾淨淨。

  『物境互彰,不違色像』。鏡子照外面的境界,這是「物境」。物就是鏡子、是珠,外面的境界照在這裡面,它就起了反映,這是「互彰」,彰是明顯。鏡子照外面的境界,外面的境界影現在鏡子裡面;光照在珠上,珠色就起了反射。「不違色像」,這個色像自自然然就現這個像,這是我們很容易理解。這個色像有生有滅,當你照的時候它就生,不照的時候它就沒有了。如果我們鏡子移動照這一面,這一面境界的相就生起來,我們照那一面,這一面的境界相沒有了,滅了,另外那一面的境界生了。照我們的面孔,我們的面孔在裡面生,照你的面孔,我的面孔滅了,你的面孔生了。這裡面境界好像有生有滅,鏡子(能照的鏡子)不生不滅。珠隨著光,光的色彩起變化,變化就是有生有滅,珠之體沒有生滅。

  所以『色像之去來』,色是珠,珠顯色,鏡子顯像。『猶業果之儼然也』,儼然是自自然然。我們一切眾生迷惑了事實真相,經上說諸法實相,我們迷了諸法實相,在實相裡面起惑造業,變現出果報,就像鏡子當中的像,寶珠現的色一樣,不是真實的。真實的是什麼?真實的是我們的性,這裡講法性是真的。

  我們現在要問法性在哪裡?《楞嚴經》上講「六根門頭,放光動地」。諸佛如來就是看到這個,所以合掌稱你是佛。為什麼?你有佛性。你的佛性跟他的性無二無別,他是佛,你怎麼不是佛?一切眾生都是佛,無情眾生有法性。大乘法裡頭常說「明心見性,見性成佛」,我見到性,在相上見到性就成佛了,絕對不迷在相上。這叫大徹大悟,教下叫大開圓解,念佛叫理一心不亂,他真的一心不亂。

  什麼叫一心?所有一切對立化解了,這才叫一心。有人有我,我跟人對立,這不是一心,一心裡頭沒有對立。我們在一般講的佛、眾生,還有佛跟眾生,你在迷,沒有覺悟。覺悟怎麼樣?覺悟之後,無佛無眾生,佛就是眾生,眾生就是佛,是一不是二,這叫一心。凡是對立、相對的統統沒有了;真妄沒有,邪正沒有,善惡沒有,是非沒有,人我沒有,遠近沒有,前後沒有,這才叫一心不亂,這才叫做入不二法門,這叫入佛境界。佛是徹底覺悟的境界,你得大自在,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」。一切無非隨順佛性,不造業了,沒有煩惱。煩惱沒有了,業沒有了,所以六道十法界的果報沒有了,這就是永嘉大師說的覺後空空無大千,剩下來是什麼境界?一真法界。一真法界就是華藏,就是極樂。我們看下面這段,這個比喻如果你真懂得,你細心去體會。

  【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。】

  現在講這個話好懂。諸佛如來、法身菩薩,他見一切萬物,就是六道、就是十法界,也都是不生不滅。為什麼?他從相上見性,就如同性相沒有妨礙,只要你了解事實真相。為什麼?像鏡子照外面萬物,它有沒有妨礙?沒有妨礙。萬物現在鏡子裡面,鏡子不染,一絲毫妨礙都沒有。我們今天為什麼妨礙?我們染著。我們眼見耳聞接觸外面境界會起心動念,會生妄想分別執著,這個就糟了。佛菩薩了解事實真相,清清楚楚,他不起心、不動念、不分別、不執著。這些話,家師 淨空上人講了很多年了,哪一個能落實,哪一個就成就了。

  話不是空口說的,說了沒用處,說食數寶,自己不得受用。要自己在境界裡頭真的現前了,我見色聞聲,我確實知道事實真相,清清楚楚、明明瞭瞭,知道哪個是相分,哪個是性分。真正契入境界,性相一如,性相不二。性跟相還對立的話,你還是在迷,還沒悟。真正覺悟,性跟相是一,理跟事是一,因果是一,你入一真,你就得一心了,一心是這麼得來。這集的時間到了,我們就報告到這裡,下面下一集再繼續跟大家報告。謝謝大家的收看,阿彌陀佛。

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