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淨土大經解演義　　（第四九二集）　　2011/7/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0492

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百一十面，倒數第七行從第二句看起：

　　「今極樂諸菩薩，具文殊大士之智德，了了見自性，故為最勝福田，堪受一切人天之供養。」這段經文講到福田，人活在這個世間不能沒有福報，福報從哪裡來的？是從修來的。為什麼可以修來？因為它的因是性德，自性裡頭本來有，迷失了自性就喪失掉。所以要覺悟，覺悟就把性德再找回來，就這麼回事情。人不能沒有智慧，智慧跟福德全是自性裡頭有的，我們中國老祖宗很早就知道。所以《論語》裡面記載著，我相信那不是孔子說的，夫子是聖人，絕沒有妄語，他老人家說他自己這一生做學問的態度，他是「述而不作，信而好古」，這兩句話說得好，聖人給我們做榜樣。述而不作，就說明他一生沒有創造、沒有發明，是個很普通的人。他自己所學的、所修的、所教人的、所傳到後世的，全是古聖先賢的教誨，他只是述說而已，就是沒有創作發明。對古人信而好古，古聖先賢傳下來東西，他相信，他一點都不懷疑，依教奉行，而且非常歡喜，這是夫子一生成為聖賢的大德。

　　現在人都喜歡創新，能不能夠創出新東西？能。創出什麼新東西？是稀奇古怪違背性德，其結果就把世界搞亂了，把地球搞成這個樣子。聖人是不是智慧、能力不如我們？不是的，他們非常聰明。近代三十年，不長，近代這些科學家，特別是物理學家研究量子、研究宇宙，他們所發現的，我們讀他的論文，他所發現的，完全是中國古人都知道的，都講過了，而佛經講得更詳細。我們得想，為什麼他們知道？就不能不承認他們有智慧，智慧從哪裡來的？《論語》裡頭夫子說過，「人性本善」，這個善不是善惡的善，而是什麼？人性它什麼都具足，人性裡頭有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有德行、有能力，有圓滿的相好，相好是我們現在人講的福報，他都有。佛承認，道也承認，中國儒釋道三家對這個問題都是非常肯定的態度。

　　佛告訴人，一切眾生本來是佛，我們曉得，佛的智慧、佛的功德、佛的相好，都達到究竟圓滿，沒有人能超過，那是自性的性德，叫本來圓滿。所以釋迦牟尼佛講「一切眾生本來成佛」，現在為什麼變成這個樣子？是一念不覺，自性裡面跑出一個無明。自性跑出無明，不是真的，是假的，這就是一念的迷情，很可惜的，他沒有回頭。沒有回頭就變成什麼現象？愈迷愈深，諺語所謂積重難返，變成回不了頭來。幾時迷的？給你講真話，就在當下。為什麼？時間是假的，沒有過去、未來；空間也是假的，沒有遠近距離。這個事情，現在科學證明了，都是釋迦牟尼佛在三千年前講的，能不能證明？能。佛家最重視的就是要證明，這是什麼？科學的精神，科學就是拿證據來。佛法拿證據，你看佛法講的頭一個教你信，然後教你理解，搞清楚、搞明白，再一個你依教奉行，你就這麼做去，後面就證得。我們行沒有到證得，佛不承認，你有成就，不承認你的成就，一定要證。證是什麼？證一定要跟他的見解相同，為什麼？那是真理，永恆不變，最重視是證。

　　證也有層次，有淺深不相同，最淺的是阿羅漢，阿羅漢證明六道是真的，真有其事。但是這個事是虛幻的，就像作夢一樣，夢醒就沒有了。阿羅漢怎麼樣？他夢醒了，這是第一個，證的是第一個層次，最低的層次，六道是假的。但是你要不知道，就我們在作夢的時候，不知道自己在作夢，夢到老虎要吃你，嚇得一身冷汗，嚇醒了，嚇醒之後，夢假的不是真的。如果在夢中曉得這是假的，捨身餵虎那多好，就不必那麼害怕，不知道是假的，這阿羅漢。菩薩證的層次比他高，比阿羅漢高。在四聖法界裡面四個階級，聲聞、緣覺、菩薩、佛，前面兩個是小乘階級，就是初級，第一個層次，第二個層次是十法界裡面菩薩跟佛，最高的一個層次？是十法界之外的，不在十法界裡頭，脫離十法界，是諸佛如來的實報莊嚴土。我們學了很多，現在也終於搞清楚、搞明白，實報莊嚴土依什麼成就的？這個宇宙從哪來的？憑什麼來的？無始無明的習氣。如果無始無明習氣斷乾淨，那個實報土也沒有了，符合佛在大乘經上常說「凡所有相皆是虛妄」，佛沒有說諸佛如來實報莊嚴土例外，沒講這個話。

　　這樁事情，到現在德國普朗克證明了，這是近代的物理學家，一生專門研究量子。他是愛因斯坦的老師，學生也有這麼一個傑出的人才。他告訴我們，他說這個世界根本就沒有物質的東西存在。在佛講呢？不是這個世界，是整個宇宙，遍法界虛空界有沒有物質存在？沒有。普朗克發現這個，他專門研究物質到底是什麼，研究到最後被他發現了，所以這個科學發現了不起，太了不起。追蹤，追蹤到最後，物質原來是精神產生的幻覺，所以物質的基礎是意念，就是我們的念頭，念頭變成的物質現象。這樁事情，佛經裡面講得比他詳細，他說出來跟佛經是一樣，但是他沒有說出數字，佛經上有數字。這個現象怎麼產生？就像我們看電視、看電影，電視，電視太細膩了，不容易體會，電影容易。以前我們的電影，這是電影的底片，大概這一捲有二十四張幻燈片，在電影放映機裡面一秒鐘，一秒鐘你看鏡頭打開一張幻燈片打在銀幕上，它是不動的幻燈片，但是它很快馬上進去關起來了，再第二張出來，第二張打出來。它因為速度太快，一秒鐘二十四張，你在一秒鐘看到那個銀幕上，就覺得好像是真的，真有其事。你沒有辦法一張一張的分別它，其實張張都不同，沒有一張是相同的，這麼個事情。你在那個畫面上看到，好像真有東西，真有物質現象存在。

　　現在我們又回過頭來，我們現實這個世界，這些物質現象怎麼回事情？跟這個原理完全相同，速度快了，電影一秒鐘二十四張，那我們現前一秒鐘他沒說，他說極快的速度，他說不出數字出來。可是佛經上有，佛經上這一秒鐘多少次？一千六百兆；普朗克只說極快速度，這個意念。可見得我們的念頭，佛講微細的念頭自己不知道，所有一切現象都是當處出生，隨處滅盡，也就是當處出生，當處滅盡，就跟這個電影銀幕一樣，你看鏡頭一打開當處出生，馬上關起來當處滅盡。時間空間也都是幻相，全是意念造成的，這就是佛經上常說「一切法從心想生」，這個概念非常重要，太重要了。意念從哪裡來的？普朗克也在追究，但是他沒有辦法，他給我們說意念從哪來？意念是無中生有。我們聽了懂，因為大乘經上佛說了，從哪來的？就是性本善來的。所以那個善不是善惡的善，那個善是什麼？什麼東西都具足，你自性裡面都具足，你只要有念頭它就能出現。這是高等哲學、高等科學，所以這些科學家，這些年的成就，我們會有理由相信，二、三十年之後佛經不是宗教，變成科學了，變成高等科學。科學家不能證明的東西，在佛經裡頭；沒有講清楚的東西，佛講得比他清楚，妙極！

　　意念是什麼？意念就是一念，一切法從心想生。心想也不是真的，是從一念不覺裡頭產生的；一念覺，它就沒有了；沒有了之後，諸佛菩薩那個世界也沒有了，也不是真的。不過它存在的時間很長久，存在時間講三個阿僧祇劫，我們常講無量壽，他那個世界永恆不變。為什麼不變？他那裡頭的人沒有分別、沒有執著，所以世界永遠美好。我們這個世界上的人，念念都有分別執著，所以把它搞壞了。明白這個道理，今天地球上災難容不容易解決？很容易。像美國的科學家布萊登所說的，這是去年，他們這些科學家在悉尼（雪梨）開會討論一個專題，二０一二就是明年，馬雅災難預言討論這問題。我看這個報告的結果，有一半承認非常可能；另外有一半承認災難是有，不會那麼嚴重，這兩個比例幾乎一半一半的。我們對於這個結論很理解，美國布萊登說得很好，怎麼應對？他告訴人，希望地球上的居民，都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但那個災難沒有了，化解了，而且會把地球帶到更美好的走向。這個話我們聽了同意、肯定，為什麼？佛經也是這麼說的，佛教我們斷惡修善，他說棄惡揚善；後面兩句話，跟佛講的一樣，改邪歸正、端正心念。人的意念可以改變世界，科學不能，科學為什麼？因為科學研究的一個核心它是物理，它不知道這個物從哪裡來的。從來沒有人說過，物質是意念變現出來的，沒有人說過，普朗克是第一個，這是他發現的。物理能發現問題，解決不了問題，念頭能解決問題。

　　日本東京江本勝博士的水實驗，證明這個事情是真的。他在琵琶湖做了個實驗，日本琵琶湖很大，像海一樣，在一個海灣，這個海灣是死水，二十多年來髒亂，氣味很難聞，二十多年。他找了三百五十個人，找了一個老和尚，他告訴我，九十多歲一個老和尚，帶著大家在湖邊做祈禱，時間一個小時。祈禱真是非常簡單，讓這三百五十個人跟著老和尚，這一個小時希望大家把所有的念頭都放下，只想一句話：湖水乾淨了。動這麼個念頭，後頭加了三個字「我愛你」，對湖水，「湖水乾淨了，我愛你」。心裡想著這樁事情，口裡就念著這句話，三百五十人念了一個鐘點。到第三天，湖水真的乾淨！過去難聞的味道沒有了，湖水非常清，風平浪靜，像一面鏡子一樣，把外面景象都照到湖裡頭。媒體來採訪，這個報紙、電視都播放，很值得人驚訝。維持了六個月，一次祈禱效果維持六個月。我跟江本博士說：你應當每兩個月去祈禱一次，那個湖水不是永遠乾淨了嗎？這是意念能改變外面物質環境。懂得這個道理，今天這麼多的災難，地球災難，我們用好的意念。地震，我們大家集體一個意念，「地震沒有了，地震沒有了」，真的就沒有了；「海嘯沒有了，海嘯沒有了」，海嘯真的就沒有了，集體意念可以能改變。

　　這個道理，佛經上講得非常透徹，因為物質是意念變現出來的，所以佛在經上常講「境隨心轉，相隨心轉」。相是對個人，我們個人的相貌、身體健康狀態，誰做主？念頭做主。只要念頭清淨就健康長壽，什麼藥物、什麼補品都不需要，粗茶淡飯。過去李炳南老師告訴我，人正常壽命兩百歲。為什麼人活不到兩百歲？自己把自己糟蹋掉，不知道保養。所以人像一部機器一樣，正常壽命應該可以使用兩百年，你不知道，自己糟蹋自己。糟蹋自己的，我寫了簡短的這個東西，我今天要把它加一句進去，這是上一次大家看過的，我加一句放在前面第一句，「殺盜淫妄酒是一切惡業」，你造的，造的惡業殺盜淫妄酒。為什麼會造這個？你因為有貪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨惱怒煩是一切病源，你有這個東西，你就糟蹋自己身體。你如果不造殺盜淫妄酒，就沒有這種東西，心裡沒有貪瞋痴慢疑，情緒裡頭沒有怨恨惱怒煩，你就健康長壽。有這些東西，臟腑失調，就是你會生病，天地變異，現在地球產生變化，這是一切病果。疾苦短命、自然災禍，這是一切病的報，因緣果報。怎麼救？仁義禮智信是一切病的藥。你能把仁義禮智信做到，仁義禮智信就是五戒，仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，就五戒。你看看，中國老祖宗講的五常，佛家講的五戒，就行！嚴格要求自己把它做到，你就健康長壽。不但你健康長壽，你能夠把所有一切疾病都轉過來，都化為烏有，而且你居住的地方沒有災難。不得了，老祖宗比我們聰明，比我們行，不能輕慢。

　　所以了解，佛法沒有別的，佛法講什麼？宇宙人生的真相，真相搞清楚、搞明白了。好在現在的科學，把佛經裡面講的這些關鍵的地方、最難懂的地方，用科學的方法把它證明，好事情！這個很值得我們鼓舞。我們肯定佛陀的智慧、菩薩的智慧，肯定他們的德行，肯定這些智慧、德行能夠化解災難，能夠解除我們的病苦，能夠幫助我們得到應該得到的福報。福報第一個是壽命，兩百歲是正常的壽命，你應該要得到，這是機器可以管用這麼多。可是這個機器裡頭有靈性，這個科學家也發現，那就是物質裡頭有靈性。一粒沙子，科學家講的比沙子更小，原子、粒子、夸克、量子，愈分愈小。黃念老學科學的，他在這經裡面告訴我們，也是最近科學家發明中微子，也就是量子，小到什麼程度？原子我們知道很小，肉眼看不見了。原子當中是一個原子核，周圍環繞原子核的是電子，電子就很小。他說中微子跟電子來相比，是電子的一百億分之一；換句話說，一百億個中微子才組成一個電子。

　　中微子的能量非常大，能夠穿過，我這個後面有個簡單的記載，他說能夠穿過十億公里。記住，十億公里，不止一個地球。我們地球從中國到美國，我們飛行是一萬公里，中國橫渡太平洋一萬公里。十億公里，多少個地球？中微子能夠輕易穿過。這麼小的東西，它是物質，最小的物質，不能再分，這物質裡頭有精神，就是受想行識，它有這個東西。所以整個宇宙，科學家現在知道是有機體，沒有死東西，全是活的，那麼小的東西是活的。因為它是活的，所以它會看、會聽、懂得人的意思，我們讓它看美好的、聽美好的，我們給它好的信息，仁義禮智信是最好的，它的回報就變得愈變愈好，這世界就美好。極樂世界跟我們這個世界沒差別，一樣的，為什麼那個世界那麼好，我們這世界變成這個樣子？那個世界上的居民心好、念頭好、行為好，沒有一樣不好，所以感得的山河大地被人稱之為極樂世界，道理在此地。

　　我們今天犯的毛病，正像這裡所說的，殺盜淫妄這是你幹的，貪瞋痴慢這是你的心，怨恨惱怒煩是你的情緒，都不善！所以把世界搞成這個樣子，這不能怪別人。佛法裡面常說自作自受，決定不能怪別人，別人跟你毫不相關，統是自己做的。我們現在講修行，修什麼？就是把這十五個字去掉，這叫修行。身決定不幹殺盜淫妄酒，心決定沒有貪瞋痴慢疑，情緒決定沒有怨恨惱怒煩，你能把這十五個字去掉，就保證你健康長壽。我最近這十幾年，常常參加國際上和平會議這活動，與會的人員沒別的，一見面幾乎每個人都問：法師，你怎麼保養的？你用什麼方法保養？我什麼都沒有，飲食起居很平常，說老實話就是這些東西比人家少一點，這真的不是假的。我什麼補品都沒用過，人家問：你每天喝什麼補的東西？我說自來水。這些東西沒有了，身心好快樂！貪瞋痴慢斷掉，名聞利養要捨掉，不幹這個東西。要記住，活在這個世間，於人無爭，於世無求，跟任何一個人沒有利害衝突，多快樂！人家跟我做朋友，他什麼都不需要防備，為什麼？這個人是好人，絕沒有害人的念頭，絕沒有害人的行為。別人傷害我，我接受，我也不把它放在心上，快樂。如果我放在心上，不就有怨恨惱怒煩了嗎？不放在心上。為什麼不放在心上？假的不是真的，何必當真？凡所有相皆是虛妄。他為什麼有這種行為？誤會，誤會人之難免。永遠用一個真誠、清淨、平等心待人接物，成就自己的功德，成就自己的智慧。就是像極樂世界的菩薩，都具有文殊菩薩的智德，了了見性，所以他成為最殊勝的福田，別人對他的供養，一定得福報。

　　『赫奕』，赫是明的意思，奕是盛的意思。『雄猛』，「《法華經授記品》曰：大雄猛世尊。」這雄猛兩個字讚歎釋迦牟尼佛，為什麼？世尊把一切煩惱都斷掉了，這叫雄。中國雄這個字是英雄，英雄的定義，是別人做不到的事情，你能做到，英雄。佛寺院裡頭大雄寶殿，那裡頭是誰？釋迦牟尼，稱釋迦牟尼佛為大英雄；別人做不到，就是煩惱別人斷不掉，他能斷掉，見思煩惱斷掉，塵沙煩惱斷掉，無明煩惱斷掉，他成佛了。佛法裡頭說，見思煩惱斷掉證阿羅漢，塵沙煩惱斷掉成菩薩，無明煩惱斷掉成佛。煩惱這三大類，三大類他都斷得乾乾淨淨，稱他為大雄。勇猛精進，所以稱為雄猛，猛是猛進。「《淨影疏》云：佛於世間，最為雄猛。」也是這個意思。

　　『無畏』，「於大眾中說法無所畏懼之德」。因為他智慧圓滿、德行圓滿，對於世出世間一切法通達無礙，他上台給大眾講演不會怯場，這是說法無畏之德。「又《大乘義章》」裡面說得很好，「化心不怯，名為無畏」，化是教化，教化眾生的心沒有畏懼。一般人做不到，我們在教學當中戰戰兢兢。我記得十年前，我講經教學四十三年，遇到格里菲斯大學的校長、昆士蘭大學的校長，他們問我一句話，他說：法師，你四十三年教學當中，有沒有遇到學生提出問題，你不能解答？我想了一想，好像沒有！但是我們戰戰兢兢，不敢說我能答覆你，不能答覆的我就說不能，好像沒有遇到過。格里菲斯大學校長說：你是真正一個好校長！我就沒有想到，他決定贈送我博士學位，我這個博士學位考試就這一句話。這個學位送給我之後，好像是兩年之間，南昆大送一個學位給我，印尼回教大學送一個學位給我。可是我們不敢，真的是不敢，總是小心謹慎。夫子說得好，「知之為知之，不知為不知」，我們絕不勉強自己，我們話都說在前面，我沒有成佛，我沒有開悟，我知道的我就答覆你，我不知道那你不能怪我。可是真的是沒有遇到不能解答的難題。所以教化眾生的心不怯，佛菩薩可以，我們做不到，我們還是戰戰兢兢。「於化度眾生，無有怯懦之心，名為無畏。」

　　『相好』，「三十二相、八十隨形好」。確實相隨心轉，你盡量去修心，心地善良，相貌會變得很好。懂得這個道理，就別去搞美容，美容是要命的，是破壞你自然現象。我在澳洲，有一個義工，年歲不大，大概四十多歲，我常常看到她非常痛苦，我說：妳怎麼搞的，有什麼毛病？她年輕的時候愛美去美容，二十年的時候毛病都發作。我說：妳自作自受，父母生下妳那個面孔是天然的，妳要想改變它妳修德。佛在經上常講「相隨心轉」，我們講隨心轉，妳看歡喜的時候，妳的面孔很好看，妳煩惱的時候，妳那個面孔就很難看，這不就是常常有變化嗎？一個道理。如果是常生歡喜心，妳的面孔愈來愈好看，心地清淨、心地平等、心地喜悅，起心動念與仁義禮智信相應，就行了。老祖宗千萬年教導我們，總綱領只有四句話，我們叫它做四科，四個科目。第一個就是五倫，五倫是講關係，這個關係不是哪個人創造的，不是哪個人想出來的，不是，是自然的，這叫性德。父子是自然的，夫婦也是自然的，君臣是領導與被領導，這都自然的，長幼、朋友統統屬於自然的。所以老祖宗教導我們，處理這些自然用什麼心態？父子有親，親愛，親愛是天性，沒人教的。

　　你看嬰兒四、五個月這個時候，父母對待這小孩嬰兒，小孩雖然不會說話，你看他的眼神，你看他的表情，他對父母那個愛能看得出來，所以父子有親在這個時候非常明顯，一點都不假！中國老祖宗知道，教育就從這裡生起來的，為什麼？老祖宗希望這種親愛，天性的親愛，如何能把它永遠保持不要失掉。所以中國教育頭一個目的就是這個，太偉大了。第二個教育目標，是希望這種親愛發揚光大，不但愛你的父母，愛你的兄弟姐妹，愛你的祖父母，愛你的叔叔伯伯，就是愛你的家族；再擴大，愛護鄰里，鄰里鄉黨，對鄰居愛護；再擴大，愛護社會，愛護國家，愛護民族；到最後「凡是人，皆須愛」，愛護天下，這是中國傳統教育。中國傳統教育是愛的教育，這個愛裡頭有德行。所以從這個教育裡頭，這個關係當中，如何能把所有的關係處理得非常和諧、非常融洽，這才提出五常，就是仁義禮智信。常是什麼？永遠不能改變。不管在什麼時候，太平盛世或者是世間危亂，都不能改變。一切時、一切處，守定了。仁者愛人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁。義是合理，起心動念、言語造作，如理、如法、合情，面面都顧到，合情、合理、合法。禮是禮節，重要，決定不能夠荒廢掉，特別是親人之間，古時候夫妻有禮，父子兄弟都有禮節。不能說天天在家裡，何必搞這一套？這一套關係很大，有這一套，你家裡頭整齊。如果廢掉之後，就會有妄念起來，慢慢到最後變成父不父、子不子，那是家破人亡。禮可以維護自己一個人的身心健康，再維護你的家庭，維護你的鄰里鄉黨，維護社會、維護國家、維護世界，禮之用大矣哉！太大了，怎麼能不講究？

　　中國從漢武帝採取儒家的學說來治國，來教育全國的國民，一直到滿清，改朝換代多少次，但是這個理念沒改變，統統是以禮治天下。在中國人講這是真理，禮要是不講，社會就亂了，今天世界是動亂的世界，沒有一樣不亂，什麼原因？禮沒有了。他沒有了，我要有；他亂，我不亂。他亂，生活日子過得很苦；我守住，我日子過得很快樂。我們今天把父母、老師照片都供在講堂，這什麼意思？提倡孝順父母，尊師重道，用意在此地。我們每堂課都要向老師鞠躬，都要向父母問候，念念不忘，民德歸厚。忠厚老成怎麼培養出來？就是這樣培養出來，忠厚老成人有福。吃虧不要緊，老祖宗告訴我們「吃虧是福」，能夠吃虧的這個人一定有福報，有後福。換句話說，佔便宜的人沒有好報，處處想佔便宜，後頭有麻煩，這個要懂得，因果的道理。

　　相好，三十二相、八十隨形好，所以相好我們都喜歡要。「赫奕」是光明殊勝的意思。我們每個人都希望容光煥發，這個都是內心修養表現於外面，所謂存諸心而形於外，是這麼個道理。『歡喜』，「內心自在，形容和悅」，「形」是身體，「容」是容貌，「和悅」是歡喜、和愛。『雄猛無畏』，「表菩薩之實德，勇猛精進，說法無畏」，真的你有學問、有德行，又有愛心願意幫助別人，幫助別人有善巧方便，你的事情做得很圓滿。「復顯儀容，威神無比，大雄不怯。至於相好，則專指身色」。我們身體健康，雖然年老，不衰！不需要保養，只需要心地清淨、善良，你就能做到。所有一切保養，說老實話都有副作用。依照中國傳統那很好，中國老祖宗留下來這些方法很少有副作用。現代這些補品不可靠，我們碰都不敢碰，健康身體靠這些東西你就吃出病出來，古人講「病從口入，禍從口出」，少接觸好。最重要的養心，心要善良、心要清淨。

　　下面說，『功德辯才』，「表菩薩具種種其他功德，與種種無礙之辯才」。功是修學的功夫，你真下了功夫你就得到，表現在什麼地方？表現在辯才上，所以這辯才無礙。『具足莊嚴』，莊嚴就是我們講的真善美好，「總結以上之讚語，如來以福德智慧莊嚴其身」，不用其他的，這些與地位、與財富不相干。大聖大賢他們具有大德，他知道人生在世的時候要有德、要有命，命裡面沒有很高的地位，沒有大的財富，不求，孔老夫子就給我們做出榜樣。大德他懂得命、懂得運，所以要有德、有命，有德沒有命沒有關係，你這一生活得會非常快樂，幸福美滿。如果有德又有命，你要為國家服務，為人民服務，為眾生服務，鞠躬盡瘁死而後已，那是什麼？那有命。這就是說明，一個真正有智慧、有德行的人，在這個世間他不妄求，他不攀緣。佛教我們隨緣而不攀緣，永遠恆順眾生、隨喜功德，這就對了，這多自在、多悠閒。

　　「此諸菩薩具足智福之莊嚴超逾一切世間，此乃極讚菩薩之真實功德至為希有也」。這些話讚歎極樂世界，極樂世界的菩薩是誰？凡是生到極樂世界的都是菩薩。這個經講得很清楚，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，不是普通菩薩，大菩薩。這是什麼？阿彌陀佛教出來的。阿彌陀佛在西方幹什麼事情？西方不是個國家，我們講極樂世界它不是個國家。你看釋迦牟尼佛為我們介紹這麼多，從來沒有說到極樂世界有國王、有總統，沒聽說過，佛沒說過；極樂世界有政府，沒說過；極樂世界有士農工商，沒說過。說的是什麼？我們現在做出總結，極樂世界是個學校，只有老師、學生，阿彌陀佛是老師，那些菩薩是學生，學生確實有小學、有中學、有大學、有研究所，凡聖同居土是小學，方便有餘土是中學，實報莊嚴土是大學，等覺是博士班，佛給我們介紹這些。是諸佛如來、阿彌陀佛發心在那裡辦了個佛教大學，歡迎我們去就讀。往生的人是上學去，到那邊是成就什麼？畢業就是佛，就成佛了。到極樂世界是去求學去的，也就是一定要得到智慧圓滿、福德圓滿，這才叫極樂世界。這是真實功德，所以超逾一切。我們再看末後這段經文：

　　【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫不能窮盡。】

　　佛在此地給我們做總結，這是這品經裡面第三大段，「諸佛共讚」，不是釋迦牟尼佛一個人讚歎說你好，「表諸佛為作證明，同聲稱讚，正顯大士德深」。從這個地方顯示出一個什麼問題？阿彌陀佛是好老師，他會教，他把每個學生都教好了，個個都有成就，這個了不起。我們在這個世間到哪裡去找這個老師？十方世界找這樣的好老師都困難。所以我們在許多大乘經裡面看到，幾乎每尊佛都把他的學生送到極樂世界去修學。佛在此地，這部經上勸勉我們念佛往生淨土，這不就是把我們送到極樂世界去留學嗎？而且告訴我們，這個事情不是他一個人這樣做法，十方剎土所有諸佛幾乎統統都是這個做法，說明極樂世界是真的，真好！每一尊佛都保送他的學生去上學，所以這經文第一句，『常為諸佛所共稱讚』，沒有一尊佛不讚歎極樂世界，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。

　　下面是說實際狀況，『究竟菩薩諸波羅蜜』，「波羅蜜」是印度話梵語，我們要把它翻成中國的意思，是究竟圓滿，就是你在西方極樂世界，所修的每一個學科都達到究竟圓滿，都拿到究竟的學位，究竟的學位叫佛陀。所以佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛陀教育學位的名稱，就像我們現在大學學士、碩士、博士，這個一定要曉得。世間的學士等於佛門的阿羅漢，碩士等於菩薩，博士等於佛陀，最高的學位，是三個學位的名稱。現在很多人不研究佛經，不知道事實真相，以為是迷信。而且佛法裡學位是平等，每個人都拿得到，所以佛說「一切眾生本來是佛」，你怎麼會拿不到！現在我們知道，我們學了這麼多年，搞清楚、搞明白了，佛教給我們，放下見思煩惱你就證得阿羅漢，第一個學位拿到；放下分別，對於一切法不再用分別心，菩薩學位拿到；最高的是不起心、不動念，佛陀這個學位就拿到。說得很容易，做得很難，不容易做到。

　　真有人做到，在印度釋迦牟尼佛為我們表現，十九歲離開家庭出去求學，他完全代表現在所說的知識分子，釋迦牟尼佛是知識分子，聰明好學，廣學多聞。十九歲放棄王位，他父親是國王，放棄富裕的宮廷生活出去做苦行僧，去求學，這一出去十二年。當時印度在歷史上稱為宗教之國、哲學之國，他所有的宗教都學過，所有哲學的學派也都學過，學了十二年。三十歲這一年，把自己十二年所學的也放下，就入定。印度修禪定是非常普遍，每個宗教都修禪定，每個學派也修禪定。禪定裡面，空間維次沒有了，所以婆羅門的四禪八定，這就說定的功夫分八個階級，最高的是第八定，在這個境界裡面，你把六道的事情就看得很清楚、很明白。六道上面到非想非非想處天，天有二十八層，下面到無間地獄。範圍多大？用現代的話說，十億個銀河系，十億個銀河系這裡面情形他全曉得，阿羅漢。佛的智慧當然更高，所以他把十二年所學的放下了，十二年所學的宗教放下了，所學的這些哲學也放下了，這才一下明心見性，見性成佛，他拿到最高的學位。這個學位得到之後，他就開始教學，所以世尊是三十歲開始教學，七十九歲過世，教學四十九年。經典上沒有說他哪一天放假，這個老師太難得，四十九年教學沒有一天放過假。而對於教學這樁事情樂此不疲，非常快樂，一個人也教，十個人也教，幾百、幾千人也教，從來沒有拒絕過的。只要你去找他，他一定教你，而且他不分國籍，他不分族群，也不分宗教信仰，也不分文化，不分男女老幼，只要來他都教。用今天的話來說，他搞的是多元文化的社會教育，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他不要學費，不收學費，太偉大！給我們做出這麼好的榜樣。所以我們肯定佛陀是教育家，跟宗教不相干。

　　他知道有天神、有鬼神，那都是凡夫，都是他教的對象，不但教人，他也教鬼、也教天，什麼地方跟他學他就教哪裡，無所畏懼，真的是圓滿智慧、圓滿德能。他的學生，這些菩薩們，也個個都如是！現在佛不在世了，經典留在世間，我們依照經典的理論、方法、境界去修學，能不能達到？能，這裡頭最重要的就是放下。我跟章嘉大師見面，第一天大師就教我「看破、放下」。那個時候我對這兩句話似懂非懂，好像懂，實際上是不懂，經過這麼多年的磨鍊，明白了。我們剛才講放下貪瞋痴慢疑、放下怨恨惱怒煩、放下殺盜淫妄酒，這什麼程度？阿羅漢，學士，最低的程度，不高，可是這個程度比天人高，天人比不上。所以你能這樣修學，你如果是在六道裡面，你決定不會墮三惡道。如果再進一步，把佛在經典上所說的見思煩惱斷掉，你就超越六道輪迴。我們修學的這個，斷貪瞋痴慢疑、斷怨恨惱怒煩、斷殺盜淫妄酒，這是非常好的基礎。有這個良好的基礎，向上提升一點都不難，也就是你已經具備拿到佛學裡面這些學位的條件；沒有這個條件，學位拿不到。「究竟菩薩諸波羅蜜」，波羅蜜就是究竟圓滿的意思，每一個科目都做得非常好，都圓滿了。

　　『而常安住不生不滅諸三摩地』，三摩地是禪定，禪定有很多種方法得到，所以叫「諸三摩地」。我們現在用什麼方法？用持名念佛，諸位要曉得，這是修三摩地。怎麼個修法？我們遇到順境、遇到善緣，順境就是環境好，非常美好。善緣是什麼？你遇到人都歡喜，都是對你很好的人。這個裡頭容易生貪愛，要一生貪愛，麻煩大了，為什麼？貪愛是煩惱，貪瞋痴慢疑它是煩惱，不是好事情。在這個環境裡頭要有智慧，不生貪愛，生什麼？感恩，決定沒有貪戀。如果是逆緣，環境不好，處處有障礙，人事不好是惡緣，都是來找麻煩的、來毀謗的、嫉妒的，甚至於陷害的，這個環境裡不生怨恨，一生怨恨又到煩惱去了，這叫真正修行的功夫。總是以清淨平等心來對待一切環境、一切人事，真誠、清淨、平等、慈悲，這就對了。那環境來，實在忍不住，習氣很重，怎麼辦？統統歸到一句佛號，這會念佛。貪戀心起來了，阿彌陀佛，把它換過來，阿彌陀佛沒有貪心；怨恨心生起來了，阿彌陀佛，怨恨心沒有了。用這一句修三摩地，叫念佛三摩地，這叫真會念！念佛的人多，會念的人不多，會念的人把煩惱習氣全念掉，沒有了，他就成功。天天念佛，煩惱習氣不斷，這沒有效果，雖然不能說他沒有白念，他念的時候，只是在阿賴耶識裡頭種一個阿彌陀佛的種子，在這一生當中不得受用。你說哪一生才得受用？哪一生你能夠用這個方法，把你的煩惱習氣伏住，先伏然後把它斷掉，成功了，那叫會念。這樣念佛跟修禪沒有兩樣，比修禪方便，比修禪容易，因為他一切時、一切處都能保持功夫不斷，這個太殊勝！

　　『不生不滅』，「《涅槃經》曰」，涅槃是梵語，涅翻成中國意思是不生，槃翻成中國意思是不滅，「不生不滅，名大涅槃」。「又《維摩經》曰：法本不生，今則無滅。」這個涅槃的境界是真的，阿羅漢見到邊緣，叫偏真涅槃，沒有究竟；佛究竟，到最高的學位完全明白了。我們看看德國普朗克博士，他接近這個邊緣，他看到了，他看到物質的真相，看到念頭的真相。但是他現在不知道這個真相從哪來的，報告裡面只說意念是無中生有，這個現象在佛法裡面就叫涅槃，他沒搞清楚。最後這個意念從哪裡來的，他能不能搞清楚？不能。佛在經上告訴我們，用第六意識，第六意識是什麼？就是我們的思想、思惟，這個能力非常大，意念，念能夠生一切萬法。意念的根本是自性，我們東方人講的性，本性，本性他看不到。為什麼？本性沒有現象，科學跟哲學研究都得有對象，物質現象或精神現象，或者自然現象，它一定有現象。本性沒有現象，它不是物質現象，它也不是自然現象，也不是精神現象，它統統沒有，所以科學跟哲學達不到它。所以佛說唯證方知，怎麼樣才能見到？你不用思惟、不用思想，就是不用這種心，你就見到了。

　　因為你這個心是妄心，起心動念是妄心，妄只能夠見到妄，見不到真。真要用真心，真心沒有念頭，佛家講「真心離念」，你有念頭就不是真心。所以六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念就見性，就明心見性，見性成佛。所以科學家就差這一點點，到了邊緣，我們不能不佩服，他能發現阿賴耶，真不容易。三種現象都是阿賴耶發生的，阿賴耶的業相是自然現象，現在科學講能量；阿賴耶的轉相就是精神現象，科學家稱為信息；阿賴耶的境界相，科學家稱為物質。所以普朗克把阿賴耶觀察到了，這是大乘教裡面講的極限，用思惟、想像的第六意識達到這個極限，再沒辦法了。再你把這個放下，我不用思考的念頭，什麼都沒有，清淨心見到了。所以不起心、不動念、不分別、不執著，就見性，那就成佛了。所以科學家離佛很近很近，他只要把這個東西放下，他就見性，見性恍然大悟，這個意念從哪來的清楚了，能量從哪來的清楚了，那就叫什麼？佛知佛見。你的看法、見解跟佛所看到的完全相同。

　　「小乘依有餘涅槃之理而觀不生不滅，趨於偏空」。小乘人看的不生不滅淺，沒看透。「大乘則從空入假，於有為之事相上，顯不生不滅之理。當相即道，即事而真。故能終日度生，終日無度，日涉萬緣，一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不滅諸三昧中，不失定意」。這就是大乘與小乘不一樣，小乘入於不生不滅，他什麼都不幹。大乘不然，大乘知道生滅跟不生滅是一不是二，一樁事情，事相可以隨生滅，心不生不滅，這才叫真的不生不滅。我們從這個地方，這幾句話來說，當相即道，即事而真，終日度生，終日無度，日涉萬緣，一心空寂，我們就念到此地。我們問，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他就會碰到有問題不能解答，為什麼？起心動念。起心動念用的是什麼？知識。不起心動念呢？他用的是智慧，智慧能解決一切問題，不用思考。我們能相信嗎？能信。為什麼？有證據。

　　你們去看《六祖壇經》，唐朝惠能大師不認識字，沒念過書，砍柴為生，是樵夫。樵夫，現在一般人不知道，什麼叫樵夫？現在這個世間沒有這個行業。我們在抗戰期間，抗戰時候，中國的大後方還過著古老的社會生活，城市裡面沒有電燈，沒有自來水，也沒有瓦斯，城市裡面的人生活，要買柴、要買水，所以有這個行業。到外面挑水到城裡來賣，一擔水幾個銅板；砍柴，山上砍柴來賣柴，家家燒的是灶。我們過過這個生活，所以我們很清楚。這個行業很辛苦，都是苦力，清早上山去砍柴，到城裡去賣，賣了錢買點菜、買點米回家去過生活，一天不做工，一天就沒飯吃，很苦、很苦。賣水也是一樣，從前水乾淨，城河旁邊的水都可以吃，到河邊上去挑水。現在有瓦斯、有電、有煤氣，這個行業沒有了。惠能大師是幹這個行業的，二十四歲遇到佛法，他是賣柴，賣完柴之後拿到錢了，離開客棧，就是現在旅館，客棧。客棧裡面有人念經，念《金剛經》，他聽了覺得有道理，就在窗口停了一下，等他念完。念完之後他跑進去：你念的是什麼東西？他聽了很有意思，把他自己的感受講給他聽。這個人非常吃驚：你砍柴的不認識字，你怎麼會有這樣的智慧？你能聽得懂，這個很了不起。所以這個人太難得，馬上就成就他，就介紹他到五祖忍和尚那裡去參學。但是他養家，所以他送他十兩銀子，那十兩銀子可不得了在那時候，這安家費。又找了一些學佛的朋友照顧他老母親，我們想他的老母親也不會太大，他二十四歲，他母親頂多五十歲差不多，但是在那個時候鄉下人五十歲也就很老了，家裡有人照顧他放心，他去參學。

　　在黃梅住了八個月，八個月幹什麼？寺院有講堂，一天沒去過；寺院有禪堂，一支香也沒坐過。五祖分配他的工作還是他的本行，到碓房裡去舂米破柴，幹這行，做苦工做了八個月。把祖師的位子傳給他，衣缽傳給他，這了不起！五祖也考試他，考試那一天半夜三更，避免，不讓人看見，為什麼？人家會懷疑、會嫉妒。五祖是有個好的學生神秀，跟五祖十幾二十年，大家都認為五祖一定是傳位給他，怎麼會傳給別人？來的人又不認識字，從南方來的，土裡土氣的，沒有人瞧得起他。他有定功，表現在外面謙虛，處處禮讓。五祖召見他，晚上跟他講《金剛經》大意，肯定沒有書，他不認識字，他要書沒有用，聽。講到「應無所住而生其心」，大概三分之一，他就大徹大悟了。就向五祖提出報告，說了五句話，「何期自性本自清淨」，這個何期，用現在話說，沒有想到，自性本來就是清淨，從來沒有染污過，現在也沒染污，這本性，就見性。「何期自性本不生滅」，沒有生滅。「何期自性本自具足」，具足智慧、德相，德能、相好樣樣都有，什麼都不缺。「何期自性本無動搖」，我們今天動搖的是妄念，妄心動，真心不動。最後一句「何期自性能生萬法」，遍法界虛空界自性變現出來的。五祖聽到這幾句，行了，不必說了，衣缽就給他，叫他趕快走，那他就逃難。到第二天知道了，全寺廟的人都分頭去追趕，想把衣缽搶回來，你有什麼資格做第六代祖？天下比你強的人太多了，不服。不是第二天，過了二、三天，因為五祖不出來，大家以為他身體不舒服，讓惠能走遠一點，讓大家找不到他。

　　在逃難當中，遇到一個比丘尼念《涅槃經》，《涅槃經》的分量很大，有兩個翻譯，一個翻譯四十卷，另一個翻譯三十六卷，分量很大。比丘尼在念經，他在旁邊聽，等她念完之後，他就把她念的這一段經的意思講給她聽，比丘尼非常驚訝，你從哪裡學來的？捧著經向他請教。他說：我不認識字。「你不認識字，你怎麼能講？」他說「這個與認識字、不認識字不相干。」這是什麼？見性就通了，自然通了。你認識字，你一看就明瞭，一聽就明瞭，一接觸就明瞭，世出世間一切法沒有一樣不通。所以大乘佛法終極的目標是要你見性，見性全通了；你要不見性，你所得到的是知識，知識是有侷限的，你知道太少了，你不能完全知道。為什麼？一切法都是從自性變現出來的，你把那個根找到，你不全都找到了嗎？像一個圓球一樣，你達到中心點，所有一切點垂直都達到中心點，中心點達到，統統解決了。所以佛說一切智慧不是從外頭學來的，是你自己本有的，德行、能力全是本有的，與外頭不相干，這是真東西，不是假東西。科學技術懂不懂？懂，沒有一樣不懂。為什麼不發展科學技術？科學技術要是早發展，地球早毀滅，這是我們現在才了解。這個東西刀頭舐蜜，我們嘗到的甜處很少，付出的代價太大，所以這些人不會幹這個事情。災難來了，他們真有辦法幫助你解決。

　　幫助解決完全用意念，好在在現在這個時代，科學家發現，也有不少人都認同這個說法。化解社會問題需要倫理道德，需要因果教育；化解自然這些災害、地球上這些災變，要用意念，特別是集體的意念，就像江本博士所做的實驗。十六世紀法國預言家諾查丹瑪斯，在《諸世紀》裡面確實講得非常清楚，一九九九年世界末日，四百多年前講的，流傳全世界，沒有人不知道。一九九九年這一年，全世界所有不同宗教的信徒都為這樁事情做祈禱，這個力量多大，災難沒有了。那一年我住在新加坡，新加坡天主教神學院的院長對這個事情質疑：明明有災難，為什麼會沒有了？這一年平安過去。他們的信徒把這個話告訴我，問我，我告訴他，我說：不是沒有，是全世界的人都在祈禱，這個集體意識的能量太大，把這災難化解了。可是我們要記住，這個是治標不治本，如果我們把這個事情忘掉，沒有了，忘掉了，要是起個反作用：這是假的，不是真的。那繼續再造惡，麻煩就是它又來了，現在這些災難就是一九九九年災難它又回來了，是這麼回事情。現在我們再祈禱，管不管用？管用，不是不管用，管用。真正解決問題的方法，那就是布萊登所說的，那是根本解決的，那是什麼？那要靠教育。所以每個宗教都要恢復到教育，教育標本兼治。沒有教育，光是祈禱，治標不治本，而且時間是短暫的。所以宗教教育比什麼都重要，它標本兼治。

　　這樁事情，我也跟天主教教宗給他建議，我們要恢復教育，要教人覺悟、要教人明瞭，真正徹底懺悔改過，回頭是岸。每一個宗教裡頭都有戒律，戒律都是好東西，要認真修學；絕不能夠把它當作那是過去的東西，那我們就虧吃大了。它是真理，它是真實智慧，佛在這個經上所說的三種真實，真實之際，那是講本性，本性本善，本性是佛；第二個，真實智慧；真實利益。所以釋迦牟尼佛當年在世，不但是他，在中國這些祖師大德包括惠能，他們終日教學、度眾生，終日無度。教學是什麼？身口在教你，沒有起念頭，不起心、不動念。釋迦牟尼佛一生講經教學，沒有起心動念，所以這些文字、這些言語都是自性裡自然流露。雖然日涉萬緣，一心空寂，這是他們的真相。乃能於布施、忍辱六波羅蜜，我們講六度萬行、普賢十願，他真做到，有沒有起心動念？沒有。所以說「悉皆究竟」，他沒有不圓滿的，沒有不究竟的，所以「安住於不生不滅諸三昧中，不失定意」。他住在哪裡？他住禪定裡頭，他從來沒有起心動念過。外面跟我們一樣，內心不一樣，我們內心七上八下，妄念那麼多，他一個都沒有。

　　『行遍道場』，「於道場正行，無所缺少」。道場是什麼？教學的場所，沒有固定的。一個人向他請教，他教，兩個人向他請教也教，不論是在什麼時候，不論是在什麼處所，都叫道場。『遠二乘境』，二乘是阿羅漢、辟支佛，為什麼說遠離他們境界呢？他們是有對象的，他喜歡你，他教你；他不喜歡你，他不教你；你問他，他教你；你不問他，他不教你。佛菩薩不一樣，不問，他也教。佛家說「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？你不相信他，你聽不懂他，這叫無緣，佛不會教你。你相信，你能聽得懂，他一定教你，你不問他，他也教你，這叫大慈大悲，這叫大乘，慈悲到極處。「唯依一乘法，究竟彼岸」，什麼叫一乘法？一定幫助你成佛，一定幫助你恢復自性，也就是說幫助你明心見性，明心見性是應該的，這是佛法教學終極的目標、最高的一個目標。

　　「又《十住毘婆沙論》曰：若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。」菩薩怎麼死，這是比喻，不是真死掉，菩薩退轉了，像阿羅漢一樣，喜歡，我就教你，不喜歡就不教，這是阿羅漢。菩薩不是的，喜歡教，不喜歡也教，換句話，菩薩沒有分別，沒有什麼喜歡、不喜歡。阿羅漢有分別，菩薩沒有分別，阿羅漢沒執著，他有分別，大菩薩連分別都沒有了。所以菩薩還要有分別，他就墮下去，我們講念書班級降級了，不是留級，降級了，降一等。是名菩薩死，則失一切利，功德利益就失掉。「若墮於地獄，不生如是畏。若墮二乘地，則為大怖畏」。這做比喻，如果墮地獄不怕，菩薩在地獄裡也教化眾生，他真去教，地藏菩薩常住地獄，「地獄不空，誓不成佛」，那是大慈大悲、大願。但是不能墮二乘，二乘就是聲聞跟辟支佛，若墮二乘那就大怖畏，為什麼？度化眾生這個願不能實現。學佛，你看從初發心老師就教你發願，四弘誓願，第一個願「眾生無邊誓願度」，要發這個願，沒有說你喜歡你度，不喜歡就不度，沒有這個說法。你要生平等心，要生清淨心，特別是看眾生造業，造業他就有果報，你就要阻止他、勸導他，讓他不造業。度的方法很多，你要多學，要廣學多聞，佛家講八萬四千法門、無量法門，種種不同方法幫助別人覺悟，幫助別人回頭，不造惡業。「是故菩薩遠二乘境」，意思在此地。

　　最末後的總結，就是「阿難下」，這個經文裡面，『阿難，我今略說，彼極樂界所生菩薩真實功德悉皆如是，若廣說者，百千萬劫不能窮盡』，是這句話，這是「世尊總結極樂世界菩薩真實功德，說不能盡」，說不完。意思是什麼？勸我們一定要發心求生極樂世界，到極樂世界去學習，功德利益太多太多了。不但是釋迦牟尼佛說不盡，所有一切諸佛一起來說都說不盡。我們這一生這個緣殊勝，太難得！緣，現在的話叫機會，我們這個機會不容易得到，百千萬劫難遭遇，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，怎麼會被你遇到？遇到什麼？遇到這部經，我現在特別跟大家介紹，遇到這部註解。這部經稀有，夏蓮居居士把五種不同翻譯的本子，《無量壽經》在中國特別有緣分，從漢朝到南宋八百年，一共有十二次翻譯，所以是翻譯最多的。可是這些本子失傳，現在留下來五種翻譯本，七種本子失傳，從這五種本子的內容來看，差別很大。所以古來祖師大德告訴我們，釋迦牟尼佛在世，這個經是多次宣講，不是一次。一次，這一個原本，不管怎麼翻，大同小異，不會有大差別；有很大的差別，就不是一次講的。還失傳七種本子，那七種本子如果在，可能還有更大的差異。釋迦牟尼佛慈悲，多次宣講，他老人家講經只講一次，沒講第二次，唯獨這個經講多次。現在根據這個五種原譯本，至少他講過三次，這就是很特別的地方。夏老把它五種本子會集成一本，我們讀這一本等於五種原譯本全讀到了。

　　註解難得，黃念祖的註解，集經論註解《無量壽經》，還集古今中外祖師大德註解《無量壽經》的精要，所以他這個註解是集註，黃念老的集註。目錄放在後頭，總共參考一百九十三種經論註疏，所以它集大成。我們讀他的註解，就讀了一百九十三種註疏，太難得、太難得。所以他這個解應該是集解，集經論古註解釋的大成，我們碰到這麼一個本子，真叫稀有難逢，這本子就太可貴了。所以我們要遵從祖師大德的教誨，一門深入、長時薰修，我們這一生學大乘，這一本就夠了。這一本裡頭把釋迦牟尼佛四十九年，宗門、教下、顯教、密教、大乘、小乘，教義全都在這部書裡頭。這一部書就等於小藏經，它沒有欠缺的，你說多難得！一即一切，一切即一，從這部經上看出來了。今天時間到了，我們就學習到此地。