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淨土大經解演義　　（第五一七集）　　2011/7/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0517

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百五十二面，第一行從當中看起，從「七種悉皆不淨」，從這個地方看起。

　　上面是《十疑論》講的七種：種子、受生、住處、食噉、初生、舉體、究竟，這個七種都不乾淨，都是嚴重的染污。「故於自身以及他身，實無可樂之處」，自身、他身都一樣，都離不開這個七種，「純苦無樂，理應厭離」，前面我們學習到此地，應該要厭棄，要遠離。故下云：『宜自決斷』，宜是應當，自己要有決斷，「決者，下定決心。斷者，斬斷惡因。惡因者，即下所云之心垢」，垢就是不清淨。「《會疏》曰：貪瞋痴為心垢，反之為三善。」不貪、不瞋、不痴這叫三善根。貪瞋痴，佛在經上常稱之為三毒煩惱，是所有一切不善的根源，就是貪瞋痴。學佛的同學，都知道自己業障很重，不學佛的時候不知道，學佛的時候曉得我有業障，這個業障多半都是講的惡業，不善的業。不僅這一生，過去生生世世累積的這個業障，你說有多深！

　　不認識，不知道，那是一點都沒有辦法，學佛這才知道，這才認識了。認知之後怎樣把它斷掉，你就得佛法真實受用，經上講的真實之利，你得到了，真實的智慧你開了。業障除了就開智慧，業障要在，智慧就不見了。智慧是本有的，所以業障，這個業把智慧障礙住，把你的能力也障礙了，把你的福報也障礙了，就麻煩大了！迷惑顛倒，還不斷在造惡業，將來的果報肯定是三途。三途，機會統統有，那就專看最後一念這貪瞋痴哪一個強。如果貪煩惱強大，力量很大，就把你牽到餓鬼道去，瞋恚力量強大，就把你帶到地獄去，你到哪裡去投胎，是決定在最後一念。所以，最後一念是阿彌陀佛，這個人就到極樂世界去了。關係最大的是最後一念，平常念佛就是希望最後一念不要忘掉，原因在此地。怕平常不念，最後這一念忘掉了，去念別的去了。念五欲六塵，那個麻煩就大了，五欲六塵就把你貪瞋痴慢帶起來，這又去搞輪迴了。

　　在現前我們所遇到的，災難嚴重！五毒後面的兩毒，古人常常把它省掉，特別是中國人，印度人不會，印度人不怕麻煩，中國人喜歡簡單。貪瞋痴慢疑，只說前面三個，貪瞋痴，五毒。傲慢不能不提醒，傲慢不是好事情。孔子都說過，「如有周公之才之美」，周公是聖人，才華出眾，聖德照世，佛家講照明世間。這樣的聖人，大聖人，孔子一生最崇拜的、最佩服的。孔子也非常想跟他學，但是緣不成熟，這我們俗話講福報，孔子沒有這個命，換句話說，他學不到。如果有緣，很可能學到。周遊列國去尋找這個緣，十幾年在外面訪問，沒有一個國家的領導人肯用他；接見他、跟他談的都很佩服他，沒有人用他。這就是命裡沒有官印，人不能不認命，命裡沒有官印，只可以做參謀、做顧問，這個行，沒有實權。人都要認命，孔子命裡沒有官運也沒有財運，所以一生物質生活也很勉強，真是一個清寒書生。他說，假如像周公之才之美，這個人怎麼樣？他傲慢，他驕傲，他自以為是，他自大，輕慢別人。夫子說，這個人就不要提了，假的，不是真的，全是假的。這句話特別值得真正念書人去反省，我有沒有自大？我有沒有嫉妒？我有沒有好勝的心？有沒有想出人頭地？如果有這些念頭，這不是君子，在儒家講小人。為什麼？叫缺德，他沒有德，有才沒有德。有才沒有德，這個人一生所作所為不是善業，他行善一定於自己有利，有名有利，如果沒有名沒有利他不會幹的。也就是說，他所作所為的標準是名利，符合我的名利我做，不符合我的名利不做，再好的事他也不做。那麼他一生所造的業，最後是非常有可能墮三惡道。只顧眼前的小利，不顧以後的後果，這不是聰明人，不是有智慧的人。有智慧的人不看現在，看未來，現前的這點利害微不足道，要看後果。

　　人道是善惡的一個樞紐，空間不大，時間不長。三惡道的時間長，三善道的時間也長，你看四王天，這是上去第一層，善道。四王天的一天，人間五十年，壽命五百歲。跟我們算法一樣，一年三百六十五天，一年，但他一天是我們的五十年，福報大。再上去一層忉利天更大了，忉利天的一天是我們人間一百年，他的壽命是一千歲。往上去倍倍增加，你就曉得夜摩天的一天是我們人間兩百年，壽命兩千歲。再上去兜率天，彌勒菩薩住的地方，那個地方一天我們人間四百年，四百年是人家一天，壽命是四千歲。所以彌勒菩薩要在那個地方壽命到了，他才來下生，到我們這個世間成佛。釋迦牟尼佛那個時候算起，算到他下來，時間多長？五十六億七千萬年，彌勒菩薩才來下生。現在有人說彌勒菩薩已經來了，是錯誤的，沒有這個道理，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。

　　所以人道就真的就好像是個樞紐一樣，善惡當中。但是人道特別可貴，它能夠讓你選擇善惡。三惡道的時間長，餓鬼道，鬼道一天是人間一個月，人間一年在餓鬼道十二天。所以祭拜鬼神，供養初一、十五，那就是供養他早餐，供養他午餐，他一天是我們一個月。地獄道，地獄很多種類，時間都不相同，最少的，李老師以前在大專講座裡面講地獄，壽命最短的，一天，地獄的一天是我們人間二千七百年。中國人號稱五千年的歷史，在地獄不到兩天。這些全是事實，你要是明白之後，你就曉得，人身這個非常短暫的時間是一個抉擇點，我們是選擇天上還是選擇下面。天上要修德行，要是隨著自己的欲望搞名聞利養、貪瞋痴慢，那是下面，這能幹嗎？選擇當中還有一個無比殊勝的地方，就是西方極樂世界，你在這一生也能夠決定去得了。人身難得，人身比什麼都可貴！

　　天上人間最可貴的，得人身，聞佛法，遇到淨土，那你的緣算是圓滿了。千經萬論，佛給我們說了一句最真實的話，一切法從心想生，這講絕了。佛法世法，天上人間，由心想來決定，你想什麼你就會得到什麼，想佛你就成佛，想菩薩你就成菩薩，想天你將來到天人，想貪瞋痴慢那就是三惡道。天天想著貪，那是餓鬼道，那是想鬼道；天天瞋恨，想報復人、想害人，那是地獄；真妄、邪正、是非沒有能力辨別，這叫愚痴，愚痴是畜生。一切法從心想生，太重要！這個道理要牢牢的記住，今天是我們一個選擇的點，我們要有智慧、要有能力去選擇。最聰明、最有智慧的、最有福報的，選擇作佛去。

　　所以，真的斷惡修善就從心垢上下手，要把貪瞋痴慢疑斷掉。用什麼方法斷？淨宗有最妙的方法，就是六字洪名，南無阿彌陀佛，就把它斷掉了。不起念則已，起念這個念就是阿彌陀佛，無論是善念是惡念，統統歸阿彌陀佛。第一個念頭善念起來了，要替眾生做好事，要修養道德，南無阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛。起一個惡念，去追求名聞利養，回歸到南無阿彌陀佛。不能把念止住，念要是止住，你是聖人，你不是凡夫，凡夫是決定沒有辦法把念頭止住。只有換得快，第一個念頭起來，第二念就換成阿彌陀佛；也就是說不管是什麼念頭，不准它相續。只有阿彌陀佛相續，其他念一起來馬上就斷掉。這是什麼？這叫會念佛，這叫真念佛。佛號念念相續，其他的雜念只許那個念頭冒出來一下它就沒有了，決定不准它相續。這個方法用久了，功夫就得力。

　　開頭，凡事都是開頭難，開頭為什麼難？妄想、雜念這個習氣無始劫來養成的，它起來佛號忘掉了。不是不想換，忘掉了，就讓這個妄念起來，它就起作用，就造罪業了。到造罪業，忽然想到佛號，不算遲，什麼時候想到都好，慢慢訓練，愈快想到愈好。最好是能第一個念，第二念就是阿彌陀佛，這是最好的。開頭，佛教導我們求根本智，求根本智就是修戒定慧，因戒得定，因定開慧，那個慧是根本智。那個慧可能你自己都不知道，起作用就知道了。起作用是什麼？根本沒有通過思考，別人提個問題你隨口就解答了，智慧的解答。那是什麼？根本智起作用，起作用你就知道了，不起作用是般若無知，那是根本智，起作用無所不知。沒人提問題不知道，一提問題馬上就出來了，這不是知識，這是真智慧。

　　下手，修學入門，世尊為我們示現的是知識分子，知識分子他不上不下。上上根人所謂是一聞千悟，像六祖惠能大師那是上上根人，他不需要學的，他一聽馬上就覺悟，他就明瞭。這種人少，太少了。下愚之人他什麼都不知道，他也不想知道，教他一句阿彌陀佛念到底，他一生不缺，一天到晚念，念上幾年他自知時至，他真往生，這是下下根人。上上根、下下根特別好度，下下根聽話、老實、真幹，這兩種人一遇到淨宗沒有不往生的，肯定往生，果報無比的殊勝。當中就麻煩了，知識分子，你要說他懂吧，很有限，你要說他不懂，他知道得不少，他的思想非常混亂，而且一般都會帶傲慢，不服別人。這文人習氣，自古以來讀書人的習氣，好勝，喜歡跟人辯論，自信心很強，好勝心很強，不服輸，中國人所謂是文人習氣，這個習氣對修行來說是最大的障礙。

　　驕跟吝有連帶關係，吝是吝嗇，文人懂得很多，教人不肯完全教給你，留一手。為什麼？怕你超過我，他不能不防著，這也是自古以來平常的習氣。讀聖賢書，學聖賢人，學得不像，統統都是這個原因。《了凡四訓》裡頭，了凡先生看人他就看這一點，看這些讀書人。如果讀書人對待人，對待不如他的人，他都很謙虛、很恭敬，了凡先生說這個人去參加考試一定考中。他一生看過那麼多人，他說考中的幾乎都沒有說錯，都被他說準了。他不會看相，他也不會算命，為什麼看得那麼準確？謙恭是德，這個人有德，祖宗有德，自己有德，哪有考不中的道理！能不能考中不在學問，中國古書裡所說的，命運佔百分之七十，你的學問只佔百分之三十，學問再好，品德不好，考不中。《俞淨意遇灶神記》，同學們也很熟，俞淨意參加多少次考試都沒有考中。真有才學，書念得真不錯，一身的習氣，一身的毛病，還算他有一點良心，灶神王爺救了他。他遇灶神，灶神現身說法，把他的毛病習氣一樣一樣說出來，他承認，改過自新，然後再參加考試，他考中了。他考中舉人，又考中進士，但是已經老了。一生的際遇，意冷心灰，只想過個平安日子就好了，名聞利養一概都放下，從事於教學，教私塾。

　　這些都是現身說法教導我們，我們今天遇到的是什麼樣的一個狀況，過去幾千年歷史上從來沒有過的。社會混亂，地球的災變，科技文明沒有帶給我們安樂，帶給我們的是威脅，身心不安。今天人類最大的威脅，雖然沒有表現在面孔上，每個人心理上都有很深的感受，核武戰爭、生化戰爭。這是毀滅地球上生命的戰爭，所有生命都會在地球上消失。我們這個時候自然就意識到，中國人有聰明智慧，為什麼不向這個方向發展？現在完全明白了。中國人如果說是在幾千年前就向科技發展，地球大概早就沒有了。我們真正細心去微細來觀察，深深去體會，我們就發現科技不是一個好東西，可以不需要。讓人類過一個安定、承平、幸福、美滿的一生，我們古人常講的，充滿詩情畫意的生活，那個多美！現在沒有了。現在沒有了，沒有這種心情。詩情畫意，心是平靜的，心是定的；現在的心是浮動的，叫心浮氣躁，不但他不能創造，他欣賞的能力都沒有。

　　自自然然會讓一些人去反問，人到這個世間來有什麼意義？有什麼價值？人變成到這個世間來毫無意義，毫無價值可言。佛說得好，人生酬業，這句話說得倒是很恰當。你過去世造的業報，你到這裡酬償業報的。業報，佛也講得很明顯，報恩、報怨、討債、還債，來幹這個的，這沒有必要。恩是要報，怨一筆勾消好了，何必？討債、還債也不必了，確實毫無意義。難得你遇到聖賢教誨，在過去這是很平常的事情，這個緣太殊勝，在中國這塊大地上，無論哪個角落你都可以遇到聖賢教育，它普及了。但是現在沒有了，斷了，斷層了，變成非常稀有。從前的佛法也是普遍的，小村莊、小角落都有小廟，現在沒有了，都變成奇貨可居，遇到了，太難得、太稀有。真遇到、真明瞭，依教奉行，那這次來到人間值得！那外緣？外緣好，為什麼？逼著我們非幹不可。如果外緣是個太平盛世，是個禮樂文化之邦，你還捨不得離開，你覺得這挺好的。現在遇到多災多難，趕快往生，是好緣，逆增上緣。從前還可以緩緩，有的是時間，慢慢來，現在沒時間，來不及了。必須要萬緣放下，要一心念佛，真的把我們心裡換一換。心裡面拉雜東西全部把它清除，阿彌陀佛供進去，我們自心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。千萬不要把自己的良心做為外面的垃圾桶，外面人家不要的那些骯髒東西，你全都記在心上，你就變成外來的垃圾桶裝在這裡，這個錯了，這大錯特錯！這是個糊塗人，不是聰明人。聰明人良心裡是佛、是菩薩、是聖賢。這才叫『洗除心垢』。

　　『言行忠信』，「言」是言語，「行」是行為、行動。「《箋註》曰：如言而行，如行而言，謂之忠信」。忠信是什麼？「表裡相應」的意思，就是心跟口是一不是二。我所說的一定做到，我做到的我可以說，我做不到的我不說，說到一定要做到，這叫忠信。忠，你看這個字的意思，心不偏不邪，這叫忠。如果心偏了邪了，邪知邪見，忠就失掉。我們不要去問別人，最重要是先度自己，忠這個字我有沒有。如果我缺少這個忠，不忠、不孝、不仁、不義。我們今天學佛了，明白了，趕緊回頭，要把那個「不」字除掉，要學忠、學孝、學仁、學義，人格具足了，來生不失人身。還要記住，佛菩薩是人做的，聖賢是人做的，什麼是人？忠孝仁義是人。不忠不孝不仁不義，他不是人，他不能作聖作賢，他不能作佛作菩薩。這個道理、這個事實，我們不能不搞清楚。真搞清楚了，我們學佛從哪裡學起？就從這個地方學起。不仁、不義、不忠、不孝都是心垢，這心骯髒的。孝悌忠信仁愛和平，這心地放光，那是性德。五常、四維、八德是性德，會放光的，它決定不會染污。

　　所以在日常生活當中，一定要學如言而行、如行而言，『表裡相應』，表是外表，裡是內心，內心跟外表是一致的，不自欺不欺人。下面說，「據淨影意」，淨影大師的意思，「表指言，裡指心。其疏曰：言表心裡，語不違心，故名相應」。「蓋以心口如一，為表裡相應」。「茲廣其義曰」，引申來說，「表」是表現，表現於外面的，這統統是表；換句話說，你的行住坐臥都是表，言談舉止統統是表，表現在外面的，我們講表現在生活，表現在工作，表現在處事待人接物。「裡」是內心，內心是什麼？內心是仁義禮智信，是禮義廉恥，是孝悌忠信仁愛和平。這是中國千萬年老祖宗留下來的教誨，全是性德，這些東西是自性裡頭的本能，本有的，完全表演在生活上，表演在外面。「內外一如，是名相應，此即直心」。大乘佛法裡講菩提心，第一個是講直心，《起信論》就用這個名詞。菩提心是直心、深心、大悲心，講三心，合起來叫菩提心。直心是體，真心，中國人講本性本善，那個本性就是直心。

　　「《淨名經》曰」，《維摩詰經》，「直心是道場」。道場是什麼意思？諸佛如來大道所在之處叫道場，古聖先賢行道之處稱之為道場。這個行道，生活是行道，他在哪個地方，那個地方就叫道場，不一定是指什麼寺廟庵堂，不是的。釋迦牟尼佛在世，沒有一棟建築，所以佛的道場在哪裡？他在哪裡，那個地方就是道場。他在那裡教化，他在那裡表演，言教的場所就是道場。這裡說得更好，直心是道場，這個人如果是直心，直心就是表裡一如，裡外相應，心跟口是一不是二，這就是道場，這個人所在之處這個地方就是道場。所以直心是體，深心是自受用，自受用叫法喜充滿，孔子所說的不亦悅乎，自受用。學而時習之，他把聖賢東西學到了，時習是什麼？全落實了，落實在生活上，落實在處事待人接物，快樂，不亦樂乎。在佛法稱為法喜充滿，常生歡喜心，待人接物一團歡喜，至真無妄，誠意真心，多快樂！用誠意、用真心待一切人待一切物，沒有一絲毫虛偽，沒有一絲毫是假的。你說他的生活多充實，他的生活多美滿，他的生活才真正幸福，這個與地位與金錢毫不相關。地位很高，做到帝王，富有四海，他一點都不快樂。為什麼？人家跟他往來全是虛情假意，誰跟他是真心？我們從歷史上去看，有幾個帝王是不亦悅乎、法喜充滿？你找，找不到一個。這才曉得學之可貴，夫子講，學而時習之，不亦悅乎，學之可貴。學與富貴不相干，他可貴什麼？他就法喜充滿，常生歡喜心，他一生真的快樂幸福。方東美先生所說的，人生最高的享受，真的是令人羨慕。我們再看下面這一段經文。

　　【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】

　　前面兩句，『人能自度』，才『轉相拯濟』，也就是說，必須是你自度，你然後才能幫助別人；你要不能自度，你就沒有能力幫助別人。我們看念老的註解。「上段顯生死輪轉，憂苦不絕，勸令出離，是為厭離娑婆。此段則勸求生淨土，即欣求極樂也。」這八個字，「厭離娑婆，欣求極樂」，是修淨土的人、求往生的人他不能少的條件。為什麼？這個世界你不肯捨離，你怎麼能往生？你要想往生，必須把這個世界全盤放下，沒有絲毫牽掛，你才能平平安安、穩穩當當的到極樂世界去，有絲毫的牽掛就去不了。真想通了，真搞明白了，你才肯下定這個決心。為什麼？娑婆世界住的很久，無量劫來都住在此地，一旦要走，好像真有難分難捨，有這個味道在。所以不是真搞清楚、真搞明白的時候，他捨不得。極樂世界是好，不錯，阿彌陀佛也很尊重他，能不能我再過幾天再去。這個念頭一生，這一生的機緣就錯過，下一次再遇到，不知道是哪一生哪一劫，太難講了。所以要有真實智慧，要有高度的警覺，我這一次遇到我不會放過，我寧願到極樂世界再回來。再回來是菩薩，不會迷惑了，你來往自在，想來就來，想去就去，這個世間人做不到。往生極樂世界就入了他的國籍，拿他的護照，遍法界虛空界通行無阻。我們娑婆世界的護照人家不承認，哪裡都去不了。所以真想通了，是應當要去。

　　「《彌陀要解》以厭離娑婆、欣求極樂為願」，這個願是什麼？願生淨土，「又以信願持名為一乘真因」，我願去，我怎麼去？信、願、持名，你就去了。我們在這一生當中就辦這三樁事情，辦這三樁事情，一般講的知識分子讀經重要，一定要從讀經下手，沒有這個底子，信願不堅固。讀就讀一部經，《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同本，一個叫大本，一個叫小本，文字有多寡不一樣，義理完全相同，所以屬於同部。但是《無量壽經》說得詳細，《彌陀經》講得簡單，詳細有好處，幫助我們斷疑生信，堅定信願，有這個好處。讀，每天要讀經文，把讀經文當做我們必修的功課，早晚課。弘一大師當年在世，他是個知識分子，他的早晚課是念《普賢菩薩行願品》。《行願品》他能夠背誦，可見他讀得很勤，讀的時間很長。

　　《無量壽經》這個會集本出來稀有難得，沒有艱深的這些句子，讀起來通暢，像是中國人寫的文章一樣。《無量壽經》原文都有難讀的地方，這就翻得不理想。這會集會集得好，把這些不好讀的、生澀的地方，他都不要了，這是會集的時候把那些都除掉，取文詞非常通暢的選出來重新編成一個本子。這個對於末法九千年眾生來講是大恩大德，這個本子我們愈念愈歡喜。註解是幫助我們了解經文，幫助我們認識極樂世界，認識阿彌陀佛。所以，以讀經為主，以研究經為輔助，賓主要認識清楚。目標只有一個，決定求生淨土，決定要見阿彌陀佛，這個信心比什麼都重要。如果有疑惑，很可能墮邊地疑城，對自己造成障礙，這個是不需要的。所以信願行，持名就是行，這三個條件必須圓圓滿滿的具足。

　　「故知世尊勸諭，正是往生切要」，切要是最重要的開示。「段中人能自度，度自身也，承上文知苦厭離、洗除心垢、表裡相應等文而言，是自利行」，這些經文全是講的自利。用什麼方法把我們這個心垢洗刷乾淨？就用念佛，不用別的。宗門大德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，我們今天說不怕念起，念是妄念，只怕覺遲，第二個念是念佛。第一個念是煩惱、是習氣、是妄念，第二個念是佛念，佛號要快，要立刻就能接上。這些都是屬於自利。「表裡相應」，這裡頭還有一層深的意思，我心裡是阿彌陀佛，外面，外面全是阿彌陀佛，我看到一切人都是阿彌陀佛，看到一切事物統統是阿彌陀佛，你真成佛了。為什麼？境隨心轉，心是阿彌陀佛，外頭所有境界全是阿彌陀佛。

　　心是善心，外面境界沒有一樣不善；心是惡心，外頭境界沒有一樣不惡。一即一切，一切即一，這個道理大乘經教講得很多，特別是《華嚴經》，這不能不記住。普賢菩薩的十大願王自然就落實了，普賢十願跟大乘菩薩的願有什麼不一樣？用心不一樣。普賢菩薩的用心，心就是阿彌陀佛，就是我常講的，把阿彌陀佛放心上，心是阿彌陀佛，那就是普賢菩薩。所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界。本經第二品「德遵普賢」，你到西方極樂世界修什麼？修普賢行。普賢行的總綱領就是十大願王，頭一個禮敬諸佛，一切眾生全是佛，只有我一個是凡夫，這叫普賢菩薩。其實，你心目當中一切眾生都是佛，你自己已經成佛了。為什麼還說唯我一人是凡夫？這就是接引眾生的，教化眾生的，真正成佛就降到最低下去。你看把六道眾生、惡道眾生都提升，你們都是佛，誠敬謙和真落實了。這個接引眾生，身行言教，我做出來給你看。讓你看清楚、聽明白了，你細心去體會，你才能解如來真實義。做出來給別人看，實際上就是《還源觀》的四德「威儀有則」，那是度眾生的。

　　「轉相拯濟是利他行，是即釋尊開示之第二點。拯者，救也。謂輾轉救度於他身，是即眾生無量誓願度也。發此自覺覺他之大心，念佛名號，才契本經之宗」。本經的宗是什麼？就是宗旨，就是下面這八個字，「發菩提心，一向專念」，這是本經的宗旨。「既發大心，則應以至誠之心，積累善本，以求得本願之妙果。」這樁事情，釋迦牟尼佛表演給我們看了。世尊以真誠心，四十九年的表演，表演什麼？這四個字說得非常好，『積累善本』。自己開悟之後沒有自己了，遍法界虛空界是自己，別人不知道，他自己清楚，菩薩不知道，一切諸佛如來清楚。為什麼？入佛的境界了，佛的境界不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界就叫做大般涅槃。涅槃寂靜，從涅槃寂靜裡面生出大慈大悲，普度眾生，這叫大乘。涅槃裡頭不生大慈大悲，不生普度眾生這個大願，那不叫菩薩，那叫小乘。生起大慈大悲普度眾生，叫轉小成大。

　　小乘的涅槃，清淨寂滅，只斷見思煩惱，塵沙沒有斷，也就是他分別沒有斷，起心動念沒有斷。小乘涅槃，他的地位在哪裡？在四聖法界最低的聲聞，超越六道了，六道之外，聲聞道、緣覺道，這兩個都是小乘。菩提心沒有發，普度眾生這個願，大慈大悲沒有發出來。到什麼時候才能發出來？初住，《華嚴經》圓教初住。真的把起心動念放下了，起心動念就是根本無明，這一放下，十法界沒有了。十法界是假的，一場夢，放下夢就醒過來，醒過來是一真法界，是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡位子最低的是初信，可是初信在我們六道裡面講，大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個時候真的轉小成大，他有大慈大悲，他有普度眾生的大願，他有代眾生苦的悲心，願意表演、示範，威儀有則，這就是表演做示範。釋迦牟尼佛八相成道是表演，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴是示範。他戒定慧圓滿，貪瞋痴早就息滅，舞台上表演，給我們看的，這叫慈悲至極。

　　所以，發菩提心一向專念的人，既發大心，就應該用至誠心去表演，積累善本。「善本」是什麼？三惡、五惡反過來就是善本。因為三惡五惡是惡本，所有一切惡業的根本，反過來就是善本，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，世出世間所有的善法都從這裡生的。我們的心本來是乾淨的，本來是清淨的，惠能大師說得很好，現在還是乾淨的，還是清淨的，從來沒有染污過。好像是被染污了，其實沒有，染污是誰？阿賴耶，阿賴耶被染污了。被誰染污？被末那染污，末那不是個好東西，末那叫染污意，為什麼染污意？因為它裡頭有貪瞋痴。唯識經論裡面說四大煩惱常相隨，所以末那識它的基礎就是四大煩惱。頭一個是我見，末那是我執，我見，執著阿賴耶見分的一分。阿賴耶的見分無量無邊無數無盡，他執著一分。把這一分當作自己的心，這是妄心，這是煩惱的根。從這個地方起來什麼？我愛。你看有我了，我見，這就產生我愛，我愛是貪；我痴，愚痴；我慢，慢是瞋恚。見愛痴慢這四大煩惱常相隨不斷，這個四大煩惱要是斷掉，沒有了，轉末那為平等性智，這就是法身菩薩。法身菩薩轉八識成四智，超越十法界，不再住十法界裡頭。我們曉得，怎麼轉的？把這四樣東西放下。

　　破身見，真智慧！《金剛經》雖然不長，它分前後兩部分，前面是破四相，後面是破四見。破四相能脫離六道輪迴，破四見才能超越十法界。《金剛經》後半部說的是無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，四見破了。四見破了，圓教初住菩薩。四相破了，小乘須陀洹，開始破四相，《華嚴》是大乘，十信位子裡面的初信位，他破煩惱等於小乘須陀洹，證得位不退，三不退的第一個他得到，就是絕對不會退轉做凡夫。他是真正的佛弟子，不會墮三惡道，也就是說，決定不會再搞貪瞋痴慢這個事情。

　　世尊開示第二點，就是拯救，「輾轉救度於他身，是即眾生無量誓願度」。「發此自覺覺他之大心，念佛名號」，跟本經的宗旨「發菩提心，一向專念」就相應。既發大心，一定要以至誠的心斷惡修善，積累善本，對於善惡一定要認識清楚，什麼是善，什麼是惡。絕對標準是：與性德相應的就是善，與性德相違背的就是惡。古人對這個非常重視，現在人不懂。古人起心動念、言語造作，不管他有沒有念書，有沒有這些知識，但是他懂得一個道理，隨順自然。你看春天萬物生長，隨順自然是講愛惜萬物，不可以傷害它，它在生長期，處處要愛護，處處要保護，不可以傷害。夏天成長，春生夏長，夏天成長，要好好照顧，秋天秋收，有收成出來，果實才可以採摘它。打獵，春天不打獵，為什麼？動物都懷孕，你不能傷害牠。捕魚不能捕小魚，小魚像小孩一樣，要幫助牠成長。所以結網網的孔都很大，牠能鑽得出的，牠就鑽到網外面去了。這是什麼？這都是恆順自然，用現在的話講，他懂得環保，他決定不會破壞自然生態，愛護它。冬天是收藏的時候，收穫，冬天寒冷來了，樹葉都凋零，應該收藏。冬天就是人應該休息，像放假一樣，農民一年忙碌，但是冬天他確實休假。假期很長，差不多兩個月，這兩個月時間是休閒。天寒地凍，不能工作，休閒。要保養身體，休息，等於說補充能量，春天時候好工作。過年過到二月二龍抬頭。

　　現在人沒有了，過年過節恐怕都沒有假期，這就是什麼？破壞我們的生態，自己生活這個常態環境，這破壞了。古人完全順應大自然，所以他是健康的，他是幸福，他是快樂。這種幸福快樂與貧富貴賤沒關係，過年窮人也很快樂，富貴人自然會幫助貧窮人。這什麼？他修善積德的時候。冬天大家都沒有工作，窮人生活就困難，富裕的人一定要幫助他。唯有積累善本，善本是不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，加強努力去學《弟子規》、學《感應篇》、修《十善業》，這是普世根本的教育。所以農閒的時候，就是這兩個月時間，這冬天，十二月初八到二月二這兩個月，寺廟裡面都在這個時候講經。為什麼？這個時候工作量少，有很多人到廟裡面去掛單，在家居士可以，叫討經單。這個廟裡面講《華嚴經》，他想來聽經，就在這裡住兩、三個月，把這部經聽完，來接受教育。儒家講學，道家也講道，這些道場裡面，儒釋道道場統統有活動。講的內容不相同，你想學什麼經典，你去打聽，哪一家，譬如講《華嚴》的，大概五台山都講《華嚴》，天台山講《法華》，講這個體系。西安的慈恩寺那個地方是講唯識，講唯識經論，終南山那個地方是講戒律的。你想學什麼東西，打聽一下，哪個道場講，你就到那裡去住個兩、三個月，好好去學習。儒釋道統統講，儒家有書院，小型的就是私塾，多半利用祠堂開課。道家有道觀，統統都講經教學，利用這個時候。

　　「以求得本願之妙果」。下面說，「善本，同於善根。《勝鬘經上》曰：善本，本亦因也」，也是因，「欲以此善為菩提根，故名為本」。所以菩提根，菩提的本是什麼？純善純淨。菩提是智慧，菩提是覺悟，心不清淨不會覺悟，清淨心是開悟的根本。所以，佛家的開悟是修定，修定一定要持戒，戒不清淨不會得定，沒有定哪來的智慧？所以，戒定慧三學稱之為三無漏學。學佛終極的目標，是大徹大悟，明心見性，明心見性你就超越十法界。不是修淨土的，多半都到華藏世界去了，毘盧遮那佛的報土，實報莊嚴土。修淨土的人，到極樂世界阿彌陀佛的實報土去了，這是修學真正的成就。

　　下面，「又《會疏》曰：求願者，願往生心也」，你真有求往生的一顆心。「善本，通名諸善，別指稱名念佛」，《會疏》這一句講得好，念佛是大善，念佛是善中之善，沒有比念佛更善的，「因稱名念佛正是往生極樂之善本」。「積累善本，正是一向專念」，一向專念就是積累善本，積累善本就是一向專念。「以下釋尊重宣極樂之勝妙」，極樂世界的殊勝微妙，十方諸佛宣說不盡，目的「諭勸求生」，佛在這裡勸導我們要求生淨土，你就對了。『須臾』，須臾多長的時間？很短。念老在此地為我們說出來，佛經上講的須臾，現在的四十八分鐘，所謂片刻，說明這時間不長。「佛勉世人，一世勤苦，猶如片刻」，我們在這個世間，這是真正要知道的，縱然你能夠活到一百歲，實實在在講也是真的一剎那。年輕的人感觸還沒有這麼敏銳，像我這個年齡，感觸就非常敏銳，我們這一生過來了，八十多年。從小看到軍閥割據、中日戰爭，中日戰爭我才十幾歲，抗戰爆發那年我十一歲，八年抗戰，抗戰結束我十九歲。就像昨天的事情一樣，幾十年這叫一彈指。如果不遇到佛法，這一生空過了，過得沒有價值，毫無意義。我二十六歲遇到佛法，那時候非常感嘆，為什麼不早十年遇到，二十六歲才遇到。大概將近四十歲的時候才真正相信淨土，接受這個法門，不容易，非常非常不容易。你要問什麼原因？實在講，講淨土經的人是不少，深度不夠，沒有把它講清楚、講明白。我們聽到好像不痛不癢，就對它不發生興趣。真正能把它講透，沒有聽說過。佛說這個法門叫難信之法，我體會得很深，真難信！這不是假的，真難信。

　　所以佛這幾句話我們體會很深很深，這意思。「一世勤苦，猶如片刻」，這是講勤苦，勤奮修行，修行是苦事，但是時間短，不長。「後生極樂，其樂無有窮盡」，你將來生到極樂世界，苦就沒有了，真的離苦了。在這個世間，這短暫時間的苦你不想吃，你後頭有大苦，你後面那個苦，生生世世全是苦。你要曉得這樁事情，你就會拼命幹了，長痛不如短痛，我現在把這一點苦吃盡，苦就沒有了，生極樂世界苦就沒有了。極樂世界「妙樂無邊，超逾十方，無有終止」，故云『無極』，極樂。生到西方極樂世界，你就跟苦這個字永遠告別了，真正斷乾淨了。那麼這幾年的苦該不該吃？這幾年的苦，把你無量劫來累積的這些苦的因，統統把它吃盡了，以後再沒有了，應該做的。修行苦，從讀誦下手，先讀經。古人又說，能夠有三個月到半年，你就嘗到法味，苦盡甘來。法味是什麼？歡喜心生起來了。孔顏之樂出現了，孔子、顏回那個樂趣，那是什麼？學而時習之，不亦悅乎，你出現這個境界。再提升，佛菩薩的境界，法喜充滿，常生歡喜心，真的是看破放下了。

　　「如天台沙門忍空之《勸心往生論》」，忍空法師有這麼一部書，裡面說，「今生榮華一期之程，結苦果於億劫」。我們這一生榮華富貴，在這一生當中，榮華富貴裡頭有沒有造業？你想想看，榮華富貴裡頭有沒有貪瞋痴慢？貪瞋痴慢就是造的苦因，將來結苦果。苦果要享多久？要享億劫，一世所造的這些業要苦億劫。「現世勤修須臾之間，開覺蕊於三明」，現在我們認真努力去修行，修多久？修的時間不長，數十寒暑。將來往生到西方極樂世界就開覺蕊於三明，這個蕊是花蕊，花的中心叫蕊，三明就是六通，三明六通是講果德。底下說，「蓋因小果大，受報時長。凡得往生者，經云：永拔生死之本，無復苦惱之患。壽千萬劫，自在隨意。」這是我們應當要記取的，要下決心，我們要真幹。今天時間到了，我們就學習到此地。