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淨土大經解演義　　（第七十八集）　　2010/7/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0078

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第八十三面第六行，從當中看起：

　　「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議。又：彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。如上所引，正顯經題中莊嚴之義」。我們看到這個地方，這是我們繼續學習經題裡面「莊嚴」這兩個字。佛在《彌陀經》上常常講到，「其佛國土，成就如是功德莊嚴」，極力的讚歎極樂世界佛、菩薩修學的功德，這是能莊嚴，而極樂世界的依正果報，那是所莊嚴。大乘經佛常說，「相由心生，境隨心轉」，極樂世界阿彌陀佛，身有無量相、相有無量好。極樂世界是平等世界，佛壽無量，生到西方極樂世界的人，無論是什麼樣的品位，即使是凡聖同居土下下品往生，他的壽量、相好、莊嚴跟阿彌陀佛無二無別。從這個地方顯示佛教化的功德、菩薩們修學的功德是多麼殊勝！所以果報上我們就看到修行功德，因果不二，從因看果，從果看因，我們就明白了。能莊嚴的，那是修功，修行的功德。我們把它歸納起來講，無量功德都不外乎菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都達到究竟圓滿。

　　凡聖同居土往生的人，我們知道，他煩惱並沒有斷。方便土，見思煩惱斷了，所以他的功夫至少要修到小乘須陀洹，大乘初信位菩薩，他們往生是生方便有餘土，方便有餘土也是有三輩九品。那我們就能夠明瞭，小乘四果四向，四向，初果向不談，那個還是在同居土裡頭，初果以上到阿羅漢，七個階級，分配在九品裡面，我們大概就知道這個往生的階級。再往上提升，連分別也斷了，分別是塵沙無明，執著是見思無明，無明就是煩惱，還得要破一品無始無明，不起心、不動念，這才能夠生實報莊嚴土。但是極樂世界無比的殊勝，阿彌陀佛大願威神加持這些帶業往生的人，雖然品位不高，但是智慧、道力、德能、福報，佛常講的「智慧德相」，都等同阿惟越致菩薩，這一點不可思議！為什麼？在極樂世界阿彌陀佛能加得上，他方世界的諸佛如來為什麼不能夠加持這些帶業眾生？我們學佛的人都懂得，佛佛道同，為什麼阿彌陀佛特殊？佛佛道同沒錯，智慧也同，德能相同，相好相同，他有不同，什麼不同？因地發願不同。阿彌陀佛在因地發的確實是特殊的弘願，證得究竟果位的時候，他所發的願統統都兌現，沒有一願是虛願，所以成就無比殊勝的莊嚴。

　　在極樂世界，阿彌陀佛沒有中斷教學，往生到極樂世界的菩薩沒有中斷學習，天天在學習。我們中國古諺語有一句話說，「活到老，學到老，學不了」。極樂世界的佛菩薩，這是《往生論》上講的三種莊嚴：佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴。佛的教學沒有中斷，沒有止境；菩薩的學習沒有中斷，也沒有止境；國土殊勝的莊嚴，果報不可思議！這東西能學得完嗎？稱性，性德是圓滿的，證得時候就圓滿。阿惟越致菩薩，從一般來說就證得圓滿，他把起心動念放下，真的入平等性的境界，平等就是佛，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，在這個境界裡。每天上課不間斷，這個道理我們能體會嗎？宗門大德說「會麼」，如果體會到了，我們試想，拿我們的人事，說人同此心、心同此理，在我們這個世界，年老了，你年輕的時候廣學多聞，年老了，你還有很好的體力，有很好的環境，你如何消遣你的時光？用什麼方式？我們在這個世間看到釋迦牟尼佛，雖然進入老年，中國人講「人生七十古來稀」，七十是中國古代退休的年齡，退休之後到哪裡？講學。古時候有家學，多半是利用祠堂裡面開辦學校，就是私塾，老人到學堂裡面來講學是他最快樂的事情。

　　這讓我們能夠慢慢理解一點，阿彌陀佛講學不中斷，因為新的學生每天不知道多少來報到。這新的學生，雖然是阿惟越致菩薩，彌陀威神加持的，他還是要學，為什麼？他的煩惱習氣真沒斷，只是他的智慧神通道力跟佛好像很接近，那是佛加持的。什麼時候自己真正到這個功夫，不需要佛加持了，那是你真正證得法身。真正證得法身，也就是說你真正把妄想分別執著斷盡了，不是靠佛加持的，是你自己真正斷盡，這需要一段時間。而已經斷盡的，像文殊、普賢、觀音、勢至這些大菩薩，在西方世界肯定是協助阿彌陀佛，幫助凡聖同居土跟方便有餘土，因為這兩土的菩薩沒有見性。有好的老師，佛是老師，這些法身菩薩、等覺菩薩來擔任助教，幫助阿彌陀佛、幫助這些新往生的菩薩們，你看這個功德多殊勝，這個氣象多莊嚴！十方世界找不到的。我們想學佛，想在佛法當中證得圓滿的成就，這個機會不能錯過，錯過這個機會太可惜了。阿彌陀佛給我們做出最好的榜樣，中國人所講的，「學不厭，教不倦」，我們在這裡看到了。

　　我們自己想想我們的學習，一樣東西學個幾遍不想再學了，以為就學得不錯了，其實差太遠了。為什麼？我們今天在道理上明白，任何一樁事，任何一本書，不一定是佛經，我們一般人學個幾遍，我學會了。在大乘法裡說，沒有，為什麼？學會了就明心見性，到明心見性才算學會，一經通一切經通，無論是什麼教科書都能見性，要不然怎麼可以說諸法平等無有高下？這個諸法並沒有解釋是佛法，沒有解釋是佛法，這個諸法就是一切法。為什麼能見性？它從自性現出來的，它怎麼能不回歸自性？回歸自性就見性。所以法不可思議，佛不可思議，法不可思議。學習佛法的就稱之為僧，僧不一定是出家人，這個僧只要你認真學習六和敬就稱之為僧。四個人以上在一起叫僧團，六和敬的僧團也不可思議，轉凡成聖，這還得了！

　　明白這個道理，什麼不通呢？門門都通無上道，無上道就是明心見性，門門都通，沒有世出世法。世出世法對誰說的？對六道凡夫說的。為什麼他有世出世法？他的妄念裡頭造成的，如果他覺悟了，世出世法就沒有了。不但世出世法沒有，空間，十方沒有了；時間，三世沒有了，這才真正叫一真法界，你說哪一法不平等？法法平等。所以我們講清淨平等覺，平等是法寶，清淨是僧寶，覺是佛寶，這個名題裡有三寶；有三學，三學是戒定慧，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學。這個名題真的把一切佛法統統包含了。所以無論學什麼，學到得到三昧、大徹大悟，這一門才叫通，才是《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」。無知是什麼？無知是三昧，三昧裡頭本來具足，那叫根本智。從三昧起用，起用就是後得智，後得智是無所不知。所以法是平等的，任何一法，《弟子規》能小看嗎？《弟子規》可以明心見性，見性的時候跟《華嚴》平等，沒兩樣。你看始終不二，《弟子規》是開始學的，《華嚴經》是最後的，《大方廣佛華嚴》最後的，圓滿的性德實現，始終是一不是二。換句話說，單單就《弟子規》都能明心見性，你能相信嗎？是真的不是假的。所以我們要用平等心，清淨平等覺，來看世出世間一切法，你不要有比較。比較，你哪一天才能契入境界？你哪一天才能開悟？用清淨平等覺，哪一法都能成就，都能證得究竟圓滿，這個不能不知。所以底下他說，「又彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。如上所引，正顯經題中莊嚴之義」。

　　下面，「蓋法藏一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行，是其殊勝願行也」。這個我們應當學習，怎麼學？一向專志莊嚴妙土，怎麼學法？理，賢首國師《還源觀》上跟我們講的，「顯一體，起二用，示三遍」，這是理。理明白了，得要把這個理應用在日常生活當中，那這個生活就是佛菩薩的生活，不是普通菩薩，法身菩薩。法身菩薩起用的時候，大師根據《華嚴經》歸納有四德，行四德。隨緣妙用。這個四德每一條裡面境界沒有邊際，無量無邊。頭一個知道隨緣妙用，隨緣好懂，恆順眾生，隨喜功德，這是隨緣。妙用是什麼？在隨緣裡面不起心、不動念、不分別、不執著。這是什麼人？這是諸佛如來、法身大士，這不是普通人。能與一切眾生和光同塵，又不受染污，永遠常住在清淨平等覺。我們用個淺的一句話來說，就是恆順眾生，決定不受眾生的影響，這個本事了不起。我們想想我們煩惱很多、憂慮很多，為什麼？我們受環境影響，特別是人事環境。境緣當中，微微的波動，我們的心就不安，這是凡夫，心隨境轉，我們被環境所轉，我們受環境的控制，人事環境控制我們，物質環境也控制我們，自然環境也控制我們，不就是如此嗎？苦不堪言。這事是真的嗎？不是的，假的。為什麼？大經上佛常說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，它怎麼會影響你？不是外面境影響我們，是我們自己的妄念，妄想分別執著影響你的清淨平等覺，是這麼個道理。外面實在講沒影響，外面真能影響，那諸佛菩薩統統受影響才對，為什麼他能夠不受影響，我們受影響？他所以不受影響，他把這個諸法實相真的清楚明白了。從一體，起二用，示三遍，這就是把諸法實相徹底明白了，明瞭之後怎麼樣？明瞭就放下了。

　　我們今天學了，學了大乘教，也能夠說得出來。這在我們講席裡講過多次，我們這不是真智慧，我們這是聽說的，聽佛菩薩講的，不是自己的境界，所以這個悟叫解悟，不是證悟。證悟就管用，就不受影響。我們現在曉得是解悟，不是親證的，是佛菩薩他們證得的，說出來我們聽到了，好像我也懂了，我也能說出，說的跟佛菩薩說的差不多，沒說錯，但是我們還是一樣受影響，這就是什麼？從前章嘉大師講，你還沒放下。果然真的放下，你就不受影響了，你就得大自在，那叫真悟。所以，放得下叫證悟；明白了，沒有放下，是解悟。信解行證，你在解，你得通過行，行是什麼？歷事鍊心，什麼人都要接觸，你要不接觸，有一個人那個境界障礙你，你就不能開悟。接觸幹什麼？磨鍊！歷事鍊心，沒有經過磨鍊你怎麼能證果？所以行，行就是真幹，真幹就是真的接受磨鍊，接受人的磨鍊，接受事的磨鍊，接受一切萬物的磨鍊。就像《華嚴經》末後善財童子五十三參，接受五十三位善知識的磨鍊。禁不起考驗，禁不起磨鍊，還得在六道裡打滾，出不出來。佛法再通達，講得天花亂墜，沒用，從前李老師常常告訴我們，「你該怎麼生死，還是怎麼生死」，就是說你也得搞六道輪迴。六道裡沒有別的，報恩、報怨、討債、還債，你還是搞這個、幹這個，你沒放下。這就說明，真正的功夫是放得下，不再計較，對人、對事、對物決定不會起個念頭控制佔有，這很重要。決定不會跟一切人事物對立，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼對立？古人用牙齒跟舌頭做比喻，牙齒跟舌頭能對立嗎？牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破，舌頭要不要報仇？它不會報仇，為什麼？它不對立，一體。顯一體，起二用，二用是依正莊嚴，宇宙生命的緣起，它從這裡起來的，還要回歸一體。學佛沒有別的，學佛就是知道回歸一體。真的回歸一體了，就叫成佛。

　　我們今天修學大乘就是走這個路子，我們自己也知道，確確實實我們沒有能力斷煩惱，也就是我們禁不起考驗。那怎麼辦？找阿彌陀佛，這是不得已求阿彌陀佛，到極樂世界接受阿彌陀佛的調教。其實阿彌陀佛調教也不出釋迦牟尼佛這個範圍，佛佛道同，也不出釋迦牟尼佛的這些方法。不過極樂世界最大的好處是修學環境的好處，人事裡頭沒有惡人。沒有惡人，我那個煩惱習氣怎麼斷？在西方極樂世界讓你每天你可以隨時到十方剎土去學習，十方諸佛剎土裡面有十法界、有六道，你到那裡去參學，你到那裡去接受考驗。有阿彌陀佛佛力加持你，你才迷，佛就把你拉回頭，這是極樂世界修學的狀況。極樂世界修學很特殊，你的本身在阿彌陀佛面前，你的分身到他方世界去，去參學去，你同時可以有無量無邊的分身。當然這個能力是阿彌陀佛加持你的。其實這是自性的本能，可以同時分很多身在一處，在一個世界；也可以同時分無量身，同時在無量諸佛剎土，一點障礙沒有，叫事事無礙。一方面是學習，一方面是教化眾生，怎麼教化眾生？你在學習就是示現給別人看，根性利的人一看就明白、就覺悟，是這麼個道理。

　　這就是我們要學，怎麼樣學要懂得，一向專志莊嚴妙土。我們要常常記住，諸佛菩薩入世的四德，「隨緣」真的要學「妙用」，妙用就是不受境緣的干擾。要學「威儀有則」，威儀有則是守規矩，這是什麼？這是大慈大悲，救苦救難，做給眾生看。威儀有則裡最重要就是持戒，要做出來，要把《弟子規》做出來，要把《感應篇》做出來，要把《十善業》做出來，那是威儀有則，做出樣子來給大家看。已經學佛了，看到你這個樣子，他會精進不懈；沒有學佛的人，看到這個樣子，他會受感動，發心學佛。自行化他，化他是言教其次，身教擺在第一。諸佛如來都是先身教後言教，你的起心動念、言談舉止感動了他，他來向你請教，你再跟他解釋，他服。你只有言教，你自己沒有做到，他不服，這一點不能不知道。待人接物「柔和質直」，這個要學。柔和要學彌勒菩薩，對待一切眾生永遠是歡歡喜喜，永遠是那麼樣的親切，為什麼？菩薩知道一體。這個柔和裡有沒有威嚴？給諸位說，有，不是一昧柔和，一昧柔和你也教不了眾生。所以教眾生，父母教兒女，孩童的時候，恩威並重，這個有道理，那才是真正的柔和質直。也就是看人、看時、看地、看事，什麼事情要用什麼樣的方式，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟。該用威的時候，威嚴；該用柔的時候，慈祥。什麼時候該用什麼方法那是智慧，智慧擺在前面。「代眾生苦」，我們在這個世間，縱然活到一百歲，也是一剎那，這一剎那不能白過，成就自己的智慧德相，幫助一切眾生破迷開悟，自利利他。這一趟沒白來，確實提升了自己，幫助了別人，這就是功德，於自於他都是無量功德，具足莊嚴。這也是法藏比丘一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行。在一切，我們講起心動念、言語造作，這叫眾行。任何的行為、起心動念都與法性相應，都與四德相應。這個四德，就是隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，與這個相應。再說得細一點，起心動念、言語造作與《弟子規》相應，與《感應篇》相應，與《十善業》相應，那是條目，這個四德是總綱，總綱領。總綱領知道，你不曉得怎麼做，有細目，一條一條的給你列出來。這是殊勝行願，諸佛菩薩應化在世間統統表現出來了。

　　「因行獲果」，果就是證。「故曰：我已成就莊嚴佛土清淨之行。果感樂剎」。所以你看他這句話，這個我是阿彌陀佛自稱，在極樂世界他已經成就莊嚴佛土清淨之行。清淨之行能莊嚴，成就莊嚴佛土是所莊嚴。總的來說，起心動念、言語造作要跟清淨平等覺相應，這就出現了極樂世界。極樂世界是第一福地，咱們中國人講「福地福人居，福人居福地」，遍法界虛空界第一個福地，第一個福居，居住的地方，所以十方諸佛讚歎。下面說，「故曰：彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。無量功德是集結大福慧行，具足莊嚴是圓滿果德現前。在這個地方，我們要很冷靜細心思惟觀察，眾生的福從哪來？有佛的地方就有福，沒有佛的地方就沒福。佛在經上告訴我們，講四洲，佛經上講的東南西北四洲，南贍部洲，我們這個地球是屬於這個地方。東西南洲有佛法，北俱盧洲沒有佛法。一般經上講，那個地方人福報大，壽命長，都是活一千歲以上的，很少短命，夭折的很少；資源非常豐富，生活不必勞力，所以他生活得很舒適，不想修道。所以這就是佛家講的「富貴學道難」，他生活太悠逸了，不想學這個東西。他福享完呢？福享完就沒有了，修再大的福都能享得盡，享盡之後，福享盡了，你過去生中造的那些業又現前，你還是搞六道輪迴，還是隨業受報。人有福報生到天上去，享天福，天上雖然不造業，天福享盡怎麼辦？過去生中在人間、在羅剎、在畜生、在餓鬼造了不少業，惡業，那還是得受報。地獄裡面只受報，沒有造業的，跟天堂一樣，天堂也是只有受報，沒有造業。天堂是福報、善報；地獄是惡報、是苦報。福享得盡，罪也受得盡，罪報報完之後從地獄出來。

　　我們在講席當中常常提醒同學，六道不是哪個人建設的，是你自己意念變現出來的，真的是一切法從心想生。你的善念變成天堂，你的惡念變成地獄，天堂消你的福報，你有福要消掉，地獄消你罪業的，叫消受。罪消完，地獄出來了；福享盡，天堂離開了。你阿賴耶識裡還有罪業，罪消盡，阿賴耶過去生中還造的有善業，善業不大，到不了天堂，但是會在人間享受。人間善惡混雜，善少惡多，這日子怎麼過？如果遇到佛法，第一等福報，他解脫了，他在這一生當中就知道，我一定要保持唯善無惡，只有善念，只有善行，不再造惡業。心地漸漸清淨平等，看一切眾生都是佛菩薩，為什麼？佛說的話真話不是假話，一切眾生本來是佛、本來是菩薩。我們中國古聖先賢告訴我們，「人性本善」，一切人自性本善。佛看一切眾生，他不是看他的法相，他看他的法性，從性上看全是佛，不會再起分別執著。凡夫沒有這個能力，迷了，著相，不見性！見性就平等了，就差這麼一點。這一點差別影響在果上就大了，真的是所謂「失之毫釐，差之千里」，這一念的差別，真叫天上人間，不一樣。

　　所以我們要肯定，有佛法的地方是有福的。佛法最盛的地方是極樂世界。怎麼知道它最盛？十方諸佛都讚歎，我們在《彌陀經》上看到六方佛讚歎，在《無量壽經》上看到十方佛讚歎。佛所說的話決定不會是妄語，決定不會是綺語，《金剛經》上說的，「諸佛如來是真語者，實語者，不誑語者，不妄語者」，你能不信嗎？所以不信佛，這個業障很重。我們自己要清楚，我們信佛，我們這個信，古人講的露水道心，禁不起考驗的。名聞利養、五欲六塵現前，他就不信，佛就忘掉了，這不是真信。真信從哪裡來？我們一般普通的人，不是上根利智，一般普通的人，我們的信心要靠經教來建立。只有通過學習經教，慢慢的把宇宙人生這些真相，佛家講的性相理事因果，搞清楚、搞明白了，你就真放下。那個時候叫真信，為什麼？你真幹了。我們看到佛家《大藏經》那麼多，我這一生能念得完嗎？我接觸過很多初學的人，談到這個地方，他就搖頭，我做不到。我們如何幫助他？幫助他要有智慧，還得有經驗。我們學了這麼多年，半個世紀多了，知道一即一切、一切即一，佛教這麼多經典，任何一部就行了。找一部簡單的，文字少的，一部經，一部經就能幫助你明心見性。那介紹哪一部？你得要觀機，眾生根性不相同。一般普通的人，能普遍契大眾機的。

　　我早年在台中，跟李老師去學習經教，我去參加他那個班，他那個班上課是第二個月，他已經開班一個月，我是第二個月去的。這個班他是一個星期上一堂課，實際上我只少上四堂課。首先開的是什麼經？《阿難問事佛吉凶經》，小乘經，《阿含經》裡面的。你聽聽這個名字你就曉得，這個很契大眾的機，阿難問事佛，也就是問你學佛有沒有好處？是吉還是凶？吉就是好處，我們學佛到底是吉還是凶？佛在這個裡面跟我們說，怎樣學佛你得的是吉利，怎樣學佛你學錯了，你得的是凶災，這個跟初學佛的人講，好。實際這部經裡面講了四樁事情，這是第一個大段，解答這個疑問；第二個大段是教你不殺生；第三個大段是講師生之道；後面是阿難尊者的讚頌，也就是他學習心得的分享，用偈頌說出來。這是介紹給初學的同學，很好。可是從來沒有接觸過佛法的，我們要幫助他認識佛教，這個很重要。認識佛教之後，你想學了，可以介紹他從《阿難問事佛吉凶經》開始，堅定他的信心，幫助他更深一層的認識。他真想學，再協助他選擇法門。這個裡頭有主觀的條件，有客觀的條件，都必須要考慮到。然後再觀察他的根性，這個人如果是真的老實、聽話、肯幹，那就是大善根的人，他一定會成就。遇到，要幫助；不幫助，對不起這個人。無量劫來，這一次都到這個人間碰到了，這真叫有緣，有緣不幫助，那是過失，那不應該，一定要幫助他。幫助他，不接受，沒有關係，我們知道佛的種子已經種在阿賴耶識裡面，來生後世這個種子肯定遇緣起作用。所以佛度眾生、接引眾生、教化眾生，是一個長程的工作，不是在一時，生生世世，顯示出諸佛菩薩的大慈大悲。

　　佛法所在之處，就像這個經上所講的「日月清明，災厲不起」，不會有災難。我們今天講化解衝突，促進社會安定，世界和平，大乘佛法真有效！所以在過去七十年代，英國湯恩比博士說的話，他說「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。真知灼見，這不是一般人能說得出來的。今天二十一世紀果然是個混亂的局面，這種混亂跟地球的災變是過去幾千年來歷史上所沒有的，空前的大難。什麼東西能解決？中國傳統文化能解決，大乘佛法能解決。你個人能接受，能深信不移，能深入經藏依教奉行，你個人問題解決了，個人得好處。得什麼好處？第一個身心健康，第二個家庭和睦，第三個事業順利，第四你所居住的地方，這個地方祥和，為什麼？你有福。你有福，你住在這個地方，這個地方的人就有福，福人居福地，所以社會和諧，這個地方沒有災難。你會影響，也就是你真正能夠幫助和諧世界。利益太多了，說不盡！這是說很淺顯的，你立刻就能得到的。如同佛家常說的，「佛氏門中，有求必應」，這真的一點都不假，我初學佛的時候，章嘉大師教給我的。你有求不應，不是不應，是自己有業障。懺除業障，感應就現前。所以一定要肯定極樂世界是第一福地，是第一福居，生到西方極樂世界的人是遍法界虛空界裡面最有福報的人。我們希望自己要參與這個行列，這是我們能做得到的，不是做不到。

　　我們再看下面第二段，下面這一段完全是經文，黃念老引用出來，看看西方極樂世界的殊勝莊嚴。哪些莊嚴？我們把它念一念，講解留在後面。「又經中：榮色光曜，不可勝視」，視是你看，那個地方風景之美，你看不盡。「無量光炎，照耀無極」。極樂世界不需要日月燈光，為什麼？每一個人身上都有光，所有一切物質現象都放光，光明世界。而且這個光都柔和，都不刺眼睛，清涼。像我們這個世間人形容月光，月光人人都愛，它不熱，太陽光太熱了，那是火球。西方極樂世界的光明是多彩的、是清涼的。「白珠摩尼以為交絡，明妙無比」，摩尼是寶珠的總稱，這是講寶珠裡面白色的，交絡是網絡，裝飾，普遍的裝飾，明妙無比。「華果恆芳，光明照耀」，花不謝的，果不會變的。它是植物，植物在我們這個世界有生住異滅，極樂世界沒有，為什麼？生住異滅是變化。為什麼我們這個世界會變化？我們這個世界的人有妄念、有分別、有執著，所以動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這佛家講四相，四種現相，極樂世界沒有。極樂世界，凡是生到極樂世界的人，縱然是帶業往生的，由於阿彌陀佛願力威神的加持，在極樂世界找不到妄想分別執著的緣，你阿賴耶裡雖然有因，就是你有這個習氣，沒有緣，習氣發不出來，不起作用。西方極樂世界的人沒有生老病死，所以花草樹木永遠長青，果實永遠是熟的，你可以採下來吃，果實永遠不會變壞，這都是不可思議的莊嚴。「隨風散馥，沿水流芬」，這是講空中的花。「無量光明，百千妙色，悉皆具足」，這個世界美不勝收。「奇妙珍異，周遍校飾，光色晃曜，盡極嚴麗」。奇妙珍異是我們無法想像的，在極樂世界你到處都能看到。校飾是裝飾，我們今天講的布置。「咸顯彼佛世界具足莊嚴，周遍其國，是莊嚴一辭中所含交飾之義」。這是經上這些句子節錄在此地，說明莊嚴兩個意思，一個是交飾，一個是具德，這個是我們今天講的裝飾，說明這個意思。

　　「至於具德者，則如經第九品中如實安住，具足莊嚴」。第九品是「圓滿成就品」，經文裡有如實安住，具足莊嚴。這些誰去布置的？誰去設計的？給諸位說，極樂世界沒有人設計，也沒有人去做這些工作，完全是自然的，這個境界是不可思議的境界。那是在經上佛說了一句話，「自性法爾如是」，這是性德圓滿的顯現，絕對不是人為的。極樂世界有，我們這個世界有沒有？我們也有，就在我們自己本身，我們這個身體。身體很奇妙，父母生下來，出生的時候，你看外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，什麼人設計的？什麼人製造的？這就在眼前，眼前這個問題你怎麼不懷疑，你怎麼去懷疑極樂世界？眼前這個事情你看確實不可思議，我們也可以用佛的一句話說，自性法爾如是，沒有人設計，自然就是這樣的。極樂世界如是，極樂世界沒有人設計，那裡頭沒有設計工程師，也沒有裝潢這些技術人員，沒有！美不勝收，再高明的設計師也設計不出來。這些奇妙的事情，到什麼時候才知道？明心見性就知道了，豁然大悟。怎樣才能明心見性？這經上講了很多，放下妄想分別執著，你就見到真相，遍法界虛空界的真相就於是大白。見到諸法實相就是大徹大悟，就是明心見性。我們在這個世界業障太重，我們自己心裡清楚，在這個世界修行要想達到這個境界，不可能，沒那麼長的壽命。所以佛教我們換個地方，用現在的話說，移民，我們移民到極樂世界去。極樂世界需要的條件是德行，不需要帶財產去，你生活所需的一樣都不需要帶，那個地方圓圓滿滿。需要條件就是信願行，你真相信，真想去，真肯念佛，只要這一句佛號，這一句佛號就是我們跟西方極樂世界聯絡的信號，你只要念念不斷，這信號就通了，就接上去了。真接上去，真的是想什麼時候去就什麼時候去，沒有時間限制的。得要信得過才行。

　　「故知極樂世界如是莊嚴者，蓋由於如實而安住也」。這個如實安住，怎麼個安住法？把真誠、清淨、平等、正覺、慈悲安住在我們身口意三業上，這就是如實安住。我們的心真誠，我們的言真誠，我們的行真誠；我們的心清淨，我們的言語清淨、念頭清淨，平等、正覺、慈悲亦復如是，你真的安住了。為什麼要這樣做？西方極樂世界人人都是如此，如實安住，所以他具足莊嚴。如實安住是因，具足莊嚴是果報。所以四十八願，第十九願發菩提心，第十八願一向專念，如實安住，你再能一向專念，哪有不往生的道理！我們今天念佛為什麼不相應？就是我們的心不是真誠心，真誠的反面是虛偽，清淨的反面是染污，平等的反面就是傲慢，慈悲的反面就是自私，正覺的反面就是迷惑、糊塗，我們用這種心，所以它不相應，念佛怎麼會念得好？問題就在此地。所以極樂世界如實安住，我們現在要學。

　　這個就是三輩往生，無論上中下三輩，或者是一心三輩，都是教你發菩提心、一向專念，這八個字我們得做到。發菩提心就是如實安住，把真誠、清淨、平等、正覺、慈悲安住在我們身口意三業上，這是什麼？這是我們真的下定決心要求生淨土，我們不再搞六道輪迴了。下一次到這個世界來是乘願再來，不是業報身，是跟諸佛菩薩一樣到這個世間來應化的。肯定會來，為什麼？跟這個世界的人有緣，眾生有感，一定有應。不是自己願不願來，願不願來裡頭還有分別執著，這分別執著沒有了，所以這裡眾生有感，自然就應。它這個後頭也有解釋，「實者，真實之際也，是謂具德」。我們把這個扣上菩提心上，真誠清淨平等正覺慈悲，這是德。「又第十五品中」，菩提道場品有這麼兩句話，「一切莊嚴，隨應而現。此正顯事事無礙法界之圓明具德也」。我們在前面十玄裡面學過，事事無礙，這是講到究竟圓滿。其他大乘經裡面講到理事無礙，只有《華嚴》講事事無礙。在本經裡面也有很多事事無礙的這些經文、這些例子。莊嚴我們就學到此地。

　　下面一句是清淨，就是清淨平等覺。「清淨者，身口意三業，離一切惡行煩惱垢染之謂」。這是總說什麼叫清淨。身，身的造作，口的言語，意的念頭，這叫三業。離一切惡行，沒有惡的行為，這個惡標準就是十善的反面，叫十惡。那我們就懂得，身離殺盜淫，口離妄語、兩舌、綺語、惡口，意念離貪瞋痴，不貪、不瞋、不痴，那你叫修十善。真正修十善的人就是菩薩。這是惡行。第二種煩惱，煩惱通常指見思煩惱、塵沙煩惱。見思煩惱，在《華嚴》裡面講是執著，塵沙煩惱是分別，於世出世間一切法不再執著。不再執著，你得清淨心。心為什麼不清淨？離不開執著；心為什麼不平等？離不開分別。我們就知道，放下執著，清淨心現前；放下分別，平等心現前，我們要在這上努力，不要過分的執著，無論什麼事情，能過去，行了，很好。日常生活當中，工作裡頭，處事待人接物，達到一個標準。所以中國人講禮節，什麼是禮？有節度，有個標準，到這個標準就行了，不要超過，也不要不及，這樣就很好。在這些地方，處事待人接物、工作生活裡面，學清淨心，修平等心，也就是說盡量的放下分別執著。末後一個講垢染，垢染這是講染污，染污是指什麼？七情五欲要淡化。我們這個世界叫穢土，西方極樂世界叫淨土，淨土就是沒有染污的。染污裡最嚴重的是情執，真重。貪瞋痴慢是染污，名聞利養、五欲六塵，這個東西染污自性，這個東西都要把它離開。

　　「《探玄記》云：三業無過云清淨」，三業就是身口意，底下講「蓋謂身口意三業皆無過失也」。這是菩薩，最低的階位阿羅漢，阿羅漢真的做到了。「又清淨土，指淨土。清淨身，指佛身。清淨人，指如來」。這是講清淨，標準就是三業無過失。三業無過失是人，這個人是誰？這個人是佛，清淨身是佛身。這個佛，天台大師給我們講六種佛，理即佛，這是講一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，跟我們中國人講的「人之初，性本善」是很接近的，人性本善，這是自性。變成不善是習性，不是你的本性。所以佛菩薩看人，心地永遠清淨，為什麼？他看人的本性，他不看習性。為什麼？本性是真的，永恆不變。你現在雖然不善，不善將來你會變善，你為什麼不善？你迷了，總有一天你覺悟，你覺悟了，你的一些不善都放下了，所以善是真的，不善是假的。

　　就好像我們看一個人，人很好，好人，喝酒喝醉了，發酒瘋，你知道這個人很好，他酒醒過來之後不就沒事了，何必去計較？今天我們看人造極重的罪業，都不要放在心上，就像我們看一個人，很好的好人，酒醉之後在發酒瘋，等他醒過來就沒事了。佛菩薩看這一切作惡的眾生就是這個看法，所以永遠慈悲，沒有把這些惡人、惡事、惡行放在心上，決定沒有。他要放在心上，他的心被染污了。只有迷失自性的人，才把別人的過失放在自己心上，不值得！自己怎麼樣？自己的心、良心變成別人的垃圾筒，你說這聰明嗎？自己的良心、善心去裝別人的垃圾，裝別人的染污，這錯了。所以我們學佛，要學佛怎樣看一切眾生。佛眼看一切眾生全是佛，看一切事都是好事，人人是好人，事事是好事，作惡也是好事，為什麼？好壞二邊都不可得。哪一個法身菩薩不是入不二法門？入不二法門，二邊都離了，中道也沒有，真正清淨心現前。所以從阿羅漢以上三業都清淨了，愈往上面去，那個清淨的程度就愈深。

　　下面舉《往生論》，「又《往生論》謂：三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句」。這三種莊嚴，我們前面學過，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，這三種莊嚴入一法句，一法句是清淨句。「清淨句謂真實智慧無為法身」，這是自性本具的智慧德相。惠能大師在開悟的時候有說，「何期自性，本自具足」，就這個意思。「此與經題中莊嚴清淨妙合天然。三種莊嚴者，無量莊嚴也」。佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，每一種都是無量莊嚴。「今齊入一清淨句中」，三種莊嚴入一清淨句，「是一切即一」；反過來，一即一切，這叫不二法門。這個清淨，我們從意思裡頭講就是自性本具的智慧德相。世尊在《華嚴經》裡面常說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不是從外頭修來的，自性裡頭本來具足的，你什麼時候把障礙放下，它就現前。

　　「又經云心淨則佛土淨，表一即一切。華嚴玄旨，又於此處見之」。心淨則佛土淨，這句話古來祖師大德在講經教學註疏當中引用得太多，所以我們對這句就很熟悉。我們知道，但是沒做到。我們心不清淨，所以我們居住的環境就不清淨；如果我們的心清淨，我們現在居住的環境就清淨。我們要有信心，要能肯定境隨心轉、相由心生，也就是說相也是隨著我們意念在轉變。一切法從心想生，這個一就是心，一切就是一切法，一切法從哪裡來的？從心想生的，一切法不離一心，一心現一切法，這是華嚴妙旨，玄是玄妙。我們修學無論修哪個法門，那是方法，那是門徑，修什麼？修清淨心，你就真正懂得我們修的是什麼。清淨心現前，無量功德，人心清淨，身當然清淨，身心健康，什麼毛病都沒有。

　　現在西方人非常重視療癒，這病痛怎麼治療？怎麼把它治好？心清淨全都好了。他們現在懂得這個道理，這是一個新興的科學，都注意到，做過很多次的實驗，證明這個意念有很大的能量。還繼續不斷的在做實驗，我相信二、三年，一定就肯定、確定了，這個新興科學成立，意念可以療癒一切。不但身體的病，你家庭裡面的問題，乃至於講今天地球的這些災變，意念可以能把它轉變。所以現在大家重視祈禱，地球災難太多了，發動大家一起來祈禱，有沒有效？有效，我一點都不懷疑。但是這是治標不是治本，你幾天不禱告，毛病又發現，所以它不是治本，治標有效。治本，治本要教育，佛陀教育、孔孟教育，孔孟教育跟大乘佛學教育才能解決一切問題。這個不能不知道，不能不認真的學習。今天時間到了，我們就學到此地。