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淨土大經解演義　　（第七十七集）　　2010/7/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0077

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第八十二面，第一行從下面最後這一句看起：

　　「又可云，能修者，即是心是佛之佛，所修者，即是心作佛之佛」。這兩個佛有什麼差別？我們先要把它搞清楚，是心是佛是自性，自性就是佛，佛就是自性。所以從自性上來說，世尊在《華嚴經》上講得最多，「一切眾生本來是佛」，這個一切眾生不僅僅是我們人，每個人都是佛，不分男女老少、貧富貴賤都是一樣的。佛說眾生，眾生這兩個字的本義，眾緣和合而生起的現象叫眾生。動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，礦物還是眾緣和合，包括山河大地、花草樹木，沒有一樣不是佛，這叫是心是佛。為什麼？整個宇宙一切萬法，唯心所現、唯識所變，心既然是佛，哪一樣不是佛！這就是本來是佛，「是心是佛」就是本來是佛。雖然本來是佛，我們迷了，迷失了自性，迷失了自性就叫眾生，就叫凡夫。凡夫跟佛沒差別，就是迷悟不同，凡夫覺悟就成佛，就這麼個道理。所以下面這個是心作佛，這是凡夫回頭了，我現在要作佛。所以這個是心作佛之佛，那是我們現在，我們現在想作佛，是不是真的成佛？真的。問題就是這個一念心它不能持久，現在在聽經、在聞法這個心不錯，我發心作佛；可是下面一個念頭，它又墮落到凡夫去了，問題在這個地方。如果這個現在作佛的心要是永遠保持，他這個佛跟前面是心是佛就相應，就合成一個，那你就真的成佛。這個話不是開玩笑，是千真萬確的事實。

　　你要問我能不能成佛？你不必問別人，問自己你是不是真的想成佛？真想成佛，哪有不可能的事情？大乘教裡面佛常說「一切法從心想生」，真的，心想什麼就現什麼。這個話如果我們聽懂了，真搞清楚、真搞明白了，我們會這麼想，我們念念想阿彌陀佛，念念想極樂世界。想極樂世界，極樂世界就現前；想阿彌陀佛，阿彌陀佛跟自己就相應。正如同中峰禪師所說的「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，我跟阿彌陀佛是一不是二，一切正念當中這是第一正念。那你要問，想多久我才能變成阿彌陀佛？《彌陀經》上說得非常具體，「若一日、若二日、若三日到若七日」。古來祖師大德告訴我們，上根利智一天就成就，鈍根、劣根的人七天也能成就。你想七天還沒成就，那經上說的話算不算話？經上說算數。但是七有兩種解釋，一個是數目字那就七天，另外一個字是表法的，表什麼法？七代表圓滿。七是什麼意思？東南西北、上下、當中這叫七，所以圓滿，那圓滿這個數目就不一定。可是一般說起來，我們從事相上去看，你從《往生傳》上去看，從《淨土聖賢錄》上去看，自古至今專念阿彌陀佛的，他念多久他能夠預知時至，自在往生？絕大多數是三年，這個三年就是七日，七代表圓滿，它圓滿。三年還不夠的話，五年肯定成就，真的，不費太多的時間，問題就是你專一，要專心、要一心，成佛不難。萬緣放下，一心專注，我們深信每個人絕不超過三年，極樂世界就取得。真正取得的時候，如果這個世間還需要你，需要你幹什麼？需要你多帶幾個眾生到極樂世界去。幫助阿彌陀佛接引眾生，你跟眾生有緣，眾生相信你，眾生願意聽你的，這就是有緣。如果你成就了，念佛往生這個緣成就，沒有緣，學佛的人很多，大家不相信你的話，不聽你勸告，這個時候你就可以走了，你度化眾生的功德就算是圓滿了，就這麼個道理。所以七是個很活潑的字，它不是個呆板。是心作佛之佛，這是我們現在這個身，現在這個妄想心，前面是心那是真心，這個心是妄心。

　　「自佛他佛，只是一佛」，此地說的他佛是自性，自佛是講我們現在自身，自他不二。雖然在迷，迷這個身相哪來的？還是自性現的，離開自性無有一法可得。所以大乘教常常我們聽到「生佛不二」，生是眾生，一切眾生，佛是自性，也就是說性相不二。自性是是心是佛的佛，我們現在現的這個相？這個相是是心作佛的佛，這樣講大家就好懂。自性能現能生，現象是所現所生，能所不二，這就好懂。「自他不二，自他宛然。能所不二，修證不無」。修是什麼？真幹、真修，真的放下萬緣，真的老實念佛，這叫修。修的功夫到家，功夫成就你就證得，所以有修有證。這個修證是講什麼？具足的講是四個字「信解行證」，這個修字裡面就包括了三個，能信、能解、能行，修字裡包括這三樁事情，後面能證，證是證果。我們對淨宗法門，我們能信、能願，真正發願求生淨土，真幹，真幹就是一心專念阿彌陀佛，這是真幹；佛來接引，往生西方極樂世界就是證果。淨宗的證果就是往生，信解行證。

　　所以我們要認真把它做出來，《還源觀》上講的「威儀有則」，為什麼？做出來就是度眾生。我們不照規矩做出來，自度可以，沒問題，不能利他。淨宗是大乘，大乘不捨眾生，念念要幫助眾生，念念要有成就眾生的心、這個念頭，總要幫助他。幫助他，他有沒有緣是他自己的事情。我們今天沒有神通，我們不知道這個眾生跟佛有沒有緣，但是我們能老老實實、規規矩矩的，把修證、這個信解行證做出來給他看，他有緣的他相信，可能這一生得度。他沒有緣的也給他種善根了，他看到我們這個形象，所謂是「一歷耳根，永為道種」，看到是歷眼根，聽到是歷耳根，阿賴耶裡面都種了佛的種子，這就全都種了善根。雖然這一生他還是迷惑，他還是不相信，這個善根功德不可思議，為什麼？經教裡面說這個善根叫金剛種子，永遠不壞。他造業他受報，他造善業三善道受報，他造惡業在三惡道受報。什麼時候他對於六道的果報感到厭惡，感到討厭，他阿賴耶裡面的佛法種子就現行，就起作用，只要這個種子起作用，只要他想到佛、念到佛，佛就現前，佛慈悲到了極處。所以來生後世必定因阿賴耶落謝這個種子，他得度，你說這個功德多大。世間法，世間法講六道，六道裡面一切功德都比不上這個功德殊勝。所以我們做出學佛的樣子給人看，這是積大功德。

　　出家人不好，破戒，造作種種惡業，他穿上這個衣服，剃了光頭，外面走一趟，你知道他給多少人阿賴耶識種了佛的種子？這別人做不到，這個他真的是積德。他造作的惡呢？惡當然有惡報，這是肯定的，自己的因果一定是自己承當。他縱然墮在惡道裡面，遇到善知識他還是回頭很快。好像是《太上感應篇》裡有一個公案，說一個出家人，不守清規，造殺盜淫妄。他一個師兄修得很好，當然他跟師兄就不能相處，想方法謀害他。有人把這個信息告訴他師兄，他師兄連夜就逃了，逃到一個深山裡面去修行，在山裡不出來，修得很好。這個造作惡業的出家人，過了幾年就死了，死了就墮到畜生道，墮畜生道就變成一隻老虎，投到老虎胎。以前跟他發生關係的一個女孩子，還有一個當中幫他聯繫的，也是個女人，這兩個人都墮落了，一個是投了豬胎，一個投了狗胎。就遇到從前牠這個師兄，牠師兄修得好，師兄修得不錯，也很有道行。有一天看到老虎要吃這個豬、吃這個狗，他知道，他一看就清楚，馬上制止，就叫牠的名字，「你還在造惡，你前生害了人，你今生怎麼還要殺牠？」這個老虎一聽的時候，牠真的就一下醒過來，就乖乖的不動了。牠師兄告訴牠，「你自作孽你要受果報，你好好修行，念佛求生淨土。」這老虎聽話，老虎從這一天起就不吃肉，吃素，吃素以後幾乎就餓死，牠真的往生了。這一個豬、一個狗也有靈性，也知道後悔，在廟裡面跟著大眾在一塊修行。這個善根我們知道不是一世，過去修行應該有很多世，牠才有這麼深厚的善根，墮在畜生胎裡頭，被人一點醒牠就覺悟，牠立刻就回頭。所謂是善惡因果有報應，真正善根深厚會遇到善知識，佛菩薩會示現常常來點醒你。我們從這些感應的事蹟，這感應真的，不是人造謠言的，不是隨便寫出來的；真有其事，才知道佛門裡修積的功德真實不虛。如果你有前後眼，你能看到三世，看到過去、現在、未來，你心就平了，你也知道怎樣去用功。真覺悟、真回頭，那就下定決心，我一定在這一生當中成就。真正有堅定的信願，阿彌陀佛加持你，諸佛如來也加持你，你這個願一定能夠圓滿，決定不是空願。所以修證不無這個重要，要有明顯的修證這個樣子給大家看、給別人看。反過來如果是不好的樣子，那造的罪業很重，非常重，好的樣子無量的功德。

　　「超情離見」，這句就是《還源觀》上講的「隨緣妙用」，情是什麼？情是情執。見是什麼？見是邪見。我們講得更具體一點，見是成見，錯誤的見解，就是錯誤的看法，這個要離，要超越情執。這個見，在佛法裡面講五種見惑這是見。情呢？情是五種思惑，貪瞋痴慢疑這是情，這屬於情執；身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這是見。超情離見就是見思煩惱斷了。斷見思煩惱是阿羅漢，是小乘，超越阿羅漢這叫大乘。在《華嚴》裡面講這個情，起心動念、分別、執著這都屬於情。見就是自己的成見、自己的看法全錯了，為什麼？清淨心裡頭沒有情見。有情見，清淨心沒有了；有情見，平等心沒有了；有情見，就是迷而不覺。超情離見是覺而不迷，我這個說法，諸位對這四個字的意思就更清楚。「強名為大」，強是不得已，它沒有名字，就像老子所說的「名可名，非常名」，名是假設的，不是真的，叫大乘。「以此為能乘所乘，強名大乘」，這一句是總結，這解釋大乘，末後這幾句話是總結。能乘者大，所乘者也大，能乘是佛的教誨，大乘經，這稱為大乘。所乘是我們所修學的，我們依照大乘經典所修學的，那我們也是學的大乘。「故經題中，以大乘為喻，以明全經要旨。」實際上自性本具的般若，就是經題「大乘」的意思，大乘就說到此地。

　　下面，底下接著的無量壽，「無量壽，梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號」。所以阿彌陀佛也稱為無量壽佛，教主的聖號。「阿彌陀三字是密語」，這個音是梵音、梵語，古印度的語文，「含無邊密義」，它完全是性德。我們學過《還源觀》，《還源觀》開頭給我們講一體，「顯一體，起二用，示三遍」，這是性德圓滿的體、相、作用。用什麼樣的名字能包含這個意思？真的就是阿彌陀，阿彌陀把它全包了。這個名號是能翻，阿翻成中國字是無，有無的無，彌陀翻成中國意思是量，所以阿彌陀是無量。我們講《還源觀》前面的三條，自性清淨圓明體無量，從一體、起二用，二用是依報跟正報，也是無量。依報無量，大家沒有話說，為什麼？遍法界虛空界是我們的依報，無量無邊。正報呢？正報是我，我也是無量？是的。我們現在是這個人，前世呢？再前世呢？有的時候投胎在天上，有的時候投胎在人間，有的時候投胎在地獄，其實六道裡哪一道沒去過？不止一次，無量！就是我們這個靈魂去投胎，不但投胎在這個地球上娑婆世界，他方諸佛世界哪裡你沒有投胎過，所以依報、正報無量。又何況三種周遍裡面說的，無論是精神，精神是受想行識，物質是我們的肉身，這是物質，精神活動是波動，物質的活動也是波動。這個波才一動，你看三種周遍，第一個講周遍法界，是不是無量的？才動就周遍法界。出生無盡，出生什麼？十法界依正莊嚴都是這個波動出生的。含容空有，心包太虛、量周沙界，法爾如是，這個法就是體、相、作用，它本來就是這樣的。用阿彌陀三個字來稱它一點不過分，恰恰好就是阿彌陀，無量，體、相、作用全是無量。

　　「今若譯梵文為華語」，阿彌陀是梵文，把它翻譯成華語，「顯密旨於顯說，則可譯成無邊德號」。無量無邊的德號，自性無量無邊，自性起作用無量無邊。作用裡面無論是依報、正報，它的這三種周遍就是三種現象無量無邊，用這個名號非常恰當。「今經翻為無量壽」，壽命只是一種，無量裡的一種，但是這一種是最重要的。諸位想一想，如果要沒有壽命，無量無邊誰去享受？所以一切德行當中，壽命是第一德。你有富貴的命，你有智慧、德能，如果你沒有壽命，你全都落空了，所以壽命是第一。所以釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》，給我們介紹這個無量的意思，阿彌陀的意思，他給我們講「無量壽、無量光」，介紹這兩種。這兩種意思，壽是講時間，光是講空間，用我們現在話說，就是無量無邊的時空，時空裡面所包含的一切都在裡面，用這個意思來解釋阿彌陀的意思。「是取其中首要之義。經中無量光、無邊光等十二聖號，同為阿彌陀之德號」。在經文裡面佛講了十二種光，全是形容阿彌陀的，讚歎阿彌陀的。

　　《漢譯》，這是會集五種本子，「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺」。覺跟佛是一個意思，所以翻作無量覺也就是無量佛的意思。「以上多種聖號，咸曰無量」，都講到無量。「實則佛之功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度一一無量」。可以說阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，你說哪一尊佛不叫阿彌陀！只要成佛了就是阿彌陀。所以中峰禪師講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這話講絕了。無量無邊的法界，法界裡面無量無邊的諸佛以及諸佛剎土，從哪裡來的？都是自性變現出來的；換句話說，是自性的相分，自性現相。惠能大師開悟的時候告訴我們，不現相的時候「何期自性，本自具足」，具足的智慧德相。佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，是你自性裡頭本有的。不現的時候，不現的時候是常寂光，常寂光裡頭沒有任何現象，物質現象、精神現象、自然現象統統都沒有，你不能說它無，它裡頭有圓滿的智慧德相。當它有緣的時候，這個緣就是一念不覺，從自性變現成為阿賴耶，阿賴耶就出現三細相。這個三細相，就是現在科學家講的能量、信息、物質，這三細相一展開，就是宏觀的宇宙，今天科學講的量子力學。講這兩樣，所有一切萬事萬物都包括在其中，你沒有辦法超越這兩個範圍。宏觀是大宇宙，微觀是小宇宙，大小不二。

　　下面說「蓋以世尊妙德無量，故德號亦無量，一一名中所含之德亦無量，是以持名所召之德無有量」。這接到念佛上，接得好！古來祖師大德勸導我們「念經不如念咒，念咒不如念佛」，這說出來，為什麼？念這句阿彌陀佛所召之德無有量。你念這句阿彌陀佛，你用清淨心去念，用平等心去念，用真誠心去念，這一句阿彌陀佛那個功德無量無邊，什麼問題都解決了。你今天為什麼念佛解決不了問題？你念的心不誠、不真，裡面有懷疑、有夾雜，把你念佛那個功夫破壞掉了。人家念佛有一百分的功德，你念佛只有二、三分的功德。愈是真誠、愈是清淨、愈是平等，那個功德就愈大，同一句佛號。為什麼？真誠、清淨、平等跟真心相應，這一句名號是真心。我們妄心裡面有懷疑、有夾雜，妄心，妄心念這一句真心的時候，真心也變成妄心，就這麼回事情。境隨心轉，名號也是境，也隨心轉，端看我們自己用的是什麼心，效果殊勝不可思議。你真的明白了，你今天遇到什麼樣的困難，遭遇什麼樣的魔難，一句阿彌陀佛就解決了。不但消災免難，真心去念也感動這些邪魔，他聽到之後他也會得度。邪魔也是人，過去生中也曾經修過行、也曾經念過佛，煩惱習氣重變成邪魔。有人提醒他，一念回頭，他就是善知識，轉邪為正、轉迷為悟了。念佛人常常要存這個心，不要有希望，要有這個心；你有希望，就會有失望，你就會生煩惱。沒有希望，永遠不生煩惱，看他什麼時候轉過來，你會很慶幸、很歡喜。他還沒轉過來，你知道他業障習氣很重，我們對他所施的力度還不夠，所以還不能幫助他轉過來。慢慢來不著急，不要起心動念，一切順其自然，這叫妙用。

　　我們看下一段，「今經題中首標無量壽者，以此三字統攝一經所說。蓋無量壽是法身常住之體。壽是如如智之體，光是如如智之相，故經題標壽德，光德即攝於中」。壽是如如智之體，就是根本智，光是如如智之相，那就是根本智起作用，起作用叫後得智。《般若經》上佛說「般若無知」，無知是講根本智，無知是什麼？是清淨平等覺，是自性。不起作用的時候它是清淨平等覺，這個覺就是它是活的，它不是麻木不仁，它不是死的，當它起作用的時候無所不知、無所不能，無所不知是智起作用，無所不能是德起作用。下面還有一個相起作用，相起作用是什麼？經題裡面講的「莊嚴」，莊嚴是相好。相好，我們現在世間人講的是什麼？幸福、美滿、圓滿，這是無量壽的相。這種莊嚴清淨圓滿的相，與我們世間所講的名聞利養、地位高、財富大，與這個不相干。從哪個地方顯出他幸福圓滿？他快樂無比，也就是說在生活裡面他沒有苦，離苦得樂。你看今天做大官的、做總統的、做國王的，他快不快樂？發大財的，他快不快樂？他不快樂，他還有煩惱，他還有不如意，所謂是「不如意事常八九」，他也不例外。

　　我們看清楚、看明白了，才知道什麼是真正幸福美滿。《論語》前面一句話是幸福美滿，「學而時習之，不亦說乎」。那個悅是什麼？從內心裡面生出來的喜悅，不是外面刺激，那是真的。外面刺激，在佛法裡叫樂，快樂的樂，不叫做喜。佛法裡面這個喜跟樂是有分別的，喜是什麼？是內心的，內心裡頭往外面生這是喜，叫喜悅，真樂。外面五欲六塵那是刺激，那種樂，我早年講經常常用吸毒、打嗎啡來形容那個樂，那個樂好像樂一下的時候後頭後遺症麻煩多，它不是真的，那是刺激。真正喜樂的時候是從內心往外發，佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，這是真正幸福、真正快樂，不受外面環境影響。釋迦牟尼佛在世給我們表演的，苦行僧，他示現這個樣子，日中一食，樹下一宿。所有的財產三衣一缽，三件衣一個缽，那是他的財產全部就這麼多。在我們看起來這苦不堪言，這日子怎麼能過？他是其樂無比，從什麼地方顯示出來？從他教學，講經教學你看他多快樂，他精神多好，學不厭、教不倦。我們在經典裡面沒有看到釋迦牟尼佛哪一天疲倦了、累了，沒看到過。教學講經還給人做好榜樣，示範給人看，永遠不疲不厭，其樂無窮，這個才真正叫幸福美滿的人生。以前方東美先生告訴我的，學佛是人生最高的享受，從哪裡看？從釋迦牟尼佛看，你看出那最高的享受。

　　人家說這是精神上的享受，物質上太貧乏了。錯了，你完全不了解，物質是什麼？境隨心轉，那就得大自在。我們不行，我們迷了，迷了自性是什麼？是心隨境轉，苦不堪言，我們受外面環境管、操縱，哪有樂受？人真能轉境界，真的樂就現前。真轉境界，外面是什麼境界？給諸位說，外面就是極樂世界。所以中峰禪師講的話真的，不是假的，「此方即淨土，淨土即此方」，為什麼？他境界跟心轉了。學佛不是學別的，就得學這個本事。迷失自性的人還在造惡業，他們生活是現在這個娑婆極苦的世界。真學佛的人，真念佛的人，境界一轉，現在地球是什麼？是極樂世界，你所看的芸芸眾生個個都是佛。就像善財童子五十三參一樣，看到這個社會上男女老少各行各業，全是善知識在示現，就好像在舞台上表演，你在下面看戲，表演有正面的、也有反面的，都演得好。把宇宙之間性相、理事、因果，一天到晚、一年到頭沒有終止表演給你看，我們在地球上是在戲院裡面看戲，你說你多自在。我所說的話都是真的，都不是假的。所以要學，學諸佛菩薩轉境界，不為境界轉。

　　下面「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴」，哪三種？它這裡註出來，「佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，一切歸壽命。」如果沒壽命，這三種莊嚴全落空了。這三種莊嚴我都略略的解釋一下，諸位就明白，佛是老師，佛莊嚴，老師好，好到什麼程度？無法形容。絕對不是言詞能夠說得出來、能夠形容的，莊嚴是老師好。第二，同學好，菩薩是同學。你生到極樂世界即使是凡聖同居土下下品往生，你也是菩薩。你還不是普通菩薩，你是什麼菩薩？這經上講得很清楚，阿彌陀佛自己說的，你是阿惟越致菩薩，這還得了！我帶業去往生的，一品煩惱都沒斷。甚至於很多人，這我們自己親身見過的，一生沒學佛，不知道有佛法，臨命終時得的癌症非常痛苦。這個時候遇到有緣人，念佛人勸他放棄治療，這病知道不能好，不用再治療，治療很辛苦，還是活受罪。一心念佛求生極樂世界，把極樂世界簡簡單單好處告訴他，他馬上就相信，馬上就勸他的家人一切放下，幫助我念佛求生淨土。家人也很聽話，很配合，一起幫助他助念，念個二、三天，他往生了，他真走了。這樣的人生到極樂世界是什麼地位？告訴諸位，他是凡聖同居土下品下生，到那邊的時候還是阿惟越致菩薩，阿彌陀佛本願威神加持他。阿惟越致是圓證三不退，在我們一般來說，位不退是阿羅漢，到阿羅漢才證得位不退，行不退這是菩薩，念不退是法身大士，我們一般就稱佛，那就是佛。為什麼？他已經得到無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，他證得了。阿惟越致才證得，在《華嚴經》初住以上，超越十法界。

　　你看西方極樂世界，這是得阿彌陀佛本願威神加持，生到那邊個個都是阿惟越致菩薩，沒有例外的。這種好處、利益十方諸佛剎土裡頭沒有，在遍法界虛空界，只有極樂世界這一家有，其他的都沒有。我們這一生能夠遇到，你肯輕易把它放過嗎？那就錯了，這個機會一定要把它抓住，千載難逢。開經偈裡面所說的「百千萬劫難遭遇」，這話真的一點不假。彭際清居士告訴我們，這淨宗法門無量劫來稀有難逢的一天，你怎麼會碰到？你遇到當面錯過，那真叫可惜。為什麼？遇到，你這一生就有機會成佛，阿惟越致菩薩就是成佛，證得無上正等正覺，決定不要再錯過。第三句國土莊嚴，環境太好了。你看，老師好、同學好、修學環境好，到哪裡去找？香港算是個有福報的地方，如果沒有福報，我們怎麼能在這個地方講這部《無量壽經》？能在這個地方講《華嚴》、講《無量壽經》，這個地方的福報大，太大了。周邊地方會有災難，這個地方沒有災難，我們要珍惜，要認真的修學，決定不能空過。這才叫真正明白了，真正對得起自己，對得起祖宗，對得起三寶。

　　下面這還是《甄解》裡面的話，「又安樂國土依正三種莊嚴」，三種莊嚴就前面講的，佛、菩薩、國土，「入一法句，無量壽故。」這個地方一法句是什麼？一法句就是無量壽，就是這一句佛號。「故經題中標無量壽德號，則法藏因地願行與果地佛德」，法藏是阿彌陀佛在沒有成佛之前，出家的法名叫法藏比丘，他在沒成佛的時候修行、發願，成就的果就是極樂世界，果地的佛德。「極樂之依正主伴」，依是環境，環境太好，正報是我們每個人自己，主是老師，伴是同學。所以極樂世界沒有政治組織，沒有國王、也沒有大臣、也沒有總統、也沒有什麼官員，極樂世界的人很單純，只有老師跟學生。所以諸位要知道，這是學校，阿彌陀佛選擇這個地方，那裡辦學，除了修學之外沒別的事幹。極樂世界會不會很寂寞？不會，很熱鬧。阿彌陀佛每天給你宣說妙法，你聽了之後無量的歡喜，歡喜到什麼程度？歡喜到睡覺忘掉了、吃飯忘掉了。真的，不是假的，極樂世界那個地方沒有吃飯的，也沒有睡覺的，真忘掉了，你說多快樂。又何況這經上告訴我們極樂世界人的生活，每一個人都神通廣大，隨時到十方世界去拜佛、去聞法，拜佛當然供養，用什麼供養？用一些香花、珍寶。從哪裡來？從手上變現出來。手上能出無量珍寶供佛，供佛是修福，在佛那邊聞法是修慧，福慧雙修，所以在極樂世界修行成佛容易，太容易、太快了。就是你有能力接觸諸佛如來，有這種能力，都是隨著你念頭你願意見十方佛，十方佛立刻就能見到，為什麼？你能夠化身去。自己的身在阿彌陀佛面前如如不動，分身已經到十方世界，任何一尊佛的面前都有你，你在那裡修供養，你在那裡聽法，什麼法門都聽到，不止八萬四千法門。我們真正要想學佛，得到極樂世界去；你不到極樂世界，你學佛聞法很辛苦，要用多長的時間！你在這個世界生生世世投胎換骨，一次投胎至少要耽誤十幾二十年，還得看緣分，有的時候一生遇不到佛法，一生都耽誤了。沒聞到佛法肯定造業，造業還得受報，你說麻不麻煩？今天遇到這個緣，你才曉得這個緣是多殊勝。

　　後面兩句話很重要，「全部經旨，攝無不盡」。這一部《大乘無量壽經》，裡面所說的理論，所講的方法，在一句名號裡面統統具足了。再告訴諸位，不但這一句名號具足淨宗全部，同時它具足釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的全部，總不出這一句，它還具足遍法界虛空界過去、現在、未來一切諸佛所說之法，圓滿具足。念這一句阿彌陀佛的人多，真正知道這一句阿彌陀佛的功德人不多。我們在講席裡，特別是講這部《無量壽經》，梅光羲老居士的序文裡，介紹得清楚。裡面有一段告訴我們，隋唐時代的祖師大德，那個時候在歷史上稱為佛教的黃金時代，祖師大德、高僧大德太多太多了，大小乘十個宗派都是隋唐那個時候建立。韓國、日本、越南，周邊這些到中國來留學的，以後回去之後成為他們國家的祖師，那不是普通人。曾經研究過，也像我們好奇，我們細心來探討，釋迦牟尼佛四十九年所說的經，說了這麼多，哪一部經最重要，能夠代表釋迦牟尼佛一生所說的？大家幾乎是一致推崇《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》在佛教裡地位很高，稱為經中之王，根本法輪。一切經都是《華嚴》眷屬，像一棵大樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他所說的一切經，是這個樹上的枝葉花果，《華嚴》是根本。看到《華嚴》最後，一生圓滿成就是什麼？是普賢菩薩十大願王導歸極樂。原來《華嚴》究竟圓滿是在西方極樂世界，於是大家就意識到，《無量壽經》是最早翻譯的，譯本很多，那個時候人都曾經見到、都讀到，所以這些祖師大德們都肯定，《華嚴》最後歸《無量壽》，《無量壽》就變成第一。

　　我們再想，今天《無量壽經》有九種版本，夏蓮居這個版本最好、最完備，集五原譯之大成，訂正了王龍舒的會集本、魏默深會集本裡面的過失，都修正了，這是最好的一個本子。這個本子把全經分成四十八品，我們也像古來祖師大德一樣，這四十八品哪一品最重要？當然是第六品，第六品是阿彌陀佛自己講的，四十八願是佛自己說的。釋迦牟尼佛轉告我們，轉述的，不是釋迦牟尼佛說的，這當然是最重要的。四十八願哪一願最重要？古大德說過第十八願。所以日本有本願念佛這麼一派，他就專門學習第十八願，其他的四十七願他都不要了，他就要十八願，能成就嗎？有問題。為什麼？四十八願每一願都圓滿包含其他四十七願，四十八願是一願，你不能有欠缺。日本這個一派投機取巧，所以它不是圓滿的。第十九願「發菩提心」，第十八願「臨命終時十念必生」，這個兩願很重要，十九跟十八不能分。因為《無量壽經》上經文清清楚楚、明明白白告訴我們，你看在這個經上「三輩往生」、「往生正因」，你看明白了，無論是上輩、中輩、下輩，或者是修學其他法門，臨命終時把自己修學的功德迴向求生淨土統統行。這個法門不一定說是你一定要修淨土，你修其他法門可以一樣往生，只要「發菩提心，一向專念」。這一向專念，臨終十句也是一向專念，這是過去祖師大德為我們說的。那我們明白了，遍法界虛空界十方三世一切諸佛菩薩修行，就這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛展開就是四十八願，四十八願擴展就是全部《無量壽經》，全部《無量壽經》再擴大就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的細說。所以彭際清居士講，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這說得有道理。《華嚴經》一擴展就是現在講的《大藏經》，世尊四十九年再往下擴展，就是十方三世一切諸佛所說的一切經，一句阿彌陀佛是總綱領。祖師大德不是這樣分析的時候，我們不知道。這麼一分析才發現到，阿彌陀佛是寶中之寶，無上的法寶，是什麼？就是自己的自性阿彌陀。學佛沒有別的，回歸自性。

　　我們真正學會了，大乘教常講「會麼？」這個話的意思深長無際。會了，如果是真的會了，你現在就活在阿彌陀中；換句話說，現在你已經活在極樂世界。極樂世界在哪裡？就在此地。你已經把當前的環境轉變成極樂的環境，也就是雖然你在地球上，你還沒到極樂世界去，你在地球上已經是跟在極樂世界的心情一樣，真的一樣嗎？真一樣。為什麼？因為你已經沒有妄想分別執著，換句話說，你已經六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，你跟極樂世界有什麼兩樣！一樣了；一起心動念就不一樣，一分別執著差別更大。諸佛如來、法身菩薩無論應化在什麼地方，他絕對不會起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！所以他住什麼世界？一真法界。他的境界是什麼？他的境界是常寂光，真正的契入不二法門，這個一點都不假，這就是中國大乘所謂大徹大悟、明心見性。在中國像禪宗六祖惠能大師，他開悟之後他就住這個境界。我們一般凡夫不知道，你怎麼看看不出來，可是你細心看，你能看出一樁，就是看他很自在，你能看出他的清淨、平等、慈悲。你細心觀察，世出世間一切法，他都不會放在心上，他心裡面乾乾淨淨，一塵不染，心與常寂光相應。行，生活行為與一切大眾和光同塵，你看不出，痕跡都看不出。跟一切人都笑眯眯的，真正做到柔和質直，這入了境界。不入境界他有執著、他有分別、他有煩惱習氣，也就是他有貪瞋痴慢。「無量壽」，我們就學到此地。

　　底下一條莊嚴，「莊嚴者，《探玄記》曰：莊嚴有二義，一是具德義。二交飾義。」莊嚴是美好，美好有兩個意思，第一個是德，具德，自性裡頭本具的德相。第二個意思，交飾，交是交互，飾是裝飾，這是用我們世間的意思來解釋。我們有吉慶的聚會，像世間人做喜事、做壽，一定有很莊嚴的場所，我們現在講禮堂，禮堂要布飾、要布置，這就是交飾的意思。「故小本曰」，《彌陀經》上的，「其佛國土，成就如是功德莊嚴。」《彌陀經》上這句話幾乎每一段裡都有，看出極樂世界教學的場所無比的莊嚴。這個莊嚴不是人設計的，人設計沒那麼美好，自然的，為什麼是這樣？它是自性變現的，自性就這麼樣的美好，無論怎麼變，變得再多都是一樣的美好。你要不信，像萬花筒一樣，像萬花筒這裡面，就幾片不同顏色的碎片放在這裡面，三片玻璃你去轉，無論怎麼轉，裡面的圖案都是有規矩的，絕對不會凌亂。萬花筒都有這個性德，我們自性難道比萬花筒還不如嗎？

　　再跟諸位說，我們人體，人體是誰造的？為什麼裡面的器官那麼多，它一條都不錯亂，各有各的功能，它是一部機器，不是人造的，自性。我們人體自然，造的時候這樣的完備、這樣美滿，一點缺陷都沒有，西方極樂世界依正莊嚴全是自性變的。你不用去懷疑，不用去亂想，你想不到的，你想是什麼？全是妄念。妄念怎麼能把真實想出來？真實怎麼知道？把妄念放下，真實就現前。真實不是不能知道的，能知道，你雖然知道，你也說不出來，所以這樁事情唯證乃知。古德有個比喻，「如人飲水，冷暖自知」，你這個水是熱的還是涼的，怎麼給你講都不清楚，講不出來，你喝一口就明白。你喝一口你也講不出來，現在給你講溫度多少度那可靠嗎？不可靠。為什麼？每個人感受不一樣，有人吃很熱的他覺得很舒服，很適合他，有人認為太燙了，有人認為正好，每個人不一樣，沒有標準。所以宗門大德這句話說得好，冷暖自知，你自己清楚。

　　「《往生論》稱極樂三種莊嚴，已見前」，前面說過，佛、菩薩、國土。「細論則有廿九種莊嚴」，這二十九種《往生論》原文裡有，這二十九種就是這三種開出來的，歸納起來就這三種。「文繁不引」，看《往生論》就知道。「今本經曰：一向專志莊嚴妙土」，這句話是說阿彌陀佛在因地修行，他確實我們講一心一意，一向就是一個方向、一個目標，建造極樂世界，也就是建造這個修學的場所，為什麼建造？幫助有緣眾生早一天成佛，這早一天成就。這是發無上菩提心，幫助遍法界虛空界的有緣人，什麼是有緣人？能信、能解、能發願、能行，這就是跟阿彌陀佛有緣了。在一生當中，時間長短在個人，阿彌陀佛一定接引他，一定歡迎他，一個都不漏。有初學的人懷疑，早年我們在台中跟李老師學的時候，有同學就懷疑，十方世界人太多了，阿彌陀佛能搞得清楚嗎？萬一把我忘掉怎麼辦？你說阿彌陀佛會不會忘記？現在我們知道不會忘記。為什麼？我們念頭才一動，這裡就像電台一樣，我們電波發射過去，他那裡就收到，怎麼會錯得了！就跟電腦一樣的。我們在《還源觀》上你看念的那個，那是真的不是假的。我們心的念頭，還有我們的物質，物質是我們這肉體，我們這個肉體也有波動，這個肉體的細胞，每一個細胞它都在動，這個波動它跟我們的意念是一致的，我們的意念一心專注極樂世界，全身的細胞都專注。每一個細胞，細胞還講得大！現在科學講什麼？小光子就是量子，我們佛法裡面講微塵，每一粒微塵，你看彌勒菩薩講得很清楚，「念念成形」，那個形就是微塵，「形皆有識」，每一粒微塵裡面都有受想行識。

　　所以這些波動的時候，我們這個人是很大的機器，我一個意念波動，把所有這個波都集中向一個目標、一個方向，這個力量很大，阿彌陀佛能收到。他的能量不可思議，他的能量是自性圓滿的發揮；我們的能量，可以說百分之九十九點九煩惱習氣障礙了，它發不出去，我們真正能跟諸佛菩薩起作用，這個能量很少。但是佛的能量很大，我們能量立刻周遍法界，他就收到，這就是有感，眾生有感，他立刻就有應。我們聲聲在念阿彌陀佛，聲聲都有感應，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。為什麼我們沒有感覺阿彌陀佛的回應？回應有，我們的身體是發射的機器，也是接收的機器。我們有沒有接收到？有。為什麼沒有感覺？煩惱習氣太重。如果我們的心真誠、清淨、平等，阿彌陀佛回應著我們，我們就感覺到，感應道交不可思議。我們什麼時候命終，他知道，他到那個時候他就出現，你就看到了。他來接引你，就證明他在經上講的話是真的，不是假的，他沒有騙我們。他說十方念佛人臨命終時，真正是念他，求願往生極樂世界，他都來接引。他的接引是化身，那個化身無量無邊、無盡無數，所以十方世界一個人都不會漏掉。電腦、計算機要跟阿彌陀佛比，差太遠了，沒法子比。我們現在對電腦都承認、都相信，你怎麼不承認自性的性德？所以不能懷疑。真正懷疑的，懷疑他真幹，像打賭一樣，我就這麼幹看能不能？能往生我就佔到便宜，不能往生就算了，這樣態度，真的佛也來接引，他也能往生生邊地。所以極樂世界還有個邊地，邊地就是什麼？就是這種心態去往生，他還是去往生，但是他要在邊地住五百年。五百年是我們人間的五百年，人間五百年在極樂世界只幾天，所以這是講我們跟它有時差。他就耽誤這麼一點時間，五百年他不能見佛，但是他在邊地裡面能夠聞到佛法，也很快樂，像在夜摩天一樣，像天人那種快樂，就是不能到那裡去見到佛。由此可知，下下品往生到極樂世界都見佛。

　　我們懂得這個道理，我們要學阿彌陀佛，怎麼學他？「一向專志莊嚴妙土」。我們在現前要專注、要一心，不要想別的，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這就是莊嚴西方極樂世界。我們用阿彌陀佛的名號，名號裡面含著無量的智慧、功德，這個智慧、功德就莊嚴極樂世界。也就是說極樂世界種種莊嚴有我一分在裡頭，這個很重要，我們莊嚴這個道場，將來我們自己去。在這個世間咱們什麼都得放下，跟這個世間結緣，在這個世間莊嚴這個世間，但是我們只莊嚴讓這個世間人去受用，我們不受用，像釋迦牟尼佛一樣，供養大眾。我們莊嚴西方極樂世界，那個地方我們會有受用，你念一聲佛號，等於說在西方極樂世界貼了一塊金箔，你念兩聲就貼了兩塊金箔，像貼金一樣。真搞清楚、搞明白，你就會真幹！

　　「莊嚴眾行」，行是我們日常生活行為，日常生活行為無不稱性。那怎麼樣就不稱性？你用妄想分別執著的心就不稱性。我們日常生活、工作、處事待人接物，只要真正能做到不分別、不執著、不起心、不動念，稱性！能做到不分別、不執著就稱性，不起心、不動念就完全稱性，圓滿的稱性。那個我們不容易做到，我們能做到一半，這個一半就是不分別、不執著。跟大眾在一起，不要常常想到個我，因為你有我，你就有分別執著，你就被煩惱轉。跟一切人相處要學什麼？無我。我跟他是一體，我跟眾生是一體，我跟花草樹木、山河大地是一體，沒有分別這個好，這真正時間久了忘我了，我執破了。我執一破，生西方極樂世界就不是在同居土，上升到方便有餘土去了，大幅度的提升。那不起心、不動念，那你是生實報莊嚴土，到極樂世界就成佛，跟阿彌陀佛完全相應。所以這些事情，在我們現前日常生活當中，處事待人接物可以學習，問題你得會，這莊嚴眾行。

　　又「我已成就莊嚴佛土清淨之行」，這佛在經上說的，莊嚴，能莊嚴的是菩提心，真發心，就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。在什麼地方起作用？在生活裡起作用，穿衣吃飯上起作用，在家裡面做家事起作用，掃地、擦桌子都起作用，在你工作上起作用，處事待人接物沒有一樣不起作用。真誠心，不是虛偽的；清淨心，沒有染污；平等心，沒有貢高我慢；正覺心，沒有迷惑；慈悲心，就是愛心，沒有自私自利，統用上了，這是能莊嚴。我們用這個心念這句佛號，念茲在茲，我們真的莊嚴了現前的環境，也莊嚴了西方極樂世界。「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議」。十方世界每天多少眾生往生極樂世界去，我們要把貪瞋痴慢疑統統放下，一心專注，對西方極樂世界決定不要懷疑，不要去打妄想「極樂世界，十方世界每天去的人有多少！太多了，數不清，那極樂世界不是爆炸了？」你會想到像我們地球一樣，現在是六十、七十億人，不得了，太多了，再來七十億還得了嗎？你要是用這種心態常常去懷疑，你去不了。為什麼？你一定要曉得，你才能斷疑生信，極樂世界是法性土，我們這個世界是法相土，體質不一樣，法相有限，法性無限，法相有大小，法性沒有大小。《華嚴經》上講得很清楚，這個經上也講得很清楚，你明白這個道理你的疑問才會斷掉。否則的話，總是胡思亂想，把極樂世界想成跟我們這一樣的，毛病都來了。完全不一樣，性德不可思議。「又彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。如上所引，正顯經題中莊嚴之義。蓋法藏一向專志莊嚴妙土」。我們現在時間到了，這個地方我們明天再繼續學習，我們今天就學到此地。