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淨土大經解演義　　（第四六六集）　　2011/6/24　　台灣高雄　　檔名：02-039-0466

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百八十六面倒數第三行，從頭看起。

　　「右段經文中，無不圓滿以前是總讚，此下明一切圓滿之因，首在究竟明了佛之密藏。故如探水得源，尋枝得本。得其根本，不愁枝末。古云得其一，萬事畢也」。這個古人說的話，很多地方是說識得一，認識的識，「識得一，萬事畢」，跟這個得其一，萬事畢，意思是相同的。「若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根，如手握金剛王寶劍，來者俱斬，自亦不存，劍亦非劍。故善調伏，身心和順，深入正慧。身心俱調，正慧明了，故煩惱餘習不斷而斷」。到這裡是一個段落。前面經文裡面最後是「無不圓滿」，這個無不圓滿以前是總讚，無不圓滿以下是說明一切圓滿的因。因是什麼？因是究竟明瞭佛之密藏，這在前面我們用了很長的時間來學習。如來密藏這個密不是祕密，而是深密，換句話說，知識達不到的，也就是知識無法理解的，這就成了密。什麼東西能夠理解它？智慧。智慧跟知識是兩樁事情，不相同的，智慧是自性本來具足的，不是從外面來的，那是真的不是假的。知識不是真的，知識從外面來的，所謂是記問之學，你看得多、聽得多、記得多，這屬於知識。知識確實它有侷限性，它不是普遍性，它有障礙，它不是無礙。智慧不一樣，智慧是自性本來具有的，它沒有侷限性，它沒有障礙，能解決一切問題而沒有後遺症。所以東方的學術是以求智慧為主，跟西方不一樣。

　　西方在最近這兩百年純粹是知識，不再尋求智慧，完全用思惟、用想像求得知識。東方人現在也跟西方人學了，把自己傳統的東西疏忽了，傳統是求智慧的。智慧從哪裡求？佛教傳到中國來，對中國文化產生很大的影響，佛法把這個綱領掌握住，講得清楚，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，所以智慧是這麼來的。戒是什麼？規矩、規律。遵守規矩你的心就定了，定久了智慧自然開了，這個不一樣。大乘主張戒定慧，小乘也不離戒定慧，傳到中國來，儒家採用，道家也採用，都守住戒定慧三學，成就了真實智慧。戒定慧三學是實學，為什麼？都是自性裡頭本有的，用自性本有的去發掘自性的智慧、德能、相好，這決定能成就。所以知識永遠沒有辦法發掘自性的智慧、德相，這是我們要知道的。密藏是什麼？密藏就是自性，這從理上講；從事上講，密藏就是阿賴耶。不過阿賴耶在現代這個時代被科學家發現了，雖然發現，知道有其事，理不知道。阿賴耶的三細相被科學家證實，確實有，科學家的名詞叫能量、信息、物質，這是阿賴耶的三細相，能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，名詞不一樣，事完全相同。至於阿賴耶從哪裡來的，什麼原因來的，科學家就不知道，哲學家也不知道。大乘教裡面佛告訴我們「唯證方知」，你證得如來的果位你就知道。科學家、哲學家有沒有能力去證得？能力當然有，只是他不會用。大乘用什麼方法證得？用放下，放下妄想分別執著就證得，比科學做實驗簡單多了，也有效多了，你就能把諸佛的密藏找到。

　　下面這舉比喻，「如探水得源」，勘探水源，長江的源頭在哪裡？是什麼樣子？黃河的源頭有，被人找到了。「尋枝得本」，一棵大樹從枝條上去找，找到最後把根找到，根是能生能現；密藏也是能生能現，能生萬法，能現萬象。「得其本，則不愁枝末」，你就全體得到；如果你在枝葉上去尋求，那就太難，你永遠找不到根源。根源就是一，枝葉花果那是多，《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一，一多不二」，是什麼意思？就這個意思，跟你說一是講根，跟你講多是這樹的枝葉花果。所有的枝葉花果都是這一個根生的，所以一即是多；所有枝葉花果不離根本，離根本它就不能活，所以多即是一，一跟多是一體，一跟多的關係搞清楚、搞明白了。我們自己這個身體跟天地萬物，這是多，品類之多無量無邊無數無盡，但是一個根本，這一個根是什麼？密藏。無不是從密藏生，無不是從密藏顯現，密藏就是自性，密藏就是真心，如來藏也是從它而生的。密藏是根，如來藏是本，這根本！理不出密藏，事不出阿賴耶，你就把宇宙諸法實相搞得清清楚楚、明明白白。清楚之後有什麼好處？心清淨了，對於宇宙之間萬事萬相，你沒有憂慮，你沒有牽掛，你沒有煩惱了。證果的人他沒有執著、沒有分別了，甚至於於天地萬物，他不起心、不動念，這就是利益，這就是好處。我們給他起個名字稱他為佛陀，稱他為法身菩薩，他們是真的搞清楚、搞明白，在大宇宙當中得大自在，萬緣放下，一塵不染。十法界六道在他面前清清楚楚、明明白白，他從這裡面超越了。

　　如果不明瞭、不清楚，肯定迷在六道，迷在三途，真的叫求出無期，沒有出頭的時候，在這裡面受苦受難。超越的人，這諸佛菩薩，看到這些人受苦受難，完全是夢中之事，不是真的。享福的人那個夢是三善道，受罪的人那個夢是三惡道，都不是真的。迷的人自己不知道，覺悟的人清清楚楚、明明白白，所以他在旁邊旁觀不理會你。他那麼苦、在受苦，你怎麼不去救他一把？那是假的不是真的，那是在作夢。什麼時候佛菩薩來幫助你？你對聖賢、你對佛菩薩能夠相信，他就來幫你；你願意了解他、願意向他學習，他就來了。你不能夠理解，不願意向他學習，他不來，他在旁邊看，這個不來就是佛法裡面常講的沒有緣，他來了沒用，你不相信，你不能接受，所以他不來。他在旁邊看，看你造業受報，等到有一個時候你受夠了，忽然想我不想再幹，佛菩薩就來了。這個念頭才動，佛菩薩就出現，這叫大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」，他示現給你看。你要是看懂、看覺悟了，你就得度，這一類人叫上上根人，不需要講，一看就明白。上中下三根，那就需要講解。

　　上上根人不需要講解，為什麼？這些人確實有能力「了了常知佛性之本體」。本體是寂滅，梵語稱為涅槃，翻成中國意思是寂滅。寂是清淨，也就是經題上所講的「清淨平等覺」；滅呢？滅是滅一切煩惱、習氣、因果，統統不可得。這個境界在淨土宗裡面叫它做常寂光，常是永遠是這個樣子，從來沒有變改過，寂是寂滅，光是光明。光明是顯智慧，自性本具的智慧全都透出來，照見萬法皆空，真實的，確確實實是無所有，畢竟空，不可得。所以菩薩的心定了，「自然調伏諸根」，諸根是六根，眼耳鼻舌身意。六根怎麼調伏？六根不再妄動就調伏，不是不起作用，起作用。眼能見，耳能聽，能見能聽當中它不起分別、不起執著、不起心動念，這就叫調伏，這叫做正見。八正道裡的正見、正思惟，什麼人的境界？四十一位法身大士的境界，明心見性，見性成佛。性是不動的，凡是有動搖沒見性，心還會有動，還會想過去，還會想未來，這都是心在動。不動的時候什麼樣子？不動的時候，過去、未來沒有了，不但時間沒有，空間也沒有。這個境界就是實報土，這個境界就是常寂光，實報土裡面還有起心動念的習氣，常寂光連習氣都沒有了，這叫自然調伏諸根。

　　下面舉個比喻，譬如「手握金剛王寶劍」，金剛是金屬裡面最鋒利的，它能斷一切物，一切物不能斷它，所以用它來做比喻。「來者俱斬，自亦不存」，來者是外面境界，境界來怎麼樣？如如不動，沒有起心動念。自己呢？自己也是如此，自己也不起心動念，不認為這個身是我。有我這個念頭就錯了，你的六根在造業了，只要有我就造業，何況其餘？所以佛家修行，修正錯誤的思想、行為從哪裡下手？從無我下手。《金剛經》上所說的先破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。眾生相引申的意思就是空間，壽者相它的意思就是時間，用時空來包含所有一切萬事萬物，它不離時空，時空沒有了，萬事萬物當然不能存在，全是假的。萬法皆空，空亦不可得，空也是空的，不要執著有個空，不要想著有個空，有這個想法錯了。這裡末後兩句話說，「自亦不存，劍亦非劍」，這個劍代表智慧。「故善調伏」，這真的叫善調伏。賢首國師的《還源觀》，第四段為我們舉四德，德是作用，四德第一個「隨緣妙用」，隨緣就是普賢菩薩十大願王裡面教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，就這兩句。隨緣妙用，妙用是什麼？妙用就是此地講的善調伏，妙用，他不造業。

　　我們凡夫隨緣他就不妙，隨善緣造善業，惹來三善道的果報；隨惡緣造惡業，感得三惡道的果報，這個作用不妙。妙是隨緣不變，妙在此地，不變能隨緣，隨緣能不變，不變靠什麼？靠定、靠慧。沒有定慧他就亂了，他就變了，隨緣隨著變，我們一般人講「心隨境轉」，這就是隨緣隨變。心不隨外頭境界轉，這就是功夫，某人有修養，有定功，無論是善緣、惡緣、逆境、順境，他如如不動。他為什麼不動？他知道諸法實相，他的心住在諸法實相當中。諸法實相就是密藏，不會被外面境界所動，所以他不生煩惱，常生智慧。他在境緣當中能做得了主宰，不驚不怖、不慌不亂，這叫善調伏，永遠保持身心和順。和是性德，在自性裡面稱為太和、大和，遍法界虛空界萬事萬物當中找不到一個衝突的，這是真的。為什麼找不到衝突的？因為遍法界虛空界跟自己是一體，一裡面就沒有衝突、就沒有矛盾；二就有衝突、就有矛盾，這個道理很深，並不是很難懂。諸佛如來、天地鬼神、萬事萬物跟我是一體，哪來的衝突！衝突的另外一個名詞叫憎愛，你看這兩個字是不是代表衝突？愛是你喜歡它，憎是你討厭它，這就變成衝突；沒有憎愛，衝突就沒有了。萬事萬象生住異滅、成住壞空是自然現象，沒有愛憎。

　　極樂世界風調雨順，我們地球上這些災變。沒有愛憎，極樂世界的居民個個都是清淨心、平等心、覺心，不迷；我們這個世間居民的心就亂了，妄想心、分別心、執著心、自私自利的心、損人利己的心，太多太多了，搞雜了、搞亂了。這些東西無論是淨、是染、是善、是惡，都離不開密藏，離開密藏無一法可得。所以善調伏就重要，善調伏就是修養，善調伏就是修行。我們自己希望跟諸佛如來、法身菩薩，有同樣的境界，有平等的受用，我們知道，在性德上我們是圓滿的沒欠缺，現在問題呢？出在修德上，我們修錯了。他們是從順方向修隨順性德，我們今天是反方向修，完全違反性德，所以發生兩種截然不同的效果。順著性德修的效果出現了，就極樂世界；違背性德而修的是我們，效果也出現，社會動亂，民生苦不堪言，居住的地球災變頻繁，這個現象出現了。現在理明白了，這個事的變化也清楚，我們能夠依照經訓的教訓去做，真幹就回頭了，回頭是岸才能夠「深入正慧」。

　　「身心俱調，正慧明了，故煩惱餘習不斷而斷」，自然斷了。更積極一點，「志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行」。你就走向大圓滿，志願無上，是上求佛道、下化眾生，這是志願。願發了之後要行，如果不行，願變成空願；願在前面領導，後頭有行去踐願，實踐這個大願。那我們得找個好榜樣，最好的榜樣是如來，我們隨順如來，隨順如來的教誨，對於經典就要生起尊重的心。為什麼？如來的教誨統統記載在經卷之中，得到經卷就是得到如來的教誨。從經典裡面學習，把經典裡面的理論變成自己的思想見解，把經典裡面的教訓變成我們日常的生活行為，這叫修行，這叫行佛所行。「故以七覺聖道為所履踐」，這就給你講出三十七道品，這三十七道品落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就可以稱之為活佛。你成佛了，你現在還活在世間，你看看你的心是佛心，願是佛願（願是志願，上求佛道，下化眾生），德是佛的德，慧是佛的慧，行是佛的行。七覺支、八聖道，是你在日常生活當中，示現給一切眾生看，講解給一切眾生聽的總綱領、總原則，這三十七種。所謂是為所履踐，步步都沒有離開規矩，這個規矩就是三十七道品。

　　「佛之五眼為所修習。照真達俗，從容中道」。三十七道品是你的履踐，也就是說是你行為的準則。而五眼，是你的觀照，章嘉大師所說的看破，五眼看破，三十七道品幫助你放下。照真達俗，從容中道，從容是安安穩穩，沒有慌張，穩穩當當的行在中道之中，照真是理，達俗是用。「精進不已，則明本佛眼，覺了法性」。精進不已就明白了佛眼是自己本來有的，不從外得。佛的智慧，佛知，佛眼是佛見，《法華經》上講的「佛知佛見」，都是自性本有的。「覺了法性，究竟證入如來密藏」。密藏就是自性，是世出世間一切諸法的根本。我們今天迷了，迷的時間太久，迷得太深，不是一次、兩次的勸導我們就能回頭。我們要經過一千次的勸告、一萬次的勸告，能回頭過來那已經算是大根性的人，就不是普通人。普通人怎麼樣？他這一世有機會遇到佛法，佛勸他一輩子沒醒，還造業，還搞六道輪迴，來生後世如果得人身又聞到佛法，佛再勸他一輩子也不開悟。那我們就得知道，這一生當中遇到佛法，聞法真正能覺悟、能回頭，能真信、真願求生淨土的，這個人就像《金剛經》上所說的，他絕對不是過去生中三、四、五佛所種善根，而是怎麼樣？他已經曾經供養無量諸佛，無量劫中累積的善根福德因緣，今天成熟，值得跟他慶賀的。所以我們就曉得，我們這一生不開悟很正常，為什麼？過去生中沒有種這麼大的善根福德。

　　可是佛法無有定法可說，全是活活潑潑，過去生中沒有種那麼深的善根，如果有個二世、三世，這個有可能，我們這一生遇到了，能不能有成就？這是不定法。善導大師說得好，「總在遇緣不同」，這句話解釋得太好，過去生中善根福德不夠深厚，這一生遇到的緣非常殊勝，也能成功。這一生要是遇不到好的緣分，這一生不能成就，是因為你善根福德因緣不夠。遇到的緣殊勝，足以把你所缺的善根福德因緣那個功德給它補起來，這就厲害。那我們要問，什麼是最勝無比的善根的福緣？那是你一生當中遇到你心目當中最佩服的善友，這個善友可能是你的老師，可能是你的同學，不定是什麼身分。你心目當中最佩服他，最相信他，對他一點懷疑都沒有，這叫真善知識。你有緣你遇到了，他教你念佛你相信，他給你講經你能夠理解，他教你怎麼個學法你肯聽，你這一生當中往生西方極樂世界就成就了，這是真的不是假的。我自己就是個例子，年輕的時候貢高我慢，不服人，言論當中我有很多歪道理，自以為是。可是我遇到這三個人，都是我從內心裡面佩服他、聽他的，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，這就是善導大師所謂遇緣不同。

　　我要沒有遇到這三個人，我走的是什麼路？三惡道，我不是走一條福慧的道路，人天福慧，我不是走這路子，我走的是三惡道。遇到這三個老師，把我整個的觀念、思想、方向、目標統統改過來了。當年改過來不是淨宗，是大乘，這就說明過去生中曾經學過大乘，雖然迷失了二十多年，有人一提醒，興趣就生起來，很濃厚的興趣。我從大乘才相信有淨土，非常不容易！李老師苦口婆心把淨土介紹給我，我明白，我感恩，我不反對，但是我不想學它。原因是什麼？對淨土實在沒有搞清楚，淨土這個經典講清楚、講明白，確實不容易。真正相信是從《華嚴經》五十三參看到了，從《楞嚴經．二十五圓通章》發現觀音、勢至的特別法門。如果不是這些大經大論的基礎，淨土宗當代沒有像蓮池、蕅益這些大德，我不會皈依。我學佛走到淨土這條路，大概是學佛二十多年才真的相信。所以我肯定諸佛如來所說，這個法門叫難信之法，真難信！現代這些年輕人滿腦袋科學思想，難中之難，能夠一聞他就接受、就相信，他大善根、大福德。問題在後頭有一個他有沒有大因緣？他要有大因緣，他這一生成就了。沒有大因緣，雖有大善根、大福德，能不能往生還不一定，還是未知數，可能生淨土，也可能不生淨土。

　　末後這一句，「精進不已，則明本佛眼，覺了法性，究竟證入如來密藏。故知一切妙德，無不導源於佛之密藏。一一妙德，無不還歸此密藏。」這句話就說得妙極，我也講過幾次，這是個最大的循環。一念不覺而有無明，開始迷了，這一迷之後愈迷愈深，淪落到六道，在六道裡無有出期。因為有本覺，這就是我們能夠還源的一個根源，本覺是密藏，不定在什麼時候遇到緣，它放一個閃光，時間雖短，但是非常可貴，所謂一念覺，二念又迷了。那一念覺非常可貴，為什麼？有一念就會有第二念，有第二念會有第三念，希望覺悟慢慢增長。覺增長，迷就下降，覺是光明，迷是黑暗，總得要很長很長的時間，佛經上常說無量劫。經無量劫，你本覺的光明逐漸能起一點作用，這個時候自然感得諸佛菩薩來幫助你。所謂眾生有感，佛菩薩有應，佛菩薩應身來幫助你，應以什麼身得度就現什麼身，不是佛菩薩的意思，是我們自己的意思，佛現什麼身、佛說什麼法完全隨順我們。他自己沒有任何想法，就是他沒有成見，有成見就不能隨順，沒有成見就能恆順眾生。最後幫助你修行證果，證到妙覺位又回歸此密藏，這大循環，又回到那個起點。

　　有人問，這不是問我，《楞嚴經》上有人問釋迦牟尼佛，回歸到原點之後，就是證到妙覺果位，會不會再迷？這是個問題，好像是楞嚴會上富樓那尊者問的。佛告訴他，不會再迷了。佛舉個比喻，譬如黃金，從礦石裡面冶煉出來的，煉成純金之後，它再不會變成礦石，佛用這個比喻，為什麼？它經過鍛鍊。我們能想到，我們就用佛的比喻來說金礦，採出來的礦砂拿去煉，這個礦裡面的渣滓淘汰盡了，純金煉出來了。還有沒有經過冶煉的礦砂，就比喻作無量無邊諸佛剎土裡頭的六道眾生，那還沒有成就。已經煉成金的不少，但是還沒有經過冶煉的數量，大概也不會少過這些已經煉成金的，這是我們從常識推理能想像得到的。冶煉就是修行！凡夫修成佛的時間很長，原因是什麼？有進有退，一般來講進得少、退得多，所謂菩提道難行。如果只有進沒有退，眾生成佛不難。只有進沒有退，只有一個地方、一個道場，就是極樂世界，極樂世界往生，即使是凡聖同居土下下品往生他都不退轉。不像我們這個世界，這一生遇到佛法出家修行，修得不好還墮地獄，墮地獄的時候大幅度的退轉。從地獄出來再修到現在的位次，要多長的時間？所以古人有個比喻說，「一失足成千古恨」，這個形容一點都不假。

　　我們今天遇到緣，這個緣可以說是無比的殊勝，決定超過過去，佛法傳入中國兩千年，這是真的不是假的。為什麼？兩千年當中淨宗《無量壽經》，大家都感到遺憾沒有一個善本。五種原譯本讀過的人都知道，五種本子都去讀很麻煩，不容易，所以學習的興趣大幅度的降低。中國淨土宗百分之九十五以上都用《阿彌陀經》，大家不用《無量壽經》，《無量壽經》是淨宗第一經，就是因為沒有善本，障礙住學習。《彌陀經》不錯，到明朝才有蓮池大師的《疏鈔》、幽溪的《圓中鈔》、蕅益大師的《要解》，這是《阿彌陀經》三大註解。蓮池中興淨土到現在差不多是四百年，這四百年當中念佛往生的，得感他老人家的恩德。《無量壽經》因為沒有善本，所以古人就感覺有會集的必要，宋朝王龍舒居士就做會集的工作，做得不錯，祖師大德們弘揚淨宗，引用《無量壽經》的經文，連蓮池大師都引用王龍舒的會集本，可見得會集本的影響就展開了。但是王龍舒的本子不圓滿，藏經裡面有五種原譯本，他只看到四種，唐朝《大寶積經．無量壽會》這部分，王龍舒居士沒有看到，所以這個會集本不完整，裡面有缺陷。譬如最明顯的，「蓮花化生」，這句經文只有唐譯的本子有，其他的本子上沒有，這非常重要。一直到清朝咸豐年間，魏默深做第二次會集。

　　夏蓮居老居士發心做會集本，是從魏本來的靈感，動機是它引起的。他原來只想把這個魏本重新校對，有不足的地方再把它補進去，做這個工作。最初做出來了，這個本子我們看到了，以後覺得不妥當。重新再會集，這就現在我們讀的本子，他花了十年的時間完成這個會集本，這個才是《無量壽經》得到了善本。這些人不是凡人，凡人做不出這工作來。黃念祖居士是夏老的傳人，親聽夏老講這個本子，他告訴我，當時他寫了不少筆記，非常可惜全部毀掉。我們今天想起來這也許是天意，如果那些資料都在，今天這個講義，這《平等覺經解》就不是這個面貌了。那些東西失去，他也記不起來，所以他採取另外一個方法，以經註經，這是丁福保居士的方法，一句經文各種註解、各種經書裡怎麼講的，統統蒐集起來，集註解之大成，也成為會集本，註解的會集本，這個太難得。讓我們看這部註解，就看了一百九十多種經論註疏，的確不可思議；他老人家自己，所見到的很少很少。這是讓我們現代人感到無比的歡欣，古大德教導我們一門深入、長時薰修，我們有這部經就夠了。為什麼？大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這些教義全都在這裡頭。這部經就好像小藏經一樣，不單單是淨土，總的方向、目標是淨土，所涉獵的是世尊一代時教，我們全都學到了。所以我相信末法九千年，得到這部經就得到大圓滿。我們看到這個末後的一句，「一一妙德，無不還歸此密藏」，這句話味道很濃！請看底下一段經文，這是講利他行滿。

　　【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

　　這一段，念老在這一品經裡面是第二段，註解說「二」是第二段。第二段要說明極樂世界的菩薩們，這些法身大士，「利他聖行，功德圓滿」。「此中復含三義」，這就分成三段，第一段「演說妙法」，第二段「遊諸佛剎」，第三段「普利眾生」。「上之三者互相含攝」，這就是一即是三、三即是一。「從辯才總持至遠離顛倒」，這是第一段，我們分科這是第一個小科，智慧、辯才、說法，「標菩薩慧辯德」，智慧、辯才這種功德。「辯才總持，《魏譯》」，康僧鎧的譯本，「作具諸辯才。故知總持同彼具諸之義」，這個會集本是用辯才總持，魏譯本子叫具諸辯才。「表彼土大士具足種種辯才」，我們講辯才無礙，無障礙的辯才。「又總持即是陀羅尼，故亦可解為得辯才陀羅尼也。下云自在無礙，表菩薩所具乃無礙之勝辯」。勝是殊勝，無障礙的殊勝辯才，這是說法必須要具備的，沒有辯才怎麼能說法？所以說辯才是說法最重要的一個基礎。「無礙辯者」，經裡有兩種說法，有四無礙辯、有九無礙辯，有兩種。「四無礙辯，又名四無礙智、四無礙解，是為菩薩說法之智辯。從意業而言，稱之為解，或稱之為智。從口業而言，則謂之為辯。此辯有四，如《涅槃經》云：菩薩能如是得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。」這是一般祖師大德在演講、註疏裡，引用最普遍的就是四無礙，這個地方把它都列出來，《涅槃經》上所說的。前面的意思都不難懂，我們一看都曉得，為什麼叫解，為什麼叫智，為什麼叫辯，是從身口意不同而有這些名詞。

　　《涅槃經》上說菩薩得這四種無礙辯才，第一個是「法」，法是一切法。佛陀教學將宇宙之間，現在叫宇宙，佛法裡面叫遍法界虛空界，這裡面所有一切，用一個「法」字做總代名詞。所以法的意思很廣，通常我們分得比較細一點，分成六種講法，分為六大種大家理解比較方便。這六種第一個是性，性是體，自性，自性能生能現，這是性；第二個講相，相是現象，現象是所生所現。如果把阿賴耶加進去，阿賴耶能變，它的對象是所變。大乘教裡面常說「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上講的。一切法，遍法界虛空界，過去、現在、未來，一樣都不漏，就用這個做總代名詞。能現能生是心性，能變是阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心能變，真心能現能生。萬法呢？是所生所現所變的，所變特別在十法界，十法界依正莊嚴是識變的。諸佛如來實報莊嚴土它裡頭沒有識，所有的大眾全都轉識成智，沒有識。所以實報莊嚴土裡頭沒有變化，壽命很長，永恆不變；不變，佛法認為是真的。會變就是假的，會變叫無常，十法界依正莊嚴是無常的，因為它剎那剎那在變。實報土不變，道理在此地。

　　所以講性、講相，第二講事、講理，事是萬法，理就是心性，識也算是理，因為它能變，再一個就是因果，用性相、理事、因果把一切法全包括了。而這個法字，法字裡面就包含性相、理事、因果，全都是法，用一個字做總代表。諸位要曉得，因果的道理很深，因果從哪裡來的？我們現在對這個稍稍明白了，得來很不容易。佛告訴我們，宇宙這一切法從哪來的？大乘經上常說「一念不覺而有無明」，又說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，阿賴耶三細相，六粗相就變成十法界依正莊嚴，講宇宙的源起。最初這一念不覺沒有理由，不但沒有理由，還沒有開始，所以這個無明，無明就是今天科學上講的波動現象，它動了。要知道心性是不動的，惠能大師說得很好，「何期自性本無動搖」，這叫什麼？自性本定，自性是不動的。動不是自性，動是什麼？動就是阿賴耶。阿賴耶確確實實是從自性裡變現出來的，它沒有理由，它沒有開始，所以無明叫「無始無明」。如果有始有終那是真的，就不能說它是假的，它沒有開始，所以它是假的，它不是真的。宇宙之間萬事萬相的根源是假的，現象哪裡會是真的？所以佛一句話把它說盡，「凡所有相皆是虛妄」，這個要知道。這句話裡頭，不但把十法界六道統統說盡，就是連諸佛如來實報莊嚴土也不例外。因為經典上沒有這種說法，凡所有相皆是虛妄，諸佛如來實報土除外，沒說這個話；沒有說這個話，實報土也是虛妄的。

　　我們明白了，實報土是怎麼來的？無始無明習氣沒有斷，現的境界。習氣斷了，實報土就沒有了。實報土沒有了，什麼東西出現？常寂光出現，常寂光才是真的永恆不變。常寂光就是自性，常寂光裡頭什麼現象都沒有，沒有物質現象，也沒有精神現象，連自然現象都沒有，所以科學、哲學都沒有辦法發現它。為什麼？科學、哲學要有對象它才能發現。常寂光沒有對象，就是自性真心裡頭什麼現象都沒有，所以唯證方知。你必須把妄想分別執著，就是起心動念、分別執著統統放下，你就見到，它真有，它不是假的。今天我們接觸的現象，這三種現象，我們天天接觸到，能現能生的是心性，看到這個現象千變萬化是阿賴耶起作用，妄心。妄心能變，真心能現，這是密藏，你要把這東西搞清楚，你對於這個外面境界就恍然大悟，為什麼？不再執著它，有好，沒有也好，你絕對不會起心動念。不起心、不動念，你住真實慧，《無量壽經》講的三個真實，你住真實之際，你得到的是真實利益。

　　真實兩個字凡夫不懂，不但六道眾生不懂，連四聖法界也不懂。我們今天看到經上這三句，只是一個模糊的概念，有概念就錯了。真功夫、真利益全在放下。不能放下，一定要學著淡薄，從哪裡下手？從欲望下手。不可以有欲望，欲望完全是虛妄的，就是我們想，我們學佛想成佛、想入佛的境界都是虛妄，都是妄想。確實不如老阿公、老阿婆老老實實念那一句阿彌陀佛，那一句阿彌陀佛圓滿具足三種真實。這三種真實是世間聰明智慧人完全沒有的，你懂得了嗎？為什麼完全沒有？他太聰明了。老實人有，真正聰明人有，就是「上智與下愚不移」，這個話說得有道理，上上智人他知道，下愚雖然不知道，暗合道妙。中間這段知識分子人數最多，佛教化眾生這部分是最難教的，所以四十九年講經教學是為這些人。不為上智，也不為下愚，上智下愚很好度，除非沒有緣遇到，有緣遇到很少不成就的。

　　四無礙裡，我們說了一個「法」，對於一切法沒障礙了，這不是個容易事情。第二是「義」，義是理，道理；第三是「辭」，是辯才；後頭是「樂說」，喜歡說，難得！他要是前面三個都具足，後頭不喜歡講，那就不能教化眾生。教化眾生就喜歡教人，把教人看作是人生一樁快樂的事情。不但佛法有，世間法也有，中國古人有所謂「得天下英才而樂育之」。這人生最大的樂事，有三種，這其中一種教學，所以教學是快樂的事情。這裡頭沒有樂趣，誰去學它？誰肯幹？這裡頭有大樂，有真樂，為什麼？它是自性裡頭本有的，不是外頭來的。「學而時習之，不亦說乎」，孔子也這麼個說法。今天時間到了，我們就學習到此地。