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淨土大經解演義　　（第一五二集）　　2010/9/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0152

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百七十五面，我們從第四行看起：

　　「於一切法，而得最勝自在故。（最勝二字，自《唐譯》）。心離煩惱之繫縛，通達無礙，謂之自在。又不謀而運，一切無礙，謂之自在」。前面這一段昨天我們學過，今天我們再從這裡學起，這是一個段落。這句話非常重要，是一切眾生所嚮往的，你想想看，誰不想於一切法當中得自在？這個事情能不能做得到？不但是自在，還加了兩個字，最勝自在，無比殊勝的自在。我們一定要知道，這是說阿彌陀佛，說阿彌陀佛最重要的意思，是說我們自己，大乘法裡生佛不二，生是眾生，佛是諸佛如來。為什麼我們叫他佛？因為他得最勝自在，我們就稱他佛。我們今天處處是障礙，這就是六道凡夫，為什麼人家沒有障礙，我們有障礙？障礙從哪裡來的？障礙從自己煩惱習氣裡頭來的。佛教給我們，怎麼樣才成佛？把煩惱習氣放下，障礙不就沒有了嗎？自在就現出來。為什麼？自性的性德本來是自在的。所以自在不是從外頭來的，是我們本有的，經上所講，佛都是講自己本有的。我們中國古聖先賢講的話很含蓄，沒有像佛經這麼細說，中國古人講過，《論語》裡面就講本性本善。你看這個意思把它寫在《三字經》裡頭，給童蒙教學，小朋友上學讀書第一部書就是念《三字經》，《三字經》上前面兩句話，「人之初，性本善」，什麼叫善？自在就善。不自在，那怎麼叫善？

　　我們今天跟佛學習希望得到什麼？希望恢復本性，恢復我們的本善。這個善不是善惡的善，這個善樣樣圓滿這叫善，善就是好極了，一絲毫缺點都找不到，善是這個意思。不是善惡的善，善惡的善意思很窄小，這個意思深廣無盡。佛把這些道理跟我們講清楚、講明白了，佛是我們的老師，佛、菩薩、阿羅漢這前面講過很多次，是佛教裡學位的名稱，每個人都可以拿到，佛是最高的學位像是博士一樣，菩薩好像碩士，阿羅漢好像學士，人人可以拿得到。《華嚴經》上，佛講得好，「一切眾生本來是佛」，你看這話講得多好。本來是，你現在又想去把它拿到，哪有不成就的道理？關鍵就是放下，你只要能把妄想分別執著統統放下，在佛法就稱你為佛陀。這三樣東西放下，自性裡面智慧、德能、相好統統恢復，因為它是自性本有的，它不是外面來的。本有的才叫善，我們中國古人，就用這一個字來代表。佛講得透徹，這善字裡頭包含什麼？包含無量無邊的智慧德相。所以湯恩比博士說得好，中國古人心量大，能夠包容異族的文化，就是講印度佛教。佛教傳到中國來，中國人完全接受，這心量大能包容。世界上這麼大心量的少見，不多，在歐洲見不到；只有中國真的是很特殊，完全接受。然後他說，佛教豐富了中國本土文化，我們拿佛教來解釋儒家的經典，解釋道家的經典，把儒跟道都提升了。你說性本善這個善字，沒有佛經的時候，那善字人講範圍都很小，許多人都把它認為善惡的善，沒有講得這麼圓融。

　　自在，實在講到阿羅漢才真正得到，阿羅漢怎麼成就的？執著放下了。佛講了三種：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，三種煩惱，《華嚴經》上的名詞，叫妄想、分別、執著，名詞不一樣，意思相同。妄想就是大乘經上講的無明煩惱，大乘教上講的見思煩惱是執著，分別是塵沙煩惱，像塵沙那麼樣的多，用塵沙來比喻塵沙煩惱。阿羅漢只放下見思（就是執著），他還有塵沙、還有無明，但是自在已經現前，自在已經得到，向上去那個自在範圍愈來愈大、愈來愈廣。這個地方引用的《華嚴經》是佛的地位上，也就是說妄想、分別、執著統統放下，一般大乘經上講的，無明、塵沙、見思統統斷盡，就這個意思。「如《華嚴經》中之十自在，一命自在，菩薩得長壽慧命，經無量阿僧祇劫住持世間，無有障礙也」。這很多人嚮往的，這是真的不是假的，說穿了我們都知道，只是我們沒有證得。這個命自在，這十種自在都是性德，自性本有的，佛有，我們現在有沒有？有。有，我們有生死，生死是身體生死，你的靈魂沒有生死。一般人聽到的時候，這是宗教，這是迷信。不是迷信，是真的。講靈魂，那個魂不靈，如果要靈它怎麼會在六道投胎，餓鬼、畜生它為什麼會去？不靈，糊塗！

　　所以那個魂叫迷魂那是真的，它是迷而不覺，不能叫它做靈，它出不了六道輪迴，它迷；它如果覺悟，覺悟之後那它真的就自在。覺悟就不叫靈魂，叫靈性，靈性不生不滅，那真的就得大自在。在中國孔老夫子，孔老夫子把這個稱之為遊魂，你看，這老人家也了不起，在《易經．繫辭傳》，《繫辭傳》是他作的，孔老夫子作的。他留下來的著作不多，《易經》裡面的《繫辭》跟《十冀》，還有六十四卦的《繫辭》，這是孔老夫子作的。《繫辭傳》裡，他講「遊魂為變，精氣為物」，這個講法，所以我們懷疑，他是不是佛菩薩再來的？為什麼跟佛經講的是一模一樣的，只是沒有佛經講得透徹。你看遊魂為變，六道裡說遊魂非常正確，因為人在這種狀態，它沒有身體，它有沒有眼睛？有。有沒有耳朵？有。有在哪裡它自己也不曉得，但是什麼？它能看，它能聽，它能感覺，六根都有，但是它沒有身體。沒有身體這個眼耳鼻舌身在哪裡？前面經文我們讀過就是什麼？它有意念，意念它沒放下，在佛法裡面講，這種叫阿賴耶。活動量非常大，人間天上它都可以去，隨著自己業力這投胎，它想要一個身體它就能要到。這是佛經上講的「一切法從心想生」。

　　寫這本書的，《凱撒軍團東征中國之謎》，高先生他就問凱撒的三王子，因為他們是靈魂身，問他有沒有肉體？他說沒有，我們沒有肉體。問他狀況這說得很詳細，這個人二千一百年前死的，這個軍團統統死在中國，全軍覆沒，十萬多人現在變成鬼兵的兵團。我們很佩服他，他們講義氣，他們不散，這鬼道裡有個兵團。高先生是共產黨員，是共產黨的幹部，他是這個地方統戰部的一個科長。他聽到這個奇怪的事情去訪問，訪問了很多次，覺得是真的不是假的。被附體的李金蘭是鄉下的一個婦女，她沒有辦法說得出這麼個故事出來，編不出來的。附身說的是羅馬話，義大利話，他們去找外語學校的老師到這裡來訪問，老師說她說的是真的，不是假的，確實是古羅馬的語言，寫出來是古羅馬文字。這個鬼不附身，李金蘭沒有這個能力，她不會說羅馬話，她也不能寫羅馬字，可是附身的時候她能寫、能說。二千一百年前，所以他把這個東西寫出來，他說寫出來告訴世間人，告訴大家這是真的不是假的，人沒死。生滅什麼？生滅是身，身是個物質東西，它有生有滅，靈性不生不滅。

　　但是靈性得到這個身，也能得到長壽的身命，這個道理講起來就深了。阿羅漢得不到，菩薩，一般菩薩也得不到，《華嚴經》上說法身菩薩他得到。為什麼？你要懂得，這個物質為什麼會有生滅？生滅是你有念頭。以我們自己來說，能夠體會到的，前念滅了後念就生，一個念頭接一個念頭，所以我們得的這個身就有生滅。如果我們念頭沒有了，沒有這個生滅的念頭，我們得這個身，這個身就不生不滅。在佛法裡面講，哪一個層次是這個境界？諸佛如來實報莊嚴土是這個境界。所以實報土我們稱它作一真法界，它是真的，佛家講真妄，它的定義很清楚，永恆不滅叫做真的。凡是有生滅的都是假的，所以現象是假的，「凡所有相皆是虛妄」，這不是真的，靈性是真的，它不生滅。但是在實報土裡面，這就講宇宙之間的現象從哪來的？佛告訴我們，是你心現的、識變的，識就是阿賴耶，我們講起心動念，有起心動念就有生滅，沒有起心動念就沒有生滅。所以心性現出來的現象，它裡頭沒有阿賴耶就沒有生滅。西方極樂世界是這樣的，《華嚴經》裡面講的華藏世界諸佛的實報土，諸佛實報土就是自己的實報土，這個概念非常重要。我們要是把自己跟佛劃成兩邊，錯了，是一不是二，這個概念必須要有。實報土裡面只有心現，沒有識變，所以他人永遠是年輕，他不會衰老，沒變，樹木花草永遠長青它不會凋謝。

　　十法界裡頭有凋謝，十法界裡頭有衰老，十法界裡面有生滅，為什麼？它識做主宰，它有念頭。佛講「一切法從心想生」，這個心想是兩層意思，十法界以上也是心想生，但是它沒有識，就是它沒有妄想分別執著；但是十法界以下，四聖法界跟六道它是有生有滅，就是它有念頭，關鍵在此地。你把這個搞清楚之後，佛經上講的這個你完全明白了。這念頭作用很明顯，我們能夠體會到，人在心情自在的時候、快樂的時候，沒有感覺得衰老，你沒想到老，所以你年年都年輕。大概在什麼時候？三十歲之前沒想到老，你的變化不大。中年以後就想到老了，想到老了那樣子就一年比一年老。特別是什麼？是工作的時候，你看你工作很多，我有很多同學、朋友，在政府機關做事情，每天忙著他的公務，也很開心，不亦樂乎。可是忽然退休，年齡到了退休，退休就想到老了，退休了，退休之後兩年沒見面，打電話，聽說我在哪裡，跟我碰個面。我一見面嚇呆了，好像一下老了十年的樣子，怎麼兩年就衰老十年？為什麼？他天天在想著、念著老，老的時候他就念著有病，所以他身體就有病，天天要去看病，離不開醫院了，一切法從心想生。

　　我那些老朋友常常碰到我，他說你為什麼好像衰老得很慢？我說我沒想到老，我還在工作，我天天在讀經、天天在教學，我還沒退休；如果退休了，恐怕跟你們就差不多，就很快了。就這麼個道理，一切法從心想生，你想善，沒有一樣不善；你想不善，就沒有一樣是善。身體是這樣的，家庭、工作、國家到世界，都不離開這個原理。今天整個世界的社會動亂不安，整個地球上的災難變異頻率不斷在上升，災難不斷在擴大，什麼原因？我們的念頭不善，起心動念都是自私自利、都是名聞利養、都是是非人我。最不好的念頭，就是損人利己，這很不好的念頭。跟中國古時候不一樣，受教育不同，古時候的教育，教育的目的不是教你賺錢，不是教你升官發財，教你做聖人、教你做賢人。古人你看一開口讀書志在聖賢，志是什麼？目標。為什麼要讀書？做聖人、做賢人。這個概念，在中國我相信不止一萬年，中國有文字記載的歷史五千年，上古那個五百年是傳說，真正有文字黃帝時候才發明，到我們現在四千五百年這有文字。沒有文字之前，中國有沒有文化？有，肯定有，所以我們的傳統文化歷史悠久，源遠流長。我相信我們不輸給印度，印度婆羅門教，他們說一萬三千多年歷史。我相信，他們不重視文字，他沒有記載，代代相傳。

　　所以六道輪迴這些傳說，是古婆羅門教的，不是釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛在求學的時候，學他們的法門，而且是釋迦牟尼佛求學重要的課程，重點課程婆羅門教，婆羅門重視禪定，所以四禪八定是婆羅門的。他修成功，禪定裡面時間跟空間都不見了，科學家講的空間維次，禪定能夠把空間維次突破，你就能看到二十八層天，能看到下面的阿鼻地獄，這是你親自看到的，不是想像的。修成四禪八定的人很多，佛教也把這個學習列為初級，你剛剛入佛門的時候你必須要學習，這個散布在小乘經裡面。中國人對禪定也很尊敬，但是不重視，中國人重視理論、重視學術，所以這大乘教在中國就特別受歡迎，這裡面講哲理、講科學。佛經裡面的哲理、科學，確實現在我們相信了，也證明了，超越現代的科學與哲學，現代科學、哲學不能解決的問題，在佛經上全有，而且講得很透徹。無論是宏觀宇宙，還是微觀的量子力學，佛經比他們講得透徹，比他們講得好，真能幫助我們解決問題。我們這個世界能不能恢復安定和平、幸福美滿？答案是肯定的，能，只要我們回頭遵守老祖宗的教誨。老祖宗的教誨不是他發明的，不是他創立的，完全是自性裡頭本有的。所以孔老夫子講得很好，他說他一生「述而不作，信而好古」，這兩句話還得了嗎？說明孔子一生沒有創造、沒有發明，他所學的、所修的、所教的、所傳的，都是古聖先賢留下來的。所以中國後人稱他老人家為集大成者，「大成至聖先師」，集大成，自己沒有創造發明，就是我們今天講他是個老實人，老實、好學、真幹，他把古人傳說寫成文字傳下來。所以《論語》裡面很多，「子曰」，裡面的意思統統是古聖先賢的，這個我們要懂。

　　自性是什麼？我們本有，我們的自性跟聖人的自性、跟佛菩薩的自性是一個性。釋迦牟尼佛從自性流出《華嚴經》、流出《無量壽經》，我們自性裡頭也有《華嚴》、也有《無量壽經》，跟釋迦牟尼佛無二無別。所以只要明心見性，你不就統統見到了嗎？在中國古時候，惠能大師給我們做了證明，他不認識字，沒有念過書，他沒有一樣不知道，一切經典你念給他聽，他會講給你聽，講得頭頭是道一點不錯。所以，佛菩薩、中國的古聖先賢，他們教人不是教你記，不是教你背，這個東西是死東西，毫無意義的。教你開悟，怎麼開悟的？心定下來就開悟。用什麼方法把我們的心定下來？那方法就太多，佛法裡面講八萬四千法門，方法！無論用什麼方法只要把心定下來，妄念少了，智慧就現前。小定小智慧現前，大定大智慧現前，這個重要。所以智慧是自性裡頭的好東西，能解決一切問題，不發生副作用，跟知識不一樣。知識能解決問題，肯定有副作用，而且只能解決局部，不能解決得圓滿。中國古聖先賢的教育是求智慧，《華嚴經》上說的十種自在，完全是性德。

　　所以我們曉得、我們明瞭，真正念佛生到西方極樂世界，你這個身體不變，壽命也不變。所以極樂世界稱阿彌陀佛叫無量壽佛，那不是讚歎他，那是真的。可是他的身相是不是永遠存在？不是。到什麼時候身相沒有了？阿彌陀佛這個世界實報土，《華嚴經》上講了，誰住在那裡？四十一位法身大士，也就是初住菩薩就到那個地方去了，往生生到那裡去了。什麼時候離開？到妙覺位就離開。從初住到妙覺，這時間多長？經上告訴我們的是三大阿僧祇劫。我們就曉得，阿彌陀佛的壽命是三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫之後他回歸自性入常寂光，這更深一層入常寂光。常寂光裡頭沒有形相，常寂光裡沒有精神現象也沒有物質現象，這是最高的。常寂光起不起作用？起作用，眾生有感他就有應。眾生有感，他來應的時候就現身，他現身自在，想現什麼身就現什麼身。像《普門品》舉的例子三十二應，應以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以童男童女身得度就現童男童女身，什麼身都現。不但能現人身，能現動物身、能現花草樹木身、能現山河大地，他什麼都能現，真得大自在。

　　「二、心自在」，我們念一念這個文，「菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙也」。這段告訴我們心要定，心本來是定的，本來沒有動搖，這講真心，妄心是動的，真心不動。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，本來是定的，所以動是錯誤的。心自在了就常在定中；換句話說，常生智慧，智慧照了萬物。它起作用的時候，眾生有感它就有應，雖然應，應身也調伏自心，也給我們示現無量大三昧。大三昧就是大定，三昧是印度話，在十法界遊戲神通，沒有障礙。這遊戲神通是什麼？教化眾生，幫助眾生破迷開悟。

　　「三、資具自在」，這也是我們一切人所嚮往的，資具是什麼？我們生活在這個世間，所受用的一切物質生活、精神生活得大自在，沒有一樣欠缺，統統是自性本具的。「嚴飾一切世界」，嚴是莊嚴，飾是裝飾，嚴飾就是我們今天講美好。釋迦牟尼佛給我們介紹，阿彌陀佛的極樂世界，那個世界之好說不盡，只略說幾樣。第一，那個世界清淨沒有污染，我們想想，今天地球，整個地球被染污，我們的精神被染污，我們的身體也被染污，所以才有許許多多的疾病發生。極樂世界的大地不是泥土，琉璃，琉璃是我們中國人講的翡翠，玉，最好的玉，綠色的，所以極樂世界也是綠色的大地，但是它是琉璃地。花草樹木也非常柔軟，它不是草本，它是珍寶成就的，無量珍寶！黃金，這是我們世間人所重視的，極樂世界黃金是鋪馬路用的，像我們現在柏油一樣鋪馬路，極樂世界黃金是鋪馬路的，你說它的資源多豐富，人民生活多富足，不用操一點心。飲的水都是甘露，八功德水；我們現在水裡都有毒，喝了要命的；它那裡不但滋養身體，還能夠幫助你生長智慧。

　　阿彌陀佛在那裡教學，那個世界大，比我們地球大多了，地球沒法子跟它比。阿彌陀佛分身處處都在，你想阿彌陀佛，佛就在你面前，感應那麼快。人家老師在面前不好意思，太拘束，老師就不見了，想聽佛法，老師變個小鳥來跟你說法，你就很自在了。風吹樹葉，那個樹葉就像風鈴一樣，音聲美妙極了，也在那裡給你說法教導你，資具自在。不像我們這個世間那麼樣辛苦去追求，求到的還是命裡有的，命裡沒有的求不到。所以古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。你所求到的名聞利養全是你命裡有的，你何必求？不求就得到了。中國古聖先賢教我們讓，沒有讓我們求，禮讓，不是求得的，求得不到。你求得的東西你用得盡，到後頭就沒有了，你福報用盡。你今天一點福報從哪裡來的？過去生中修的，世世代代修的，這一生不知道修了，你享用的是你過去的，痴求這個手段錯誤。應該要培福，培福佛講得很好，都講真的，財富從哪來的？你命裡財富從哪來的？財布施來的。聰明智慧從哪裡來的？法布施來的。健康長壽從哪裡來的？無畏布施來的。佛教我們修這三種布施就培福，你修財布施你決定得財富，愈施愈多，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。

　　我初學佛的時候，章嘉大師教給我，我就真幹，幹到今年五十九年，這五十九年可以給大家做證明，這三種東西我都得到。財用不缺乏，身上一文沒有，想做什麼事情需要多少錢，那個錢自然就來了，不可思議！沒有我就不做，來了我就做，來了不做不行，這佛菩薩要我做，不來的時候佛菩薩不叫我做，讓我閒一點，我很快樂、很自在。聰明智慧，你們聽我講經就知道，我講的這大乘經年年不一樣，境界不相同，不是以前我不說，不是的，智慧年年增長。健康長壽，你們都看出來，無畏布施。無畏布施裡頭，第一個就採取素食，不再跟眾生結冤仇，所以小動物見到你不害怕。我住在澳洲，住在鄉下，小動物很多，松鼠一招手牠就來，牠不會害怕，不會跑；牠也會看人，如果你這個人有殺氣，牠老早就跑掉。學佛這麼多年殺氣沒有了，傷害眾生的念頭沒有了，所以跟一切小動物都能和睦相處，共存共榮，互相幫助。

　　下面這一條，「四、業自在」，業是什麼？造作。我們一般人講事業，你正在造作的時候叫事，你在幹什麼事，事幹完之後那叫業。你這個事是善，或者是惡，你幹了好事那是善業，你幹了壞事是惡業。業感將來的果報，業是因，後頭那個果報，報是果，正所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」。人做了善業，現在還在受罪，還在受苦，什麼原因？過去造的惡業的報沒報完，那個力量大它先報，等到你這個惡的業報完之後，善的業它就起來了。現在造惡業，還挺享受的，那是什麼？過去的善大，過去善根深厚，他福享完惡的報就現前，所以善惡決定是有報的。你要是說沒有因果，那是完全錯誤的，這本書裡對因果講得就很透徹。他們現在覺悟了，打仗是錯誤！他們遇到菩薩，菩薩常常幫他忙，很苦，他們是孤魂野鬼。菩薩跟他講：中國不是你們的，你們來幹什麼？這個話的意思很深，用武力奪來的還是你命裡有的，你說你冤不冤枉？命裡沒有的時候奪不到。這個因果道理，如果真的許多國家領導人懂得了，不會再打仗了，打仗是造惡業，不是好事。打仗所得來的還是命裡有的，你何必？

　　美國人打伊拉克多冤枉，現在結束了，兵撤回去了，搞了這麼多年花了多少錢？你看新聞發布的是幾千億美金。伊拉克死了一百多萬人，美國軍隊也死了四千多人，不值得！美國打伊拉克是為什麼，我們心裡都明白，石油。你拿幾千億去買他的石油，不兩方面都好嗎？何必用這種手段？錯了，不知道因果報應。日本人過去對中國發動戰爭，想侵略中國，佔領中國，打了八年投降，為什麼？中國不是日本的。就像羅馬軍團，不是你們的，你來幹什麼？人不能不懂得因果，懂得因果我們就會規規矩矩做一個好人，做一個一生幸福美滿的人生，你看這多快樂。我們老祖宗教導我們，起心動念、言語造作這都叫業，決定要遵守道德。祖宗，我相信這是千萬年相傳下來的，簡簡單單只有十二個字，不會傳錯。古人傳東西不能繁、不能多，多了什麼？記不住，傳錯了。愈簡單就愈真實，你看簡單就十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這絕對不會傳錯，歸納起來就這十二個字，展開來也很簡單，都能記住。五倫：父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，五倫。五常，仁義禮智信，五個字。四維：禮義廉恥。八德：忠孝仁愛、信義和平。你看幾萬年前就傳這個東西給後代，這哪能傳錯？這幾句話歸納起來就十二個字，更簡單，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就十二個字，這是中國傳統文化，我們起心動念決定不違背。從什麼地方開始落實？從孝親、從尊師。老師對我們的恩德，跟父母一樣，我們的身體得自於父母，我們的智慧得自於老師。佛教導我們「孝養父母、奉事師長」，你看佛講的，跟我們中國傳統文化同一個根，孝親尊師。

　　所以中國教育，從孝親尊師開始，用現代的話說，愛的教育。中國教育的根，是五倫裡的第一句「父子有親」，父母對兒女的親愛那是性德，那是自性裡面發生的。教學的目的，是希望這個性德在一生當中都能保持不變，這是教育第一個目標。第二個目標，是希望把這個性德，這種親愛發揚光大，從愛你的父母，發揚愛你的兄弟姊妹、愛你的親戚朋友、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家，到最後「凡是人，皆須愛」，這是中國教育的目的，是叫你真的做聖人、做賢人。人是聖賢，給諸位說，家也是聖賢，你的事業也是聖賢，國家政治是聖賢，聖賢政治，不論什麼制度他都是聖賢，聖賢人！制度是法，國家不能沒有法，法能不能獨立存在？不能。法要得其人，它要得到聖人這法是聖賢法，它要得的君子這法是君子法，它要如果是小人執政的話，那這個法就是小人法。所以中國古人有句話說得很好，「人存政舉，人亡政息」。我們要明白這個道理，對古人要有尊重心，不可以輕視，輕視是造罪業。我們以為我們自己很能，古人都不如我們，差太多了，我們不如古人。我們今天雖然是科學技術發達，科學技術發達到最後，結果怎麼樣？結果是地球的毀滅。中國老祖宗不是不懂科學，懂，為什麼不發展？知道這個東西要發展，道德倫理要追不上去的話，後果就是地球毀滅，就是世界末日，所以不願意這麼做法。這是什麼？這是慈悲、這是愛，這個道理我們一定要懂得。

　　所以業要自在，我們能夠與性德相應，就沒有一樣不自在。起心動念、言語造作，中國的十二個字，在佛法裡面就是十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，是性德，佛家講的十善業道。所以今天社會亂了，世界災難多了，如何化解？能夠把老祖宗儒釋道三個根找出來，認真努力學習做到，災難就沒有了。你看我們真的能夠把《弟子規》落實，《感應篇》落實，《十善業》落實，社會就安定，地球上這許多災難也自然就化解。為什麼？境隨心轉，境是外面的物質環境，隨著人心在轉變，人心善它就變善，人心不善它就變惡。佛在經上告訴我們，在《楞嚴經》上說的，水災真正的原因是什麼？貪心，人的貪心感得的是水患、水災。瞋恚感得的是火災，地球溫度上升，瞋恚這才是真正的因。風災是愚痴，傲慢是地震，都有對應的，我們起什麼樣的因，它就會有什麼樣災難。我們看看現在的人，貪瞋痴慢疑哪個沒有？不但有而且很嚴重。帶給他自身是疾病，五臟六腑都不會正常，帶給居住的環境就是災難。我們認真修學，我們明白，懂得了，這樁事情佛在經上說的，被現代科學家證實，我們看得很高興。科學家帶給我們的福音，我們有沒有辦法拯救地球？科學家說有。怎麼拯救？改變心態。他知道地球上所有的災難，是不正常的心態變現的，跟佛法講的一樣，貪瞋痴慢疑這不正常。

　　要多少人改過來，我們這個地球不至於毀滅？科學家他們算出一個數據，世界人口百分之一的平方根，現在地球上就算是六十五億吧，六十五億人百分之一的平方根，他說差不多是八千人，全世界真正有八千人能夠回頭，這個世界就有救。六十多億人，八千人行善就能救嗎？這我們能相信嗎？好在古人說了一句話，古人說「邪不勝正」，這八千人是正，那個六十多億人是邪，邪不勝正，想想古人這句話挺有道理。他還告訴我們有具體的一個數字，一百萬人口的城市，只要有一百個人回頭，這一百萬人的城市可以少災少難，災難不能避免，但是可以減輕。也就是八千人回頭真正行善，積功累德，這個地球上的人災難減輕，不可能說沒有，為什麼？造業的人太多了。但是八千人住在這個地方，善人住在這個地方，這個地球不至於毀滅，人類不至於到末日。所以，這些科學家希望我們，特別是希望我們這些宗教徒，他在宗教裡面發出這個信號，希望這些宗教徒都能夠帶頭回心向善，我們看到了。六月我們訪問梵蒂岡，看到天主教的教宗跟他們這些大主教，他們很認真在勸導全世界的天主教徒，認真為世界和平、為一切災難每天做祈禱。能有效嗎？能有，肯定有效。在佛教裡面不叫祈禱，佛教叫迴向，把我們所修學的功德迴向給這些苦難眾生。我們要認真帶頭來做，從六和敬下手，把儒釋道這三個根做好，認真努力修六和敬。然後有這個基礎，儒釋道隨便修哪一門，一部經論，都可以做到聖賢的地位，學儒能成聖成賢，學佛能成佛、成菩薩，學道能成神、成仙，真能做到，不是假的。這就是業自在。

　　「五、受生自在，菩薩隨其心念，能於諸世界中示現受生，無障無礙也」。這個受生，我們一般中國世俗講投胎，到哪裡去投胎自在，可以自己去選擇。這是什麼人？覺悟的人他可以選擇。要是迷惑的人隨著業力，叫隨業流轉；真正心地清淨，他不是隨業流轉，他到人間來投胎他會看。他看什麼？不是看現在這個父母，是不是在社會上有地位、有財富，他不看這個，他看現在這個父母祖宗有沒有積德，他看這個。再往上看，你們家的祖先積德有多少代，如果說很多代積德，五代以上這家裡會出聖人，不容易！靈性會看。孔老夫子的父親的老岳父，把他的女兒嫁給他，實在講孔子父親在世的時候也挺可憐的，沒有地位，平民，也沒有財富，生活也很拮据。這個岳父為什麼把女兒嫁給他？他們家的祖宗五代都積德。所以他的老岳父跟他說，他們家裡決定會出人才，女兒嫁給他，生孔子。雖然在世的時候沒有什麼作為，你看後世尊奉為萬世師表，尊奉為中國第一個大聖人。這是孔子，父母生他，人家看出來了，這個家後頭有好人。所以祖宗積德重要，祖宗沒有積德，要從自己開始。

　　我們想想，我們自己父母一生當中有沒有積德？沒有積德，我講我自己，我父母沒積德。為什麼？生在患難當中。在民國年間，我父親、母親大概出生是在宣統的末年，十幾歲清朝就亡國，社會就動亂。早年的時候我們不曉得，到抗戰的時候我們就完全明白，我們自己也長大了，抗戰爆發的時候我十一歲。這是父母一生當中，我們今天讀聖賢書知道沒有積德，我們這一生受苦應該的。祖宗有沒有積德？聽我父親的同學（我父親過世很早，家裡事情不知道），還有一個老朋友、老同學在台灣，那時候我每年會去看看他，向他老人家請教，特別是請問我祖父那一代的事情，他跟我祖父都認識，晚輩。告訴我，祖父是個好人，也做官是個清官，再往上面去我們相信積了一點德，為什麼？我們這一生才遇到佛法、才遇到真正善知識；如果遇不到，不但這一生苦，來生更苦。遇到這些老師教導我們，我們明白、覺悟，把事實真相搞清楚，知道應該怎樣去做人、怎樣去做事，往後無量的光明。處在這個亂世，我們應該怎樣來表法？要把聖賢教誨從自己身上做出來給人看，身行言教，大家看了才會相信，才會認真的學習。所以這受生自在是菩薩的事情，阿羅漢經上講都有隔陰之迷。阿羅漢會選擇，有能力選擇，可是選擇之後，他一出生就迷了，一切要從頭來起，要從頭學起；只有菩薩入胎、出胎他不會迷惑。

　　「六、解自在，菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說妙法，無障無礙也」。這個解自在表現在教學，當然首先是用在自己修行。修行是佛門的術語，行是行為，我們行為錯了，把錯誤的行為修正過來叫做修行，這意思要懂。現在人講到修行就知道拜佛、燒香、磕頭，這是修行嗎？不是，這種形式與修行不相干。所以是淪落於，你看佛法是聖賢的教誨，淪落成了宗教，宗教迷信。為什麼要燒香？為什麼要磕頭？他不懂，意思不懂，以為別人這麼做法，我就這麼做法，錯了。一定要把它搞清楚、搞明白，我們的生活才會正常，所謂如理如法，這叫正常，合情、合理、合法。學佛的人見到佛菩薩的像要禮拜，這禮拜是什麼意思？不是求他保佑，泥塑木雕的怎麼會保佑你？這是表示我們尊師重道。佛菩薩是我們的老師，我們見到老師這個像都這樣尊重，何況其人！人是誰？人是我們的老師，是人，佛菩薩是我們的老師，對老師平常這樣恭敬，對現前的老師你能不恭敬嗎？哪有這個道理！對老師這樣恭敬，對父母能不孝順嗎？起這個作用。這個形式有必要嗎？有必要。形式做給誰看？做給社會大眾看的。因為現在社會大眾不懂得孝順父母，不知道尊師重道，我們要做出樣子給他看，是這個意思。是屬於教化，是屬於善良的風俗習慣，是這個意思，不能搞錯。

　　佛教導我們是在經典，從前我們不說多，上一代，六十年前，寺院庵堂還有講經的，已經不多了。再一個甲子，一百年前，寺院庵堂是學校，講經教學是他的事業。中國佛教變成宗教，歷史絕對不會超過三百年，以前的呢？以前是學校。佛教教育過去皇上親自抓，所以寺院建築可以蓋跟皇宮一樣的宮殿，這是皇上特准的，皇上也是佛門弟子，對老師尊敬，所以寺院可以建宮殿。一般不可以的，連政府衙門都不可以建宮殿的，只有寺院可以，這是皇上提倡佛陀教育，它天天在教人。如果我們不學經教，出家人不學經教，學佛的信徒也不學經教，就變成迷信。有人問：佛教對社會有什麼貢獻？我們講不出來。它要是沒有貢獻，怎麼能傳二千多年？在中國歷史上講傳三千年，怎麼能傳這麼久？肯定有貢獻，肯定有好處。我們從歷史不斷往上去看，你就看到了，而只是現在這一代不學了！拿著佛教去賺錢，欺騙一些善良的善男信女，良心何在？怎麼可以這樣做法？我們在年輕時候，從來沒有看到寺廟有人講經的，只聽說和尚念經，沒聽說人講經的，所以對這個佛教沒好感。

　　我二十六歲在台灣喜歡哲學，找到一個老師，也是我們老鄉，桐城方東美先生，我跟他學哲學，他跟我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，才把佛教真正面目告訴我，我才恍然大悟。他介紹給我的，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」這他老人家說的，我的觀念改過來，很不容易。他又告訴我，你要想學佛經哲學在哪裡學？在經典裡頭。這寺廟裡頭沒有了，你到寺廟裡去找經書。那個時代市面上買不到經書，只有寺院有，所以我們要想讀經，到寺院去找《大藏經》，查到之後，《大藏經》還不准借出，利用公餘的時間去抄寫，去抄經。近代印刷術發達，照相製版，現在用數位製版更方便，所以成本降低了。沒人學，現在寺廟沒有人學；從前寺廟出家人個個都是大學問家，都是有道德的修養，真有學問，你可以向他們請教；現在沒有，他不學了。只有在經典，在經典上下功夫，我們學了一甲子六十年，在這六十年當中我們看佛教裡面情形，對於經教學習的人愈來愈少，我們看到很難過。這個文化水平在全世界，跟上一個世紀比，真叫一落千丈。

　　我在前幾年，曾經兩次訪問過倫敦，去訪問他們最高的學府，牛津、劍橋、倫敦大學。我去訪問我感到很失望，這是世界上最有名的，排名第一、第二的學校，水平下降了，不像從前傳說的。可是佛法修學，真的它有一定的困難，實際上也不難，只要你肯真幹，要遵守老祖宗那個老方法。新的方法，現在西方哲學的方法，要用在中國學術上，那肯定是失敗的，你學不到東西，學到一些皮毛的知識，而且很多誤解，很多誤會在裡頭。中國怎麼教？中國從戒定慧，這是佛法傳來的東西，被儒、被道家都採用。戒是什麼？戒是守規矩，老祖宗世世代代傳下來的老規矩，一門深入，長時薰修，你就成功了。長時一般是多少時間？古人定的是十年，叫十載寒窗一舉成名。你天天去念，天天去研究，天天學習，把你所學領悟到的東西，變成你的思想、變成你的言語、變成你的行為，這叫真幹。學了沒有落實在生活，那你沒學，那就叫常識，那不叫學問。學問是學到真正落實到生活，我做到了，快樂，「學而時習之，不亦說乎」，那種喜悅，古人說的「人逢喜事精神爽」。這一個人一天到晚生活在快樂裡頭，生活在喜樂裡頭，你說他精神多好，他怎麼會衰老！反過來說「憂能使人老」，人憂慮多就老化得很快，操心的事情多，都容易衰老，快樂的人他怎麼會衰老，哪有這種道理！所以讀書人哪有不快樂的？讀書人不快樂，是你白讀了，你沒有嘗到佛家講法味，就書裡頭的味道。佛法裡頭常講，世味哪有法味濃！

　　你看快樂、幸福，心情之愉快，深入經藏那個快樂沒有辦法能夠相比的，你不入這個境界你不知道。契入之後，為什麼欲罷不能？世間什麼最快樂？讀經最快樂，一天不讀經，這一天的日子多難過。講學跟大家來分享我的快樂，這是快樂無比；如果這裡頭沒有這樣殊勝的快樂，誰幹這個事情？所以你讀書要是嘗到古人的這個味道，你才真的入進去了，欲罷不能，這話是真的。我們套一句俗話來說，這個世間什麼樣的魅力、什麼樣的誘惑最大？聖賢經典、佛教經典這個力量太大了。你讀到枯燥無味是什麼？你沒懂。你真懂了的時候其味無窮，字字句句無量義說不完的，享受不盡的。所以叫解自在，解一定從真實受用當中得來。你所學到東西不能落實，你學到孝，不能孝順父母；你學到敬，不能夠對一切眾生從內心裡面生起恭敬心，你沒有學會。這個裡頭有樂！所以能現種種身，這個種種身我們說得方便一點，就是在任何環境、任何場面，你都能顯示從容、愉快，什麼樣場合你都能處，得大自在。「演說妙法」，演是做出來，表演出來，說是為別人解釋，別人有問題提出來，你給他解釋沒有障礙。

　　「七、願自在」，佛家講願，我們中國古人講志，所以志願常常就連在一起。儒教人立志，佛教人發願，一個意思，發願就是立志，立志就是發願。人立志要做好人，存好心，說好話，行好事，做好人，那多快樂！好人不一定是富貴，也就是說不一定有很高的地位，不一定有財富。顏回是好人，孔子常常讚歎他，顏回非常貧窮，在物質生活條件，他是孔子弟子裡頭最清苦的一個人，可是他比任何人都快樂。他的快樂從哪裡來的？其實就是《論語》前面第一句話，他的快樂是「學而時習之，不亦說乎」，從那得來的。他從來沒有認為他沒有地位、沒有財富，有憂慮，他沒有，完全沒有，這個東西沒有放在心上；心裡頭聖賢的大道，這個我們要懂。有沒有地位、有沒有財富那是福報，如果有福報，你再要是明白聖賢教誨，你在這一生肯定沒有白過，你會修無量無邊的福報，做官用你的職權幫助一切苦難眾生。你們看《了凡四訓》，了凡先生接受佛法之後，懂得修福、懂得改造命運。發願，我們學到這條願自在。發願行善，首先發願做三千樁好事，利益別人的好事，十年做完，十年做圓滿，那時候在讀書做秀才。第二次發願，又發三千樁善事，四年做完，他的太太幫助他做，四年做圓滿。最後他做到寶坻知縣，寶坻知縣的職位就很高了，因為它等於說直轄市，直接歸皇上管的，這個城市他做知縣，他發心做一萬樁好事。他的太太講，一萬樁好事哪一年才能做完？他自己也沒想到，感到寶坻田賦太高，就是徵收農民的稅收高了一點，他很慈悲把這個稅收降低，就這一樁事情，這個稅降低，還降得不少，全縣多少萬的農民都得好處，你看一樁事情一萬樁善事就圓滿了，他有職權。所以公門好修行，一樁事情，就是這一萬樁善事就做完了。行善是雲谷禪師教他的，人有命運，但是命運是自己造的，所以自己可以改造自己命運。你懂得道理，你懂得改變的方法，沒有不能成功的。

　　此地說「菩薩隨願欲」，這個欲是欲望，世間人講欲望。佛菩薩有沒有欲望？佛菩薩沒有，佛菩薩只是希望幫助苦難眾生，這就是菩薩的願欲，他沒有自己。「於諸剎中，應時出現」，眾生有感，菩薩就有應，感應道交。出現在這個世間，「成等正覺」，這是什麼？像釋迦牟尼佛一樣到這個世間來示現成佛，用佛的身分出現在世間教化眾生，沒有障礙。舉一條，連示現成佛都沒有障礙，何況其他！其他統統包括了。像《法華經．普門品》裡面講的三十二應，這是把種種示現歸納為三十二種，任何一種都能示現，得大自在。我們今天修學程度達不到這個位次，但是有類似等流，跟它相等的、相同的這種示現。只要有這麼一個願望，不要利益自己，這是成聖成賢、成佛成祖先決的第一個條件。大乘教裡面告訴我們的事實真相，整個宇宙跟自己是一體。這個觀念中國古人有，老子《道德經》上講過，「天地與我同根，萬物與我一體」，你看跟《華嚴經》上講的是不是一樣？只是我們讀中國古人講，沒有透徹，沒有講清楚，我們只認為那是一種理想，非常高尚一個理想，讀了佛經才曉得它不是理想，它是事實。知道這個事實真相，明白這個道理，我們自自然然就把自私自利放下，起心動念都是為一切苦難眾生，你想想，我們將來會到哪裡去？這是什麼念頭？這是佛菩薩的願欲。你跟佛菩薩同心同德同願同行，你將來到哪裡去？物以類聚，自自然然到那裡去。所以這是願自在。

　　不能想貪瞋痴，現在人都想這個，如果你天天想的是貪，對象不管，貪財也好，貪色也好，貪名也好，那個對象都不說，只這個貪心，貪心跟哪裡相應？跟餓鬼道相應。你走的是哪個道？鬼道。瞋恨心是地獄道；愚痴，對於事實真相不明瞭，似是而非，黑白顛倒，邪正不明，畜生道。人道是五戒，中國的五常，仁義禮智信，存心的，處事待人接物的，你不會失人身，這個人身死了，來生又到人間來了。你能秉持仁義禮智信，來生比這一生一定更好，福報更大；上品十善是天道。這是佛告訴我們，你往哪一道去，你造的是什麼業。你在這一生當中你一生所享受的，還都是你自己業力現前的，不要去怨天尤人。命好，多幫助別人，命不好，不怨天、不尤人，可以改變自己命運，斷惡修善，三年就有效果，十年那有很圓滿的成就。

　　「八、神力自在。菩薩神通廣大，威力難量，於世界中示現變化，無障無礙也。」這個神通是定功，換句話說，心地清淨平等，真正心地清淨平等這能力就發現，這是自己的本能。天眼，別人看不到的，你能看到，也就是說恢復我們的視力。我們現在所看到的，這個範圍非常窄小，我們講光波，在這一定的波度，比我們能見光波那個波長一點的，看不到；比我們能見這個波短一點的，也看不到。恢復視力的時候，各種不同波動的頻道你統統能看到，這個世界就變了，就不一樣。這在佛法叫天眼，那個天是什麼？不是上天，天然的，就是自然的，自己本來有的，本來是這樣的。我們在這個地方能不能看到極樂世界？能！為什麼現在不能？有障礙。什麼障礙？前面跟諸位講的妄想、分別、執著，無明、塵沙、見思煩惱，這個東西障礙。我們這個能夠放下一分，我們的能力就恢復一分，放下兩分就恢復兩分，得放下！放下就能恢復。所以特異功能不稀奇，人人都有，什麼叫特異？人人都有。特異功能，我過去在美國遇到三位，是從中國大陸到美國去訪問的，好像那個時候中國派十幾個到美國去訪問，我在洛杉磯看到三個，很年輕，我就問他，你們能力從哪裡來？生下來就有。我問他，會不會失掉？會。怎麼會失掉？年歲慢慢大它就退化。為什麼退化？妄念多了。這個說得很有道理，跟佛經上講的一樣，妄念少，心地清淨，能力就恢復。我們的妄念太多，能力就沒有了，就這麼個道理。

　　所以禪定能發神通，發在哪裡？發在六根，天眼、天耳、他心、宿命。宿命通知道自己過去世，像阿羅漢，佛舉的這個例子，阿羅漢能知道過去五百世，五百世再過去他不知道，他有這個能力。我們就曉得，像初果還沒有發現，二果就有了，二果就有宿命通，能夠知道過去。我們想他不可能有阿羅漢五百世，應該三十世、五十世，應該不成問題，他很清楚。知道別人，別人起心動念他知道，那叫他心通。民國初年抗戰時期，中國大陸南京金山寺的妙善法師，他表演給我們看，他心通，你心裡想什麼事情他知道，有時候他就把你說出來，真有這個能力。這個妙善法師是抗戰那個時候，好像抗戰開始沒多久他過世的，他過世八十四歲，在緬甸仰光。這個人也是個奇人，很多不可思議的這些事蹟，很像《濟公傳》裡面寫的濟公，非常像。所以有這種能力我們知道，佛在經上告訴我們，這都是我們的本能，神力自在示現變化。特別是神通裡面的神足通，這裡所講的示現變化應該是神足通，神足通是阿那含，三果阿那含就得到，他就有這個能力。所以像這些大自在，全部都是我們自己的本能，我們要相信，佛不欺騙我們。我們應當要恢復，這才叫漢子，好漢；自己有，現在被煩惱習氣障礙住，不起作用了，應當生慚愧心，希望我們也能夠早一天恢復。今天時間到了，我們就學習到此地。