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淨土大經解演義  (第三四0集)  2011/3/23  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0340

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第三百九十一面。十乘觀法我們學到第六,第六講到三十七道品,我們簡單的介紹過了。接著看這個文,「若修四念處」,四念處是看破,「能生正勤」,正勤就是斷惡修善。所以真正看破之後,這個斷惡修善的心才能生得起來,斷惡修善的心生不起來,你對於事實真相不了解,不知道現前實際狀況是什麼。這個觀念都錯了,總以為身是清淨的,我們享受都是快樂的,沒有想到事實真相,身確實是不淨,又何況煩惱、雜念、憂慮、牽掛,對身心都產生嚴重的傷害而不能覺知。真正了解之後,對身體內外,內是心,外面是境界,知道都不是真的,都是假東西,都是屬於無常的,斷惡修善的念頭就能生起來,知道大乘教裡講的是正確的。我們的念頭善,純淨純善,那是法性身、法性土,那個身真的叫清淨身,世界是清淨的世界。心行不善,身體決定多災多難,居住的環境肯定有許多自然災害,全是不善心行所感召的,所以修四念處才能生正勤。「正勤發如意足」,也就是四正勤能發四如意足,也就是知道什麼是應該放下的,不應該執著、不應該分別,明白了。「四如意足生五根,五根生五力,五力生七覺支,七覺支入八正道」,在小乘就是證阿羅漢果,大乘圓教那就是入初住位,明心見性,見性成佛,就能達到這個境界,「是為調停適當」。

  「若隨人根性,於諸道品,何者相應,可以入理,是為調試適宜也」。人根性不相同,上根利智能在道品一種、二種相應,他就契入境界,所謂是一聞千悟,這種人當然很少。我初學佛的時候,我這三個老師,三個老師都沒見過面,方老師跟章嘉大師、跟李老師沒見過面,李老師跟他們,知道,聞名,沒見過面,可是他們都同一樁事情警告我,我初學,教我對於性宗的東西、禪宗的東西不能碰。我還特別喜歡,喜歡《金剛經》,喜歡《六祖壇經》。三個老師都搖頭,他說這些經論它所對的根機是上上根人,上上根人真是一接觸就大徹大悟。我們不是上上根人,不是上上根人學這個東西很歡喜,但是入不了它的境界,你能夠歡喜一輩子,你連個須陀洹果都證不得。什麼原因?方老師分析得很好,方老師說這個東西,經典就好比學校的課程,有屬於小學的課程、有中學課程、有大學課程、有研究所的課程,他說你現在初學,應該從小學、中學、大學、研究所,這樣去讀就對了。像《金剛經》、《六祖壇經》是研究所的課程,縱然你看到、聽到很喜歡,你入不了境界。一點都不錯。

  所以老師教我從法相宗,《百法明門》、《三十頌》、《二十頌》,從這個地方下手進去,他告訴我,這確確實實是道道地地的佛教哲學,因為我跟他是學哲學。章嘉大師那是真的給我做扎根教育,他教我從持戒修定,從這個路子走,學釋迦牟尼佛。第一部叫我讀的書是《釋迦譜》、《釋迦方志》。好像我看到許許多多出家、在家學佛,都不是從這起步的,章嘉大師要我從這裡開始。他說你要學佛首先要認識釋迦牟尼佛、了解釋迦牟尼佛,你就不至於走錯路。這個我們以後了解,這是真實教誨。特別重視戒律,把自己一些浮躁的習氣都要把它放下,依照古人這些規矩按部就班的來學習。學講經,先學小乘,後學大乘,這以後我們在經典裡面看到了,確實世尊教的。世尊教弟子,「佛子不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,躐等,等於說不先讀小學他就去念大學,這個佛不承認,佛希望你按部就班來。上上根人特殊,那是很少數,所謂是天才兒童,十一、二歲就進大學,就進研究所,有,很少很少。我們不是那種才能,一定得按部就班。所以初學的時候也學四念處、學四正勤、學四如意足,這三個是根,基礎。我以後學了,這四念處就是章嘉大師講的看破,四如意足是放下,四正勤是斷惡修善,我就能理解。證明章嘉大師講的話是正確的,指我這個路是一條正路,鍥而不捨,這走出來了。由此可知,五根,前面三科十二道品如果不具足,你沒有根,哪來的根?沒有根你有什麼能力,你今天講誦經拜懺能夠超度,你憑什麼?你有根、你有力才能超度得了,沒有根、沒有力超度沒效果。

  倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》裡面所記載的,他們未出家的時候,都是學佛的,同參道友,有一個劉居士,八載寒窗讀《楞嚴》,一門深入,長時薰修,八年專攻一部經,有一點功夫了,心地清淨,一門深入,長時薰修。他們三個人,那個時候沒出家,三個人開一個中藥店,中午沒有客人來,在這個鋪子裡面打瞌睡。劉居士就見到兩個人,這兩個人是冤親債主,為了一點小小的利打官司,劉居士這個官司打勝,這兩個人敗訴就上吊自殺了。所以劉居士也非常後悔,不應該爭這一點小利,害了兩個人喪命。現在看這兩個人來了,就曉得這麻煩了,鬼來了,是不是來報復的?看兩個人走到面前就向他跪下,他就慌了,問了,你們兩位到這裡來有什麼事情?他說求超度。劉居士就放心了,求超度,不是來找麻煩的。他說那你要我怎麼替你做,做這個超度佛事?他說只要你答應就行了。好,行,我答應你。看著這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀升天了。這什麼?有功夫,有根、有力。

  修行有根、有力,你看什麼樣形式都不要,只要你答應,憑你修學的功德就能幫助他們超生。這兩個超生走了,又來了兩個,一看,他太太,還帶個小孩,也都過世了,也求超生,也就是這個辦法,只要答應就可以了,踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。沒有根、沒有力就是你沒有真正的功夫,憑什麼?經文大家都會念,懺儀各個都能夠學,像我們這些年提倡的三時繫念佛事,有效果。因為什麼?做的人多,無論在家出家,有二、三個有根有力的人就有效,就能生到效果,所以人多有好處。真正有根有力的,一個人就行,不需要很多人。很多人,主法的人、敲法器的人沒有根沒有力,可是隨喜大眾的有真修行人,借他的力量,借他修行的功德,一樣超度,一個法會真的一、二個就行了。我們懂得這個道理,真修、真幹重要,什麼都得要靠自己,這是最可靠的。劉居士以後出家了,在北方弘法利生,這都是老一代的,他們跟諦閑法師同一代。大概從我算,應該是我曾祖父那一代的,比我祖父還要早一代。

  有五力,從五力才能生七覺支,有能力選擇法門,這個很重要。在中國古時候佛教有十大宗派,每一個宗裡面法門很多,哪一個法門適合我,這個關係太重要,適合自己根性的法門就特別容易修,你能夠理解,理解才生正信,你會學得很歡喜。特別是像現在所謂知識分子,我們就算是知識分子這一類的,對於佛的經教產生濃厚的興趣。為什麼?裡面確實有道理,你愈學會愈歡喜。可是怎麼樣?得不到三昧,不能開悟,也就是我常講的,我們所學的佛法全是知識,不是智慧。我年輕還有能力博聞強記,沒學佛之前喜歡讀書,讀的東西很多,所以常識很豐富。也有點用處,以後講經的時候,憑著過去這些見聞,我在講台上講東西就很活潑,現前這些眾生根性聽得喜歡。如果我壽命真的是到四十五歲過世了,我在佛法上所契入的很淺,雖然念佛,能不能往生沒有把握。為什麼?對淨宗認識不夠透徹。這壽命一延長,我也沒有想到延到這麼長,幾乎要延到一倍了,這個利益對我就太大太大了,延長了四十年。這四十年對於大乘經論的契入我們自己都意想不到,明瞭之後回過頭來再看淨宗,淨宗不可思議。所以今天叫我選擇經論,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,要我選擇一部經,我告訴諸位,我就選擇《無量壽經》。《華嚴》、《法華》、《楞嚴二十五圓通》統統都歸《無量壽經》。

  一句阿彌陀佛的名號真正不可思議,這在前面我們用了很長的時間跟諸位介紹,真難得!我們自己學習體會,又得到古大德的證明,還得到現代科學家的認證,這怎麼會錯得了?不是盲目跟著古人走的;盲目跟著古人走也能走得通,你只要真跟他,你一定能走得通。自己不認識路,經教明朗之後,自己認識路了,自己認識路,古人也是這麼走的,信心就更深刻了。若不是這些大經大論,我們自己知道,我自己就曉得,我的善根不是真正的深厚,有善根,善根並不深厚。深厚的善根是這四十年培養來的,等於說補習,補上來的,四十年前,我四十五、六歲的時候沒有這麼深厚的善根。得力於一個好處,就是對經教鍥而不捨,一天也沒有空過,天天讀、天天學、天天在講,講是跟大家在一起分享修學的心得。這有很多好處,許許多多的問題,在講經、在答問悟出來的。經上常講豁然開悟,並沒有想,人家一問,立刻就能夠回答。所以七覺支才能夠抉擇法門入正道。圓教的八正道就是初住菩薩的境界,《法華》是圓教,《華嚴》也是圓教,古大德判《楞嚴》也是圓頓大教,《無量壽經》不例外。我們前面讀過念老引用《法華經》上的經文,《華嚴》全部到最後都歸依淨土,這淨宗法門不可思議。

  「當知道品即四諦之道諦也」。四諦是苦集滅道。總的來說就是戒定慧三學,戒定慧三學總一切法,四諦也是總一切法,比三學講得更細一點。天台家智者大師也把四諦配在藏通別圓,四四一十六諦。《法華》是圓教,圓教的四諦叫無作四諦,苦集滅道我們知道,「今依圓教,無作四諦」。「苦,陰入皆如」,陰是五陰,就是色受想行識五蘊,入是六入,眼耳鼻舌身意,皆如,如是什麼?全是自性、全是性德,「無苦可離」,苦沒有了。苦集是講世間因果,滅道是講出世間的因果,統統歸自性。「集,塵勞本清淨,無集可斷」。換句話說,煩惱即菩提,那就沒有煩惱可斷;煩惱斷了,菩提也斷了,也沒有了。這裡頭什麼?只有迷悟,悟了陰入皆如,煩惱即菩提,沒事;迷了?迷了就真有,迷了就是生滅四諦,那什麼?藏教的,是我們現在眾生所受的,諦就是真相,四種真相,果上的真相,得離苦才能得樂。首先叫你知道三界統苦,前面我們學過的三苦、八苦,像四念處裡面所講的。

  出世間法呢?滅,滅就是涅槃。滅什麼?滅煩惱,無明、塵沙、見思統統斷盡,這個滅。「邊邪皆中正」,邊邪兩個字都是講的煩惱,煩惱的自性全是法性,迷了法性就叫煩惱,悟了之後才曉得都是法性。禪宗開悟了,大徹大悟,老師考考學生,見性了,性是什麼樣子?真正開悟的學生,隨便拈一物,老師明白,點頭給他印證,真開悟了,隨手拈來,無有一法不是。邊是講邊緣,不是核心。哪是邊緣?在佛法裡面,藏通別圓,圓教是核心,藏、通、別都是邊,佛教全是中正。邪呢?不是佛教,其他的宗教,也不離開自性,心外無法,法外無心,佛教是正法,哪個教不是正法,皆是。你要是悟了的話,全是!你不悟的話,你有分別、有執著。悟了之後,分別執著沒有了,起心動念也沒有了,一切法皆是法性,法性所現的法相,「無道可修」。

  「生死即涅槃,無滅可證」。生死跟涅槃是一不是二,佛跟眾生是一不是二。我們現在借科學家的印證,對這個事情更清楚、更明白。你想想看,彌勒菩薩所說的一念,這一念是什麼樣子?一秒鐘的一千六百兆分之一。這是什麼?這是諸法實相,在這裡面所有一切法都平等了,都擺平等了。宇宙之間這一切現象,物質現象、精神現象、自然現象,怎麼回事?都是這一念生的,這一念才生,立刻就滅了。楞嚴會上釋迦牟尼佛說,「當處出生,隨處滅盡」,它速度太快了。所以跟你講,這是《大般若經》上的總結,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,這是一切法的真相,了解真相,一切法應不應該放下?所以在此地講,今依圓教無作四諦,「三十七品成於一心三觀」,即空即假即中。你怎麼說都是對的,沒說錯,你真的契入境界。沒有契入境界,怎麼樣說都是錯的。能不能入,全在放下。迷,怎麼迷的?沒放下就迷了,你怎麼還留一點,徹底放下就悟了,這個道理要懂。

  為什麼要放下?《壇經》上說得好,「本來無一物」,這句話說絕了,真如本性裡頭本來無一物,淨土常寂光裡頭本來無一物。所以沒有染淨,何處惹塵埃,沒有染淨、沒有真妄、沒有是非、沒有邪正,真的回歸自性。回歸自性是一念不生,有念即妄,一念不生,阿彌陀佛這一念有沒有?沒有了。契入之後,那個作用就大了,什麼作用?能生萬法。怎麼生的萬法?眾生有感,自然有應,確實沒起心、沒動念,自然的應,這個很難懂。佛在經上舉比喻,譬如敲鼓,我們敲鼓是有意去敲它,你敲它就響,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩就不鳴。我們敲它,鼓有沒有想一想,他敲我了,我要應他?沒有。見性之後,這個法性對於十法界眾生之感它是自然的應,所以這個現象叫自然現象。現象把它分成三大類,物質現象、自然現象、精神現象,三大類。法性在哪裡?法性遍一切處,一切時、一切處,法性沒有不在,都在,不在怎麼會有這些東西出現?

  我們把法性比作銀幕,把能生萬法這個現象比喻銀幕裡面的色相,色相沒有離銀幕,離了銀幕它就沒有了,這叫法外無心,心外無法,它兩個是合在一起的,沒有這一切現象它也存在,這叫真的。所以色相,像電視屏幕上的色相,是無常的,千變萬化,屏幕是真常,永遠不變。我們明心見性,性是真常,永遠不變,能生萬法。怎麼生的?我們也明白了,感應生的,眾生有感,他自然有應。為什麼?他並沒有起心動念。不起心、不動念,能明瞭,那是自性般若智慧;能應,那是自性裡面本具的德相。所以自性什麼都沒有,常寂光什麼都沒有,不能說它無,我們佛經裡頭稱它作空,空寂,空寂不能說它是無,外面有感它就有應,所以能生萬法。能生萬法這一句,惠能大師開悟的時候說的五句話,這一句就把自性的德用說出來了。自性的相狀、體性,他老人家的形容,第一個是「清淨」,從來沒有染污過,第二個「不生不滅」,第三個「本自具足」,第四個「本無動搖」,真的,我們用電視屏幕來做比喻有一點像;「能生萬法」,它能現相,眾生有感,它就現相。感,千差萬別,所以現的相也千差萬別,遍法界虛空界一切萬事萬物,包括一切眾生,每一個眾生感不相同,所以法性起的應的作用也不一樣,《還源觀》上講的「出生無盡」,就這個意思。

  你看,也有人給我們透露的信息,說地獄,地獄不是固定的,千變萬化,天天都有新地獄出現。你說可不可能?可能,它符合這個道理。地獄從哪來的?念頭變出來的,念頭千差萬別,它隨著你念頭在變。所以造作地獄罪,墮落地獄了,地獄裡境界全是自己自心變的,自己業力變的。阿賴耶裡面如果善的種子還有,在地獄也起作用,受苦難的時候良心發現了,自己受這個苦難,想到過去我害人,我不應該,有這麼一念生的時候,他可能就從地獄出來了。良心不能發現,地藏菩薩在地獄裡也度不了他。他什麼時候良心發現,發現的時候懺悔的意思出來了,只要懺悔,業障就消掉,地獄相就不見了。沒有造地獄罪,地獄在你面前你看不見。朱鏡宙老居士告訴我的,我跟他老人家在一起的時候,那一年我二十六歲,他好像是六十九歲,是我祖父輩的,他看我們都是小孩。老人退休了,常常講故事給我們聽,那個故事都是他自己親身經歷,所以講得很生動、很感人。

  他的岳丈,他太太的父親,章太炎先生,這是民國初年鼎鼎大名的文學家。他告訴我,他的老丈人在世的時候,曾經做過一個月的東嶽判官,東嶽大帝的判官大概有事情不能上班,要找個人代替,就找到他,找到他就代替。每天晚上就有兩個小鬼抬一頂轎子來接他去上班,他睡到床上就像死了一樣,第二天早晨把他送回來,他就醒過來,日夜都不能休息,很辛苦。有一天他就試試看,寫個請假條,告一天假,黃昏的時候就在家門口把這個請假條燒掉,那天晚上小鬼就沒有來,東嶽大帝准他一天假。判官的地位很高,就像現在的祕書長一樣,地位很高,直接聽東嶽大帝指揮,東嶽大帝好像管六個省,大鬼王。他跟東嶽大帝建議,他是個佛弟子,佛門弟子,建議地獄裡炮烙地獄,這個銅柱燒紅的時候叫人去抱,他說這個很殘酷,請求東嶽大帝能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了這個話,就告訴他,你去看一看,回來時候再說。派了兩個小鬼帶他去看,這個小鬼帶他走了一程,告訴他到了,就在面前,他看不到。豁然他就明白了,是造作罪業的人他的業報,沒有這個業見不到。就像夢境一樣,他在作夢墮地獄,我們看不到,才曉得這個狀況,以後再不提了,曉得地獄是各個人的業報現出來的。那地獄就無量無邊,每個人現的是自己的地獄,你現的不是給他受的,他現的不是給我受的,全是自作自受。這是章太炎第二天回過來的時候傳這麼一個信息,全是自作自受。新型的地獄那就很多很多,你的罪受完你的地獄就消滅,就消失,你有這個罪就有,沒有這個罪就沒有,讓我們對地獄有更深層次的認識。所以在圓教四諦裡面,地獄也不是真的,天堂也不是真的,地獄跟天堂都了不可得。所以放下起心動念、妄想、執著,事實真相你就明白了。

  四諦,藏通別圓,後頭有一句話說,「迷中輕故,從理得名」,這是迷得輕,一接觸大乘經教他就明白了。迷得重的人,「有苦可離,有集可斷,有道可修,有滅可證」,迷得深的人。對於諸法實相能完全了解,不迷惑的,法法皆如,法法皆是,無有一法可得;世間法不可得,佛法也不可得。佛法是因為世間法而生起的,沒有世間法哪來佛法!世間法好比生病,佛法好比是藥,有病才有藥;病要沒有了,藥就沒有了,是這麼個道理。

  「於上破法遍及識通塞,若不以道品調適,何能疾與真法相應」。這就是根性不同,上面講的破法遍及識通塞,沒有三十七道品、沒有四諦法來調整它,怎麼能夠快速的與真法相應,這個真法就是法性,就是明心見性,他不相應。我們學了這些東西才知道修行真難,不是簡單事情。後面說,「故大論云:三十七品是行道法」,就是修行的方法,「修道之人,若欲破惑入理」,就是斷煩惱、證菩提,「必須此道品調適也」,你在修行的過程當中,你不依照這個你沒有辦法調整,就是修行的心態你無法調整。我們今天曉得,只有一樣,只有一個法門可以不懂這些法也沒有關係,也能成就,那就是念佛求生淨土,不要找這些麻煩。

  我在四十多年前,佛光山剛開山大概三、四年,星雲法師辦了一個東方佛教學院,請我去教學,請我做教務主任,我做了十個月,離開了,也就是我們的意見不相同,我的建議他不能夠接受,我離開了。在佛光山有一天晚上月光非常好,有十幾二十個學生圍著我在月光底下討論經教,來了一個工人,是佛光山的長工,佛光山的工程一年到頭是不間斷的,所以有很多工人就專門在做工。他是台南將軍鄉的,走到我們那個圈子裡頭,他勸我們念佛,告訴念佛往生是真的不是假的,他親眼看到的。這個往生的老太太是他的鄰居,很熟,老太太。老太太心地善良,不甚懂佛法,佛、神什麼都拜。他告訴我,三年前老太太兒子娶了個媳婦,兒子結婚了,這個媳婦懂佛法,就勸她這個婆婆一心只拜阿彌陀佛,其他的都不要拜。婆婆有善根,婆婆接受,聽媳婦的話,把家裡那些神像都送到神廟去了,專拜阿彌陀佛,也不往外跑了,每天在家裡念經拜佛,念《阿彌陀經》、拜阿彌陀佛,三年,沒有人知道她。往生的這一天她也沒說,也沒說她往生,晚上吃晚飯的時候,告訴她兒子、媳婦,不要等她吃飯,她去洗個澡,大家不要等。可是兒子、媳婦很孝順,還是等她,等了很久,怎麼還沒出來?洗澡間去看看,真的她洗過澡了,換了衣服,房間沒人,她家有一個佛堂,到佛堂一看,她穿得整整齊齊,穿著海青,手上拿著念珠,面對著佛像,喊她不答應,仔細一看,她已經往生了,站著往生的。他把這個故事告訴我們,真的一點都不假,要好好的念佛,他給我們上了一堂課,非常的生動,將軍鄉這個老太太。

  好幾年前,大概有五、六年前,我到台灣去,好像是中山大學的校長,在高雄,請我在學校講演,校長夫妻兩個是虔誠的佛教徒,我提到這樁事情,台下有個人舉手,他是將軍鄉的人,他知道。這個老太太有功夫,預知時至,不說,說了什麼?怕兒子、媳婦有感情,這一哭一鬧,她去不了,不說。這在將軍鄉,他給我講話是前一年,就是一年前。以後我在美國,住在舊金山,舊金山的甘老太太,她的兒子、女兒在美國念書,以後在美國就業,把她也接過去。這是我一個老護法,我在台中十年,經濟就是她幫助我的,每個月寄一百五十塊錢給我,李老師規定的,一個月你要是超過一百五十塊錢,你就不像出家人。一百五十塊錢裡面,有九十塊錢是伙食費,吃飯的。這個一百五十塊錢是十五個人,她找的十五個人,每個人一個月十塊錢,我在台中十年,她就供養十年。所以到美國,我們又見面了,請我在美國,她那個時候住老人公寓,在老人公寓裡頭講經,講一個星期,我這個彌陀村的念頭就從那裡生的。

  舊金山老人公寓,這個老人公寓是猶太人辦的,這猶太人很聰明,他這個房子是樓房,二十多層,每一個單位合台灣大概是十五坪的樣子,有客廳、房間、貯藏室,還有一個小陽台。每一戶,有老人夫妻兩個住在一起的,也有單獨一個人住的,一共有四百多個單位,住的人不少,管理得非常之好。老人一天到晚沒事情,講經、聽經都歡喜。所以我就想到,在現代佛教道場就要辦這種方式,我就想到彌陀村,退休的人大家在一起,天天在一起念佛,在一起聽經,在一起學佛,我從那個地方得到這麼一種想法。這個老人院,這個猶太人很聰明,他樓下的兩層他附設一個幼稚園,就是老人的第三代,他的孫子,孫子、孫女都上這個幼兒園,所以他跟他的家人天天可以見面。小朋友他的父母就是他的兒女,小孩送來托兒所、幼兒園,每一天都見面,小朋友下課就去敲門,玩個十分鐘,那裡上課了,趕快去,這很聰明,讓這些老人不孤寂,天天跟兒孫見面。我看了很感動、很佩服。

  甘老太太告訴我,她有一個朋友,兒子、媳婦買的有別墅的房子,生了小孩,她在台灣,把她接過來。接過來什麼?照顧他小孩,就是照顧她孫子,做家事,幫助她兒子。好像有好幾年了,小孩也上幼稚園了,晚上兒子、媳婦、小孩就回來,早晨上班的時候小孩也帶去,送到托兒所,老人一個人在家裡看家,念佛修行,真難得。她往生的時候也沒告訴家人,往生的那一天跟家人都沒說,家人第二天早晨起來,怎麼老太太今天沒有起來,沒燒早飯,本來早飯都是她準備的,沒人燒早飯。起來推門去看她,她坐在床上,穿得整整齊齊、乾乾淨淨,坐在床上打坐,仔細一看,走了,往生了。留了遺囑擺在床頭,兒子的孝服、媳婦的孝服、小孩的孝服她都做好了,後事她都準備好了,這就是預知時至。一句話不說,真走了,走得多瀟灑。好朋友,一心專念。她也沒聽什麼經,頂多念佛人常常念的就是一部《阿彌陀經》,一句佛號。她在美國住了大概有五、六年的樣子,成功了。白天上班,兒子、媳婦都上班,小孩都上學,她那個就是清淨道場,沒人打擾她,一個人在家念佛,真成就了,這些都是我們最好的榜樣。

  我們看下面第七段。所以說念佛不需要學這些教,這些教很複雜,很不容易修。今天,特別是在這個時代,大災難降臨之前,唯一的辦法就是學這些人,一部經、一句佛號。經,《無量壽經》很好,《彌陀經》也很好,只要選一種,不要搞太多,效果完全相同,真正得力的就這一句佛號,功德不可思議。我們在這幾十年當中看到的例子太多了,學多了、學雜了反而沒有成就。走的時候,真往生了嗎?靠不住!不是說人走了,身體柔軟,頂上發熱,那就是往生極樂世界,不一定。一定是預知時至,或者是走的時候他看到阿彌陀佛來接引他,告訴大家,跟大家告別,那是真的,那不是假的。往生的時候昏迷,人事不省,這種狀態是不可能往生的,那個往生全憑助念。助念身體柔軟,頭頂發熱,是不是真往生?不可靠。為什麼?生天道是這個樣子,再生到人道是大富大貴也是這個樣的。只可以說身體柔軟、頭頂發熱的時候,決定不生三惡道,這是肯定的,人天福報有這種瑞相。真正往生一定要他自己說出來。

  已經走的人往生不往生,你知道不知道沒什麼關係,最重要的,自己要真幹。他沒有往生,我自己真幹,往生了,他在哪一道我都知道。他臨命終時你可以接引他,幫助他往生。這是對於家親眷屬真實的照顧,這個不是迷信。愈是最上乘的法就愈簡單,決定不複雜,這個道理一定要懂。中國學術的根本稱之為《易經》,易是容易、簡易,一點不麻煩。佛法也是如此,佛法你要是真明白了、真相信了,佛告訴你,放下妄想分別執著你就成佛,就這麼簡單,只要你真肯放下。你看大乘教裡講得多清楚,放下執著,對世出世間一切法執著,不再執著了,你就證阿羅漢;放下分別,你就證菩薩;放下起心動念,你就成佛,就這麼簡單。求往生沒有別的,「發菩提心,一向專念」,經上只八個字。大勢至菩薩教我們念佛,「都攝六根,淨念相繼」,也是八個字。你只要能真正做到,哪有不往生的道理!古今中外學佛成就的人,實在講就得力於六個字,老實、聽話、真幹,他就成功了,不可思議的境界。

  我們看底下這一段,第七,「對治助開。對即對待」,就是對待,「治即攻治」。實在講對治我們都懂,不解釋我們也都懂。「謂行人正修觀時」,這個意思是說,修行人他每天在修觀的時候,忽然或者,「忽或」是兩個意思,忽然「邪倒心起」,邪倒也是兩個意思,邪念起來了,或者是心顛倒了,這種情形有,很多。我們在念佛,不知不覺的雜念進來,或者是另外一個善念進來,或者是個惡念進來,把我們念佛的功夫打斷,清淨心失掉,這就是「障於正行」,它障礙了,「不能前進」,就是不能再相續。「隨所著心,須以相應之法而對破之」。就是你執著的這個心,譬如從事商業的這些佛友們,每天都跟金錢打交道,念佛的時候忽然想到哪裡還有一筆錢,或是欠人的,或是別人欠我的,他起這種念頭。不同行業的人,不同境界的人,起這些貪瞋痴慢的念頭,財色名食睡的這些念頭,這個念頭起來,怎麼辦?一定用相應的方法來對付它。念佛的人好,不要去想方法,就一句阿彌陀佛,不管什麼念頭起來,馬上阿彌陀佛、阿彌陀佛,把它念掉,這個方法妙絕了!無論是世法、是佛法,起心動念就一句佛號,就對治了。念佛這個法門,正念是阿彌陀佛,助念還是阿彌陀佛,蓮池大師說的,正助雙修,八萬四千法門都有正助雙修,念佛法門,正修是念阿彌陀佛,助修還是念阿彌陀佛,一句阿彌陀佛念到底,不要想其他的方法來對治,不找麻煩,這個法子好。「著心既息,則正行可進」。妄念沒有了,那你就恢復正常。「都攝六根,淨念相繼」,相繼很重要,不要讓佛號中斷。慢慢念,念時間久了,口裡面的佛號中斷了,心裡面的佛號不斷,成功了。口中斷不中斷不要緊,你心裡真有佛,最重要就是這一點。

  我在講席當中也講過幾次,有一年,很早了,我住在台灣,過年的時候,有一個老太太到我們圖書館來拜年,老太太跟我說:這一年來念佛的功夫念得很不錯,我什麼都放下了,就是孫子沒放下。孫子放不下,來問我。我就告訴她,你把孫子換成阿彌陀佛,你就成功了。可見得親情很重,雖然沒有天天念孫子、孫子、孫子,沒念,她心裡真有。天天念阿彌陀佛、阿彌陀佛,可是一想到孫子,阿彌陀佛就放下了,她心裡孫子是第一,阿彌陀佛是第二,她的障礙就在此地。所以,我告訴她:換個位子妳就成功了,阿彌陀佛放在第一,孫子放在第二,妳就成功了。心裡頭真有,念念不捨阿彌陀佛,我們念阿彌陀佛應該像什麼?像那個孝子念念不忘記母親一樣,母子連心。可是現在沒孝子,這個比喻用不上,從前可以用這個比喻,很貼切,現在用這個比喻不行了,什麼比喻都比不上。夫妻,假的,有早晨結婚,下午就離婚,這開玩笑!人與人全是虛情假意,沒有誠信可言,世出世法都沒辦法,所以這個世間會有災難,災難的原因也就在此地,誠信沒有了。我們念佛最重要的是心裡真有佛,心裡除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這才決定得生,這才叫念佛功夫成片,成就了。恭喜你,你永遠離開六道輪迴,你再也不會到六道裡頭來受苦,你超越十法界了。所以這樁事情我們要平常多想一想,不要想別的,其他的都是雜念。一個就是六道之苦,經教太複雜、太難學,念佛這個法門就這麼簡單,就這麼容易,只要真幹,這一句阿彌陀佛,全通了,暢通無阻,通極樂世界,通華藏世界,通一切諸佛剎土,通世出世間,我們要不要?

  心裡面真有佛,就沒有障礙了;口裡有佛,心裡面這個世間名聞利養、五欲六塵還沒放下,不行。甚至於我要來住持正法,我要來弘法利生,如果心著在這裡,還是障礙。弘法利生重不重要?重要。要不要做?要做,別放在心上,隨緣去做,隨喜功德。放在心上錯了,放在心上你不能往生,那你所做的這個功德將來都是人天福報。你想一想願不願意享人天福報?李世民做了皇帝還墮地獄。四禪天人壽命終的時候還墮三途,這佛在經上講的。他罪業沒有能夠化解,死了之後投胎,業力是強者先牽,哪個力量強,他先受報,其他的都沒有消失,都在阿賴耶裡面藏住的,你這個壽命報完之後,阿賴耶的業習種子又起現行,自己做不了主,這真可憐,真沒辦法!

  今天遇到淨土,你要是把它放棄,那就是愚痴,那就真可惜。這是一個機會,讓你能夠永遠脫離六道、十法界的機會,你要不要把握它?自己修,修成功之後,有緣,幫助眾生,多帶一些人到極樂世界,這是真實功德,沒有緣,自己先去了,到了極樂世界,過去、現前生生世世跟你有緣的人,都會跟你感應道交,他們有感,你就有應,十方應化,普度眾生,你可以做得到。這一生當中如果說貪著其事,就不通了。這個對治裡頭,這裡面就講得很清楚,修行人最怕的就是這個,一生的功夫付之東流,真可惜,還是搞六道輪迴。

  這下面說,「如世醫治病之術」,世間醫生給人治病,「藥必對病而用」,這對症下藥。「其患冷病者,必以熱藥治之;患熱病者,必以冷藥治之;患不冷不熱者,必以溫和之藥治之。藥力若效,其病即愈。病既愈已,身即安康」。這一段好懂,用大夫治病來做個比喻,藥要對症。這比喻什麼?比佛為眾生說法,法要契機,也就是要對症。眾生的根性不相同,你要是用這個說法不對症,不但治不了病,反而害人,這個道理要懂!世間這個醫藥不對症是害人身命,說法不契機是害人慧命,害人慧命比害人身命罪要重大得多。身沒有關係,死了之後,如果這一生沒有做什麼壞事,來生又到人道來了,很多。我們看到很多催眠的,在中國、在外國,現在很盛行,一入催眠狀況的時候,過去生中是人,再過去還是人,沒有什麼大善大惡,他生生世世在人道,在人道可以轉很多世;造惡業那就到惡道去了;做好事他就到天道去了。一生沒有大善大惡的人很多,這在催眠裡面我們能看到。所以人得人身還是比較容易,可是得人身、聞佛法的機會很難。現在世界人口六十五億,多少人能聞佛法?你這一想就太難了,也就非常珍惜我們的機緣,不容易!

  得人身不容易,聞佛法更不容易,尤其聞佛法能聞到淨土,那就是難上之難!因為聞淨土,你這一生可能就超越輪迴,就有這個可能。你不聞到淨土,聞到其他的法門,修很好,都變成天福,來生生天的多,證果不太可能。這是我們能想像得到的,以我們自己為例子,我們能證果嗎?小乘初果須陀洹,最起碼的,要斷三界八十八品見惑,你能斷得了嗎?見惑裡面頭一個就是身見,我們都以為這個身是我,有幾個人知道身不是我,真不是我,能做得到嗎?做不到,起心動念還是為這個身想。所以學佛,怎麼學,佛教小學一年級都進不去。佛教小學一年級要破身見,《金剛經》上講的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你做到才是佛教小學一年級。《金剛經》上經文說得很清楚,須陀洹,須陀洹如果以為我證得須陀洹了,佛就不承認他是須陀洹。為什麼?他四相沒破,四相破了,佛承認他真的是須陀洹。破四相功夫淺深不一樣,須陀洹是初破,身見沒有了,邊見沒有了。邊見是什麼?對立。

  所以佛弟子,初入佛門的,證初果的,大乘十信位初信位的菩薩,邊見沒有了,邊見就是永遠沒有對立。別人跟他對立,他不跟人對立,不跟人對立、不跟事對立、不跟一切法對立,他真正理解一切法跟自己是一體。這容易做得到嗎?說起來容易,做起來真難!第三個是主觀觀念放下了,就是我的想法、我的看法沒有了。為什麼?他我沒有了,所以也沒有我的看法,也沒有我的想法,無我了。成見有兩種,在佛經裡頭,見取見跟戒取見,戒取見是因上的成見,見取見是果上的成見,兩種成見都沒有了。最後一類,邪見,所有一切錯誤的看法都沒有了,換句話說,他已經是正知正見,他對於一切人事物的看法決定跟經教相應,雖然沒有學,他也相應。這是小乘初果,大乘初信位的菩薩,你想想我們自己能做到嗎?這只是把執著放了局部而已,沒有完全放下,一般講大概放下三分之一,不容易!

  所以今天不用念佛法門,靠阿彌陀佛四十八願的接引,四十八願的加持,憑我們個人修行要想證果,太難太難了。古人行,古人為什麼行?古人從小家教好,根紮得穩。中國古人小孩扎根,從什麼時候扎根?從懷孕,懷孕叫胎教。小孩一出生,他睜開眼睛會看,豎起耳朵會聽,從出生到三歲這一千天最重要,這一千天叫扎根教育,他天天看、天天聽,他已經在學習,已經在模仿。所以這個教育不是言教,最重要是父母做好樣子給他看。所以《弟子規》不是教小朋友念的,是父母做出來給兒女看的,就是給嬰兒看的,每一字每一句你要做出來,你讓他在一歲到三歲的時候根深蒂固。中國古諺語有所謂「三歲看八十」,這個根紮穩的時候,八十歲都不會變,「七歲看終身」,一生都不會改變,他懂得倫理、懂得道德、懂得因果,現在全沒有了。在胎教,民國初年還有,大概民國十年以後就沒有了,就看不到了,民國二十年的時候大概講都沒有人講了,叫一代不如一代。要知道人人本來都是佛,佛說的「一切眾生本來是佛」,中國古人講的,一切眾生本性本善,換句話說,都是聖人,都是賢人,你沒有把他教出來。在全世界只有中國這個族群懂得教育,會教,所以中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成果,世世代代出大聖大賢,全是教出來的,疏忽了,你家就沒有後代了。後代不是說家裡兒女多、兒孫多,不是這個意思,兒孫裡頭有聖人出來。所以中國傳統文化不能失掉,要滅亡掉的話眾生就可憐了。文化沒有國家界限、沒有族群界限,所以中國文化可以說是全世界的希望,希望年輕人發大心把它繼承下來。

  我們在聯合國向大家報告,很多人不相信,認為這是理想,做不到。所以我們在安徽廬江湯池做了三年的試驗,效果卓著。在試驗裡面我們看到,人是教得好的,而且很容易教,只要老師自己做到,自己做不到你就教不好。所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,老師自己要做到,然後你去教,就能產生效果,自己沒有學好,你就沒辦法教人。所以「今論對治之法」,就像治病一樣,我們怎樣幫助社會恢復正常?怎樣幫助人心恢復本善?怎樣幫助眾生恢復成佛?這全是教育。「而言助開者,蓋由邪倒之心,障蔽正行,而使解脫之門不開」,解脫就是覺悟之門,不開。這一句得留在下一個小時來講。現在時間到了,我們就學習到此地。

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