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淨土大經解演義　　（第十九集）　　2010/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0019

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十八面，倒數第三行看起。

　　「又《圓覺經》云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。」我們看到第一段，這還是繼續研究本經的體性，這就是說明佛說這部經根據什麼來講的，這就叫體性。如果沒有根據，它就不能夠成立。根據什麼？前面我們學習過，一切大乘經都根據實相而說的。實相，用我們白話來講，就是宇宙人生的真相，所說的全是真相，如果不是真相，那就是妄語。這個真相很不好懂，真相就是實相無相、實相無不相，所有大乘經都在說明這個事實。黃老居士在此地又引《圓覺經》上的經文來給我們說，所以我們讀了這個註解，就等於讀很多的經論跟祖師大德的講解。《圓覺經》上這段話非常重要。「諸幻盡滅，覺心不動」，這個幻是什麼？大乘教裡面講的三細六粗，所有一切幻法，源頭上就是三細六粗。三細相，很難得現在科學發現了，科學家告訴我們，宇宙只有三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有，這三樣是什麼？是物質、是能量、是信息。這是現代的名詞，佛經裡面名詞不一樣，是一個意思。佛經裡面講業相，阿賴耶的業相就是講的能量，阿賴耶的境界相就是物質，阿賴耶的轉相，或者說是見相，就是信息，你看講的東西一樣。但是科學家沒有佛講得這麼清楚，這東西從哪裡來的？科學家就沒說清楚。

　　在佛法裡面這三個，三細相從哪裡來？是從自性裡面來的；只有自性是真的，這都不是真的。所以阿賴耶是妄心，不是真心。可是十法界裡面的眾生，這就廣，比六道大多了。六道上面，往上去，六道是個界限，一般就是很不容易超越六道輪迴，超越六道輪迴就是阿羅漢，就稱之為阿羅漢；阿羅漢上面是辟支佛，辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛，我們叫四聖法界。這四個是聖人，他們還是用阿賴耶，還是用的妄心，所以他不是佛。十法界裡面的佛，天台大師稱他作「相似即佛」，他不是真的，他用妄心，但是用得很正、用得很純，看起來好像是真佛，實際上不是。真的跟妄怎麼分別？就是用心不一樣，佛用真心。這個諸位要記住，用真心，真心不是這三個東西，這個要知道。真心就是用的自性，我們中國老祖宗告訴我們，人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」，那個性本善是真心，那個不是妄心。那個善不是善惡的善，如果是善惡的善，那是妄心裡頭的，這個要知道。這個善是個形容詞，是個讚美的詞，說不出，就是它太好了，它太完備，它什麼缺陷都沒有。這個本善能生萬法，它才是宇宙人生的根源。

　　惠能大師開悟了，開悟是大徹大悟、明心見性，見性見什麼？就是見到本善。見到本善必須要把這三種東西，業相、轉相、境界相滅盡，這三個東西沒有了，這是妄心，真心才現前。真心現前，真心裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，在我們淨宗講四土，它講到最高層次叫常寂光淨土，是一片光明，遍一切處。在哪裡？無處不在，無時不在，我們也沒有離開常寂光，也沒有離開自性，我們見不到。沒有離開它，見不到，為什麼見不到？我們六根的能力是虛妄的，妄緣不到真，妄只能夠緣妄，緣不到真。我們的妄心很厲害，能緣到阿賴耶，就是業相、轉相、境界相我們都能緣得到，都能夠達到，就是不能達到自性。達到自性要把這個東西放下，這三樣東西都放下，自性就現前，你才能見到。

　　放下不容易，說得是很容易，事實上很難，就是佛在大經上告訴我們的起心動念。起心動念是業相，分別、執著，分別是轉相，執著是境界相，我們能夠對於世出世間一切法都不執著，你就證阿羅漢果。你首先恢復什麼？恢復清淨心，你的心地一塵不染；也就是說，你的真心透出一部分，透出這一部分，六道輪迴就沒有了。所以諸位要曉得，六道不是真的，大乘經裡面常講，凡所有相皆是虛妄，因為它是生滅法，你看一切動物有生老病死。真的東西呢？真的不生不滅。所以西方宗教講真神，有一點接近，但不是的，與事實真相還有一段距離。可是現在西方宗教說真神，他們的說法跟從前不一樣，他說神沒有有形的身體，無處不在，他也學這個說法，這個說法就有一點像佛法裡面講的這個意思，但是裡頭還有迷悟不同。覺了才是自性，迷了的時候叫神識，佛家的名詞叫神識。我們世間人，東方人講靈魂，西方也叫靈魂，靈魂就是轉相，轉相在迷的狀態之下，稱為轉相；覺悟了，這三個相都沒有了。所以真的，凡所有相，皆是虛妄。這是講宇宙的起源。

　　轉相是信息，所以境界怎麼個轉法？它聽信息的。如果我們懂得這個道理，今天我們地球上有災難，我們能不能把災難化解？能，只要你懂得怎麼轉，你把這個抓到，你真能夠轉境界。轉境界，小，轉自身，對自己的身相，頭一個就是健康。怎麼能叫它不生病，怎麼能叫它健康長壽，怎麼能叫我們身體不老化，做得到，你懂得這個道理你就做得到。在現在講，你心態，你心清淨那就是長壽的相，這個容貌就放光明，你的膚色一定非常好，很不容易老化。為什麼？你心清淨。如果到平等，那就更提升一級，心到平等，可以說你生死自在，你真的是平等心現前，我在這個世界上住個二、三百年沒問題。我們中國人，中國的醫學，中醫，我的老師是個很好的中醫，李炳南老居士，非常好的中醫。他告訴我，他一生當中給人處方治病，決定沒有誤一個人，他敢說這個話。他也曾經做過司法官，他說我做司法官判案子，是不是有冤枉人我不敢講，沒有把握，很可能是有冤枉人的地方，但是我給人看病從來沒有錯誤的處方。他有膽量說這個話。他告訴我們，中醫不是治病的，中醫第一個目的是教人長生。他說人的壽命，人的身體是一部機器，這部機器你要是能夠保養得很好，至少是兩百年，兩百歲是正常的壽命，你活不到兩百歲，是你不懂得保養，你自己糟蹋了自己。這個話說得有道理。這是中醫第一個目標，長生。第二個目標是防止疾病，你真正懂這個道理，你能夠防止你這一生不生病。第三才是治病，治病是它第三個目標。

　　治病的時候還神奇了，治病，第一等，老師講，第一等醫生，望，不需要問的，看你的色相、容貌，聽你說話的聲音，他不問的。你的身體狀況他完全了解，而且他能夠判斷，你現在身體很好，沒有毛病，他知道你十年之後，或是二十年之後，你會生什麼病，你哪個地方有問題。他說：神奇！這個有道理，不是沒有道理。譬如修理汽車的工人，經驗很豐富，他一聽馬達發動的聲音他就曉得，就能知道你這個車的狀況，你再跑多少公里，哪個地方會出問題，人家內行。我們外行聽不出來，他能聽得出來。所以中醫講望、聞，第三才是把脈，望聞問切。你看頭一個，他一看就知道，這是治病第一等的，第二等的要問，問問你，第三等的這才把脈。所以我們跟李老師學了這些常識，我們就曉得醫生把脈叫三等三的醫生。你看中醫第三才是治病，治病到望、問還要把脈，這是第三，三等三的醫生，算不錯了，現在三等三的好醫生都不容易遇到。

　　這是我們要曉得，心態主宰一切。你們前幾天看到劉素雲居士在這邊表演，她得的是紅斑狼瘡，得這種病幾乎都沒有辦法好，她能夠完全恢復，連疤痕都沒有。你看她講經，在此地是每天講兩個鐘點，我聽說到深圳一天講八個鐘點，不容易！她今年六十六歲，五十九歲得這個病的，你看看，心態治療的，沒有用藥。這是佛法裡有理論根據，你把心態一轉變，你內心裡有病的那些細胞統統可以恢復正常。如果心態不好，你看彭鑫大夫給我們分析的，他講五常仁義禮智信，這五個字做到，你就不會生病。不仁得的是肝病，不義得的是肺病，無禮得的是心臟病，它都對應的。這是中國的醫學，中國醫學五千多年的歷史，你能不承認它嗎？我的老師方東美先生有一次告訴我，他說中醫五千年的歷史，西醫才三百年，二戰當中幸虧發明抗生素，如果不發明抗生素，西醫就沒有了。他問我，你是相信三百年的，還是相信五千年的？五千年禁得起時間的考驗，禁得起人事的考驗，它定了型。中國老祖宗的智慧你不能不佩服，經典裡面所說的諸法實相，他們證得的。像經上講的這些東西，佛說：誰能夠看到、能證實？八地以上。菩薩有階級的，八地、九地、十地，十一地是等覺，十二地就是佛，這五個層次的人清清楚楚、明明白白。七地以下都沒有證得，沒證得只有聽老師的，你努力把自己的靈性向上提升，提升到八地你就證得。

　　諸幻滅盡，剛才講了，三細相、六粗相，從三細變成六粗，三細相是太微細了，很不容易發覺到。所以今天科學能夠說得出能量、物質跟信息，我們不能不佩服它，非常之難得。科學還是要向上提升，我們也希望科學家能夠明心見性，但是明心見性必須要把起心動念、分別執著放下，如果還用這種心，就是用妄心，妄心只能到阿賴耶就是盡頭了，他沒有辦法突破。所以諸幻盡滅，我們學佛功夫就用在此地。首先它是有次第的，也有難易，首先從執著，決定不能有執著，有執著你頭一個關口不能突破，這就是六道。六道也不是真的，你只要把執著放下，於世出世間一切法不執著，不執著我們常常講，從哪裡下手？從放下對立下手，這是我常常勸勉同學的，我們從這裡，就是決定不能跟人對立。他跟我對立，我不跟他對立，我再要跟他對立，那你在佛法裡叫寸步難行；不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，你的心量就擴大，你就能包容，這是初階。首先要放下的，對世出世間一切法不能有控制的念頭，不能有佔有的念頭，你有控制的念頭、有佔有的念頭，這是你所有一切煩惱的根本。要在這上下功夫，你才能得清淨心，你的清淨心就現前，清淨心現前那非常快樂，叫法喜充滿。你看《論語》頭一句，這孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，你把你所學的完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那個心裡面喜悅，這個喜悅不是外頭的五欲六塵刺激，內心的喜悅往外流。佛法亦如是，你真正能把這些煩惱習氣放下，你心多麼自在、多麼清淨。

　　所以頭一個就是修清淨心，清淨心得到，六道就沒有了，就超越六道，你成阿羅漢果；再進一步，放下分別，不但不執著，連分別都沒有，這就提升為菩薩；最後不起心不動念，那叫成佛。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛家修行三個階層名稱，就像現在學校三個學位名稱一樣，最高的現在學校稱博士，其次的稱碩士、學士；阿羅漢就是學士，菩薩是碩士，佛是博士，它是學位的名稱，可不能弄錯了。今天佛教弄成宗教，是我們的罪過、佛弟子的罪過，怎麼能把它淪為宗教！釋迦牟尼佛一生教學，你細心去看看，他跟宗教不相關，可是現在真的變成宗教，你又不能不承認它是宗教。我們對不起老師！釋迦牟尼佛的身分是職業老師，跟孔子一樣，孔子教學才五年，釋迦牟尼佛教學是一輩子，四十九年，三十歲大徹大悟、明心見性，開始教學，七十九歲走的，講經教學四十九年。他告訴我們，世出世間所有的問題，用什麼方法解決？用教育，你只要把人教覺悟了，幫助他破迷開悟，他這一開悟，他就能解決問題。就是智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題是有侷限的，而且有後遺症；智慧沒有，智慧沒有邊際，決定沒有後遺症。

　　大乘佛法是圓滿的智慧，智慧從哪裡來的？是你自性裡頭本來有的，那就是覺性。覺心不動，覺性是智慧，是你本有的，覺性是什麼？見聞覺知，不生不滅。惠能大師見性的時候，他的報告很簡單，二十個字，確確實實「本自清淨」。你的心有沒有染污？沒有，縱然造作惡業墮到阿鼻地獄也沒染污，它要染污它就不叫真心，它就是虛妄的。所以染污是什麼？染污是阿賴耶染污，剛才講的業相、境界相、轉相，那個會被染污，自性不會染污，自性才是真正的自己，大乘佛教常講「父母未生前本來面目」。可是迷了就變成阿賴耶，覺悟了，阿賴耶沒有了，見聞覺知現前，見聞覺知遍法界虛空界，整個虛空法界是一個生命共同體，這是佛家講的倫理。倫理講關係，我們生活在這個世間，講五倫，父子關係、夫婦關係、兄弟關係、君臣關係、朋友關係，這是講關係。可是佛家講到倫理，那講到究竟圓滿，為什麼？整個虛空法界跟自己是一體，不是一家，是一體，一個生命共同體。所以他那個愛是沒有範圍的，沒有條件的，叫無緣大慈，緣就是現在講的條件，沒有條件的；同體大悲，對於眾生的憐憫是同體的，我身上哪個部位有痛癢，我都很關心去照顧它，同體。大乘佛法看遍法界虛空界跟自己是同體，這個太難了。我們今天為什麼不能契入境界？我們因為有我，有我跟別人就劃成界線，不知道自他不二，自他是一，不知道這個道理。

　　所以佛法頭一步就是破身見，不再執著這個身是我。這個身是什麼？身有生滅，我沒有生滅，我是覺性，覺性沒有生滅，就是見聞覺知這個覺性。釋迦牟尼佛在楞嚴會上，跟波斯匿王談這個問題。波斯匿王有憂慮，年歲老了，那個時候六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，慢慢老了就要病死，對這個有憂慮。釋迦牟尼佛就問他，去教他，稱他大王，他是國王，就問他：你幾歲的時候看到恆河的水？他說我三歲。母親帶他去，那也是一個神廟，到神廟去參拜的時候，從恆河邊上經過，知道那是恆河水，看見了。他說你十三歲的時候，十年，十年以後，你覺得你的身體比你三歲的時候是不是老了很多，老化了？是的。二十三歲的時候比十三歲又老了十年，今年六十二歲了，身體不斷在變化。他問他，你見恆河水那個見有沒有變化？三歲見的恆河水，我見到了，十三歲我也見到了，二十三歲我也見到了。到六十二歲你也見到，你這個見有沒有變化？他說見沒有變化。佛就說，沒有變化是不生不滅，會變化的是你這個假身，你的假身有生死，那個不生不滅的東西它沒有生死。波斯匿王從這裡覺悟出來，他很開心，原來身死了，我的靈性並沒有真死。

　　身是什麼？身不是我，身是我所有的，是工具，就像衣服一樣，我的衣服；這是我所用的身體，用了幾十年不太好使用了，換一個，換一個身體。可是這裡頭有迷悟，迷的時候叫靈魂，悟的時候叫靈性。迷的時候，靈魂活動的範圍是六道，出離不了六道輪迴。六道的狀況很早就被人發現，這應該是一萬多年，被一些印度古老的宗教跟他們的學派。他們的歷史比我們長得多，我跟他們有交往，印度這些長老告訴我，他們的宗教相傳有一萬多年，我們能夠相信。印度人不重視歷史，不像中國人一代一代承傳，但是現在全世界承認他們有八千五百年，也就是說比佛教早五千年，實際上不止。釋迦牟尼佛學過他們的東西，他們修學裡面最特色的就是四禪八定，佛經上講的四禪八定是婆羅門教的。這個定要修成功了，定中能夠把空間維次突破，也就是說你入了這個定，在定中你能看到二十八層天，你往上看，你往下看能看到地獄，只要你修這個定，你都能夠見到。這個定，淺深層次大別有四種，初禪、二禪、三禪、四禪。八定是到最高的層次，那講到無色界天，四禪是見到色界天，到第八定，你就見到無色界天，二十八層天統統見到。阿羅漢還不止，阿羅漢修九次第定，突破了，突破六道輪迴，到另一個世界去了。你真修，你真見到，一點都不假。佛說，這並不是究竟，究竟還要往上提升。你看阿賴耶，阿賴耶阿羅漢見不到，菩薩也沒見到，十法界裡面的佛還是沒見到。必須要放下起心動念，那個心就真的定了，那個定是什麼？那就是真心，真心本來不動，你看惠能大師講的，「何期自性，本無動搖」，它從來沒動過；不動的是真心，會動的是妄心，妄心就是念頭，起心動念。念有淨有染，淨就出六道輪迴，染出不了六道輪迴。染裡面有善、有惡，善念感得的是三善道，惡念感得的是三惡道。染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡，那是四聖法界，還不是真的。真的是什麼？染淨、善惡統統沒有，那就是真的，十法界就超越了。

　　諸幻盡滅，覺心不動，自性裡面本來具有的見聞覺知就現前，它不動，見聞覺知不動。迷了的時候變成阿賴耶識，阿賴耶識裡頭，見聞覺知就變成受想行識。受，你有感受，你有苦樂憂喜捨的感受；想，你有思想；行，就是你念頭不住，前念滅後念生，這叫行；識，我們現在用一個很容易懂的話，就是記憶，你所經歷的你都能夠記得起來，那是識的作用。我是昨天聽同學告訴我的，他們在網路上看到，大概是美國有些科學家在做研究的時候，發現水有記憶。江本博士的實驗告訴我們，水會聽、會看、懂得人的意思，他們現在更進一步發現水還有記憶。這是礦物，這在佛經裡面早就有了。佛經裡面告訴我們，心跟物是一體，永遠分不開，物裡頭有心，心裡頭有物，任何物質都有受想行識。江本博士這個實驗做成功之後，我們一個同學在網路上發現，他把它印下來，四頁拿給我看。我看了之後非常歡喜，被科學家證明了，所有一切物質現象統統都有這個能力，這是本能。水有受想行識，泥土有沒有？當然有。石頭有沒有？當然有。一粒沙塵也有，在佛法裡面講，我們毛端，汗毛毛端它也具足。乍聽起來很神奇，但它是真的。

　　我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對問，那個對答是高等科學。方老師當年把佛教介紹給我，他說是高等哲學，我懂得了，我也發現它是高等科學。小到微塵，微塵是我們今天科學裡面講的原子、電子、粒子，基本粒子夸克，肉眼看不見的，這是物質，這樣的物質裡面它也有受想行識。所以它是有生命的，它是活的，佛法裡面講，整個宇宙是一個有機體，它不是死的，它是活的。怎麼樣證明？用禪定的方法證明。它不像科學，科學用一些機械，機械有的時候還有錯誤，誤差，禪定沒有誤差。從甚深禪定裡面，一層一層把障礙突破，你就見到了。世俗人還有一種方法，那是很有限的，只能證明這個事情有可能，這個事情不是假的，那就是西方這半個世紀以來很流行的催眠術。你在深度催眠的時候，你能回到過去世，甚至於回到過去好幾世。我看美國魏斯博士他的報告裡面，曾經有一個受催眠的人回去好像是幾十世，不止幾十世，差不多是七、八十世的樣子，四千多年以前。那個時候的環境，還住在洞穴裡，人還不知道住房子，住在洞穴裡頭。他能把那個時候生活狀況說出來，這絕對不是造謠言。所以從催眠能夠證實。禪定證實，人真的能回到過去，也真的能見到未來。為什麼？時空是假的。大乘佛法裡面告訴我們，沒有時間，沒有時間就沒有前後，沒有空間就沒有距離。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，如果空間一突破，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地。時空不是真的，科學家已經承認了，但是用什麼方法突破他不知道。空間維次從哪裡來的我們都知道，佛經上講得很清楚，從哪裡來？從妄想執著上來的，你沒有妄想執著，空間維次就沒有了。這都必須要修定，要修清淨心，要修平等心，清淨能夠突破六道，平等能夠突破十法界，覺心能夠突破整個宇宙，這三個層次。要做功夫，功夫怎麼做？放下！你不放下不行，真的要放得下。

　　所以我很感謝我的老師，我第一次跟出家人見面就是章嘉大師，我向他請教，我說方老師把佛法介紹給我，我知道這是真的大學問，有什麼方法能契入境界？我提出這麼一個問題。問題提出來，他老人家不回答我，他看著我，我也看著他，我們就在他那個小會客室裡看了半個鐘點。半個鐘點我在等，等到他說了一個字，有。有，我們的精神就起來，注意聽，他又不說了，又等了六、七分鐘，他再講「看得破，放得下」。我到十幾年之後才想到，那個時候他為什麼看著我半個小時不說話？我年輕，心浮氣躁，一定要你整個情緒定下來，妄念沒有了，這時候告訴你，有受用，你才真聽進去。說了一個有，我們心情一振作，又動了，又不行了，還是要沉下來。我現在看到許多學校，印象最深的，我在倫敦訪問劍橋、倫敦大學，我看那些學生，算是不錯的，比起一般學校還好，可是還是跟我年輕時候差不多。遇到章嘉大師他不跟你講話，他瞪著眼睛看你，你幾時能把浮躁的心態伏住，他才會跟你講。從這一點我們能夠體會到古人的教學。所以古時候小孩從小就培養他穩重，一舉一動都像個小大人一樣，他能接受。像西方這些小孩子，沒法子接受，接受一些科學技術可以，接受像中國這種學問的話他沒有能力。所以學東西要清淨心，清淨心、平等心，真正學古聖先賢的基礎，沒有這個基礎，我們只聽到一些皮毛常識，沒有辦法契入境界。

　　底下一段還是《圓覺經》上說的，「幻滅滅故，非幻不滅」。這個幻，幻是假的，不是真的，你不能說它沒有相，我們現在所有這些現象都現前，你怎麼可以說沒有相？雖然現象現前，你不能說它有，為什麼不能說它有？這相是幻相，真的，就像幻燈片現的相。我們看電影，現在電影是數碼的，不太容易看見了，從前的電影是膠捲的。我這裡還有一些膠捲，這是電影片，這是幻燈，這是電影片，你看它每一張幻燈片是一個境界相，是一個幻相。放映機鏡頭打開，這一張幻燈片就照在銀幕上，鏡頭關起來，再換第二張，第一張沒有了，換第二張，第二張再換第三張。它換的速度快，一秒鐘換二十四張，就把我們欺騙了，我們看電影就好像被它迷住，好像是真的，其實它的速度是二十四分之ㄧ秒。現前我們這個宇宙現相就跟銀幕上現相一樣，速度多快？佛問彌勒菩薩，其實他們兩個一問一答是給我們聽的，他們在唱雙簧，來讓我們聽到去覺悟。佛問彌勒菩薩說，他說心有所念，這就是一般人，像我們心裡起個念頭，這一個念頭裡有幾個細念？有幾個念？那就是極其微細的念頭，好像我們在一秒中當中看銀幕上的畫面，電影畫面，看一秒鐘二十四個念頭，它開滅二十四個念頭，一念我們算一秒鐘。彌勒菩薩講的是一彈指，一彈指不到一秒鐘，我們彈得快的話，一秒鐘我可以彈四次，彈得更快，可能彈五次。他說一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指多少念頭？三十二億乘十萬，三百二十兆，我們怎麼能知道它是假的。如果一秒鐘我們彈五次的話，一秒鐘多少個細念？一千六百兆。電影銀幕上一秒鐘才二十四次，二十四個生滅念頭，我們現實環境是一秒鐘有一千六百兆。誰能看見？佛在經上說八地菩薩，八地菩薩他那個心、那種定功，這樣微細的念頭，一秒鐘一千六百兆他能看出來，他能看懂。八地以上，那是九地菩薩、十地、等覺菩薩、妙覺，這五個位次的人他們看得清清楚楚。這就是把宇宙緣起的根源看到了。科學的這些機械沒辦法，做不到，太微細了。科學家這些工具能夠看到阿賴耶就算不錯了，這是極其微細的念頭，太難太難了。

　　我們以為這個世界是真的，佛這樣告訴我們，我們才曉得這個世界都是念頭，念頭在造成的，極其微細的念頭集聚起來才成就的。所以，相不是真的，是幻相，就像我們現在看電視，現在看電視用數碼，比電影的速度就更快，你看得更逼真。你曉得整個宇宙現象就跟這個很相似，你不能說它是假的，你也不能說它是真的。你要說它是真的，它念念不存在，前念不是後念，這種相我們在講經時候常常用相似相續相，前面的相跟後面的相絕對不一樣，但是很接近、很相似，不完全相同，張張都不一樣，這個道理我們要懂。控制完全在意念，你念頭愈清淨，換句話說，它的變化，就是一張一張幻燈片的變化，變化的幅度很小。如果你心裡很浮躁，煩惱習氣很重，它這個變化就很大。很大，譬如我們人衰老得就快，很慢，我們衰老就很慢，道理就在此地，它有道理的。佛法你了解之後，回頭看中國中醫真了不起，真有道理，佛經裡面講得透徹。所以我們可以控制我們，讓我們怎樣不會生病，完全從心態上控制，心量要大，一定要有慈悲心，決定不能有怨恨。怨、恨、惱、怒、煩，那都是得病的緣，因是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是病因，怨恨惱怒煩是病源，因緣一結合，我們的細胞就產生病毒，就變成病毒。你懂得這個道理，哪個地方有病了，你就把心地放清淨，你去想正面的。我們學這個經，學大乘，我是題了菩提心的十個字，你想「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，想這個，那個病毒的細胞就會恢復正常。它是服從你的意念，別人要是說給你做好事、誦經迴向，也有一點好處，不多、不大，自己念頭一轉，那個力量才大。別人加持你不是沒有用，有用處，也有一點用，效果沒那麼直接。念頭真要一轉，回心向善，那就轉得很快。

　　我們懂這個道理，「幻滅滅故，非幻不滅」。非幻是覺性，所以它是正常的，只要把虛妄的東西去掉，正常就恢復，本來是正常的，本來是健康的。像李老師告訴我，人的壽命本來是可以能夠活二、三百歲，活二、三百歲是一點都不稀奇的。最重要的你的心態要正常，你不要有雜念，不要有煩惱。在這個社會裡面，所謂不如意事常八九，都是有原因的。這個人毀謗我，我就受了，不要放在心上，感謝他。為什麼感謝他？等於說他來考驗我的功夫，看看我能不能忍，我能忍，通過了，我這一關通過了，不放在心上，感謝他。他傷害我、羞辱我，這都是在考驗，這是負面的考驗。還有正面的，正面帶給你歡樂。如果你在正面的，就是順境善緣，在這個狀況之下，一切都是很順利，你要是起了貪戀，生歡喜心，也錯了。為什麼？七情五欲是煩惱。順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有怨恨，永遠保持心地的清淨平等，這才叫幻滅滅盡。了解真相是看破，了解真相，凡所有相皆是虛妄，《金剛經》上所說的，一切有為法，如夢幻泡影，什麼叫有為法？有為就是有生有滅。你看哪一法沒有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，沒有一樣不是有生滅的。既是有生滅，你就曉得這個現象從哪裡來的，就是剎那的現象集聚的，就是彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念，就是那麼起來的。念念都不可得，所以這一切境界相你可以享受，你不能執著，你不能佔有，你佔有不到。連身體都不能佔有，身體我要能佔有，我年年十八多好，我永遠不老那我就佔有了，你佔有不了，它剎那剎那在變化。所有現象都是幻化的，包括佛經上講的諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土它的變化非常緩慢，所以我們在念《無量壽經》，描繪極樂世界狀況的時候，極樂世界人長生不老、不病，沒生病的，也不會衰老，極樂世界的花永遠不謝。什麼原因？因為那個地方的居民心裡沒有分別執著。它為什麼還有現象？因為他有起心動念。沒有分別執著的時候，他的變化就變得非常緩慢，時間再長，他永遠年輕，就這個道理。我們要是懂得了，我們把煩惱習氣統統放下，我們在這個世間衰老的速度就減緩，就這麼個道理。

　　我一學佛，我感激老師，他就把這個傳授給我，教我看破、放下。頭一天見面，第一句話他就教我，真不容易，把佛法的祕密告訴我了。我們才曉得從初發心到如來地就是這個，看破放下，放下看破。什麼時候你統統放盡，連放下也沒有、也放下了，恭喜你，你就成佛了，你就回歸常寂光。習氣沒斷，那就是實報莊嚴土，就是剛才給你說的，那個土裡頭永恆不滅，花永遠是新鮮的，它不會凋謝，人永遠是年輕的，沒有衰老。它真有道理在，這些道理我們都可以用，用的時候它真有效。老師他修行真有功夫，那不是假的。我這個老師，給諸位說，是四大喇嘛之ㄧ。這四個人，兩個在西藏，達賴、班禪，兩個在蒙古，章嘉是內蒙的，哲布尊丹巴是外蒙的。他們這四個人都是宗喀巴大師的學生，宗喀巴四大弟子，住在四方教化眾生，我很幸運遇到一個。我們年輕，對佛法沒有接觸過，所以我曾經很冒昧的向他請教，我們稱他佛爺。我說佛爺，聽說你們這個轉世，活佛轉世這是真的還是假的？我問他這個問題。我這個老師真好，他對我們都講真話，一點不欺騙。他告訴我，前三世可能是真的，以後就不是了，他是第十六世，以後就不是真的。他說：但是這個靈童被找出來、被選定出來之後，他受到最好的教育，是當代最有德行、最有學問的老師來教他，這是一般人遇不到的，他要真正肯學，他的造詣都相當深。這真是難得，就跟從前的皇子一樣，他受的教育是別人受不到的。你說從前帝王時代，家天下，帝王登基，也就是就職典禮，第一樁大事就立太子，就是培養下一代。太子立了之後，國家最優秀的德行、學問這樣的人請幾個做太子的老師。太子真正認真的學習，下面一個朝代好，這些文武百官的子弟做陪讀，那就是底下一個小朝廷，就培養起來了。真用心，前一代對後一代真負責任。中國跟外國不一樣，外國那真叫專制，中國不是，你仔細去讀中國的歷史，中國歷代帝王很負責任，他不負責任就被人推翻了。

　　所以每個朝代末代的皇帝，那是不遵守祖宗教誨，把家規全破壞了，那就有人取而代之。如果他真正遵照他祖宗所傳下來的家法，能夠依教奉行的話，他世世代代傳下去。方老師曾經告訴我，他說孔子佩服周公是有道理的，他老人家一生最佩服的是周公，他說周公真的是聖人，他造的那本典章制度，就是《周禮》，《周禮》是周朝憲法。那個時候他叫我讀，我對政治沒興趣，他給我講了好多遍，我都沒有去讀《周禮》。他說如果周朝世世代代都遵守這部書裡的教訓，現在還是周朝，他跟我說這麼ㄧ句話。那就是周公字字句句是為天下人著想，沒有為自己，所以他的東西禁得起考驗。周朝在中國歷史上最長，八百年，可是末世，八百年最後的五百年是春秋戰國，是亂世。周朝雖然稱天子，諸侯不聽他的話，可是他也有三百多年將近四百年的長治久安。問題出在哪裡？問題出在是不是認真推行教育。所以「建國君民，教學為先」這句話是真理，只要把教育辦好，什麼問題都解決了，人教好了！中國幾千年來長治久安，歷久彌新，靠的什麼？靠教育。還有一個硬體的設施，是全世界所沒有的，就是家，中國這個家把社會責任擔起來，家對於中國的貢獻太大了！中國是大家庭，你到中國農村裡看，這個是張村，那個是李村，那就是一家人，五、六代同堂，不分家的。所以一個家差不多三百人左右，它要是沒有規矩、沒有制度的話，家不就亂了？家破人亡了。所以中國人，小孩從懷孕就要開始教，胎教。一出生，這個小孩你要知道他會看、他會聽，他已經在學習、已經在模仿，扎根教育三年，就是三歲，從出世到滿三歲這一千天，這叫扎根教育。這個扎根教育誰教的？母親教的，母親偉大，相夫教子，你家裡有沒有後代就看母親。教什麼？教倫理、教道德、教因果，根深蒂固。所以中國從前諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變，這個根紮得多堅固。所以家有家道、有家規、有家學，家學是從前私塾，就是家裡子弟學校，有家業，家裡面經營的事業，每一家家譜裡都記載得很清楚。所以家齊了，國就治了。

　　我常常講，因為我認識的朋友很多，很多都是從政的，我跟他們談的時候，我說在中國過去的社會，社會上三百六十行，各行各業，最好的行業是誰？做官的。你看看《四庫全書》集部，裡面的文章、詩詞誰寫的？都是做官的寫的。他沒事幹，沒有案子辦，人人是好人，事事是好事，沒有案子。所以是最清閒，待遇又好，地位又高，受人尊重，無論到哪個地方，受平民百姓的愛戴。常常旅遊，訪問這些道長、這些法師，跟他們做方外的朋友，真的。現在這個社會，行業裡最辛苦的就是做官的，為什麼會變成這個樣子？教失掉，家沒有了；家沒有了，家教沒有了。這是我們深深感覺過去跟日本人八年抗戰，八年抗戰犧牲的生命財產是小事，把我們傳統的家打掉了。齊家，國就治了，天下就太平，從歷代帝王講垂拱而治，沒事，垂拱而治，天下太平。靠什麼？就是靠教育，靠家。所以這個社會責任是家庭承擔過去，教育是家庭負責，養老是家庭負責。一個人活到這個世間來為什麼？為家，榮宗耀祖，光大門楣。不會做壞事，做壞事那個家丟人，你家老祖宗都被人罵了，那叫大不孝。這種傳統全世界找不到，只有中國有，中國在一百年前有，這一百年到今天沒有了，所以中國人現在很苦，這是我們要曉得。怎麼樣才能離苦得樂？要把從前的家恢復，但是血緣關係的家不可能了，我這些年想到企業家。不是常常講企業家嗎？企業是團體，如果企業能把中國家道的精神恢復起來，中國又是千年長治久安。中國人強了，會帶給全世界的安定和平，這是真的，這不是假的。中國人真的是有道，這個道就是他有方法，有理論、有方法。逐漸逐漸現在也有幾個經營企業的我們佛門同修，我勉勵他，要把家繼承下來。今天要怎麼繼承？老闆要看到你企業的員工都是自己親兄弟、親姐妹，員工的老人都是自己的伯伯、叔叔，要負責養老，員工的兒女是自己的子弟、自己的子姪，要這樣看待，你是個大家長。我們自己要辦子弟學校，教導員工的小孩，我們自己要辦養老院，不是辦社會的，員工的這些老人。我們這個公司、這個團體來經營，來負責養老、育幼、醫療，社會的責任我們家把它擔起來，企業承擔起來。有這個好的榜樣，其他的企業都會跟著做，他的員工永遠忠於這個企業，為什麼？對他太好了，你家裡什麼事情它都承擔。這是一個道義的組織，從前是血緣關係的，現在是用道義的關係。這個要是傳下去之後，中國真的是千年萬世長治久安，它不是做不到。

　　國家現在提倡的是中國特色的社會主義，中國特色是什麼？孝，用一個字來說，中國是孝文化，這在世界上找不到的。由孝演變成四個科目，衍生四個科目，五倫、五常、四維、八德，就這幾個字。所以我相信我們中國老祖宗不止五千年，印度人超過一萬年，中國我相信絕不亞於它。因為那時候沒有文字，文字是黃帝發明的，有文字到現在才四千五百年，沒有文字。我相信我們中國傳統文化至少也是有一萬多年，絕不在印度之下。世世代代相傳，到有文字的時候，孔老夫子才集大成，把過去所傳的，祖宗所傳的，把它用文字寫出來，所以，《論語》裡面我相信很多都是祖宗的話。夫子的態度，他老人家講得很好，他一生「述而不作，信而好古」；換句話說，他自己說他沒有創造，他沒有發明，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的都是古聖先賢的。這種學習態度好，真好東西何必要我自己來出頭，沒有這個必要，所以這次我選講的是黃念祖老居士的註解。黃老居士跟我，可以說以我的身分來說，他是我的老師，我是他的學生，我們雖然沒有這個正式的名分，我確實是這種心態。我跟他是老朋友，在現前這個社會弘揚這部經的就是我們兩個人，我在海外，他在國內，都是很孤單的，這一碰到面，真的是遇到知己。所以他老人家在，我一年至少有二、三次到北京去看他。真難得！我今天講他的註解，這就是什麼？述而不作，信而好古。帶個頭，做個好樣子，不必要自己出名，他的東西就是我的東西，自他不二。用他的名字好，何必用我的，不要有這種念頭。這走聖賢的道路，名聞利養統統放下，你說自己心多清淨，清淨心生智慧，清淨心生法喜、生歡喜心。

　　非幻就是覺性。「譬如磨鏡，垢盡明現」。磨鏡，諸位要知道，這是古人的註子，黃老也是用古人的。古時候鏡子是銅做的，要常常磨，磨得很亮就能照見面孔。跟現在不一樣，現在比從前進步太多，所以說磨鏡現在人都不懂，你要拿古時候的鏡子，現在人才懂，這叫磨鏡，看看故宮博物院那裡頭擺的你就曉得。那個鏡子要常常磨，磨乾淨了，上面髒的東西沒有，鏡子就放光，它就起作用。我們修行也是如此，把我們的妄想、分別、煩惱、習氣要把它磨掉。怎麼磨法？在日常生活當中，這就是磨，天天在磨，好人讚歎你也是磨，你要是生歡喜心，就骯髒了，就被染污；遇到逆境，你心裡不高興，又被染污了。什麼樣境界現前，你都能保持清淨心，都不染污，這叫真修行。諸位要知道，修行不是天天在念經，天天敲著木魚念佛，不是那樣的。那也是一種方法，但是真正功夫就是你的覺性，你時時刻刻，穿衣吃飯。穿衣，覺得這個衣服不好看，你又起心動念，你又分別執著了，所以穿衣也是在修行；吃飯的時候，這個菜好吃一點，多吃幾口，你貪心起來了。那個不好看、不好吃的、不願意吃的，你就拒絕，你看你的煩惱習氣全現行了。日常生活，處事待人接物，順境、逆境，你要把所有人都看成菩薩，他是幫助我提升的，好事，好人！騙你的人、坑你的人都是好人，沒有他，你的功夫怎麼知道現前？所以你常生歡喜心，看什麼人都是菩薩，看什麼人都是恩人，知恩報恩。怎麼報法？報恩就是改過修善，一定把自己的清淨心保持住，平等心保持住，要是能夠保持覺心那就更好，那就很圓滿，這叫真報恩，真成就了，真提升了。

　　底下是黃老的話，「經中所云幻滅後之覺心」，這個幻就是物質、精神。物質諸位知道，在佛法稱為色法，就是物質，精神是心法，精神是什麼？受想行識，你在日常生活當中的感受，苦樂憂喜捨的感受。這是不正常的，正常的沒有苦樂憂喜捨，你心是平的，心是清淨的，永遠清淨平等，它就不生煩惱。煩惱是什麼？苦樂憂喜捨，生這個，這是煩惱。不生煩惱，它生智慧，那怎麼會一樣！生煩惱就不生智慧，生智慧它不生煩惱，它起的作用，作用是圓滿的。我們說實在話，我學了這麼多年，我有沒有得清淨心？沒有，清淨平等覺都沒有得到。可是比一般人來講，我得到的少分，比一般人的心清淨，為什麼？我天天在幹，我警覺性很高，所以天天歡喜。尤其是答問，我們在學習過程，同學提出的問題，在訪問的時候，有很多問題都是你意想不到的，提出來立刻就能解答，智慧。這個能力從哪裡來？我的心比他清淨，我就能答覆他，我的心沒有他清淨，我就答覆不了他，就這麼個道理。所以，什麼叫功夫？清淨心是功夫。我提出來，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是真功夫。不能不用功，好處太多了！

　　特別是近代，尤其是現前，許多難題，社會的混亂、災難的頻繁，我遇到很多宗教領袖問我，也有很多各界的領導人提出這些問題來問我，我還都能解答。諸位真的要是明白之後，我說過好幾次，我們中國這個社會局面，要恢復到安定和諧，只要一年就做到了；整個世界的問題解決，恢復到安定和平，三年可以做到。就是英國湯恩比所說的話，中國孔孟學說跟大乘佛學，不是假話，真的，我們自己要有信心。從誰做起？從我自己做起，別指望別人，指望別人你會生煩惱，指望自己生智慧，不一樣。自己學好了就會影響別人，這就是佛法裡面講的自度度他，自己度自己還沒有度了，你決定不能度他。覺悟的人愈來愈多了，緣慢慢就成熟。希望同學們對國家、對民族要有信心，你看現在在國內，到處都在辦《弟子規》，企業家辦這些論壇講座，好現象！我們念念希望中國能夠帶領全世界。曾經有人問過我，我在馬來西亞訪問的時候，馬來西亞有位部長他來問我，他們知道美國逐漸沒落，取而代之是中國，他說中國用什麼方法來帶領全世界？問我這麼一個問題。我說你看得很準確，中國將來帶領全世界肯定是傳統文化，傳統文化就是儒釋道這三家的，大學問！必須要回歸到教育。

　　所有的宗教我接觸了，發現什麼？發現最初創教的教主，用現在的話說，都是偉大的社會教育家，他們都從事於教學。釋迦牟尼佛教學的時間最長，四十九年，穆罕默德二十七年，耶穌是被人害死，耶穌講了三年，被人害死了。你再看看像摩西這些人，他都是在教學。教什麼？普遍的教育、大眾化的教育，都是給你講倫理、講道德、講因果，不過他們那些宗教裡確實他講到神、講到上帝，神的意思、上帝的意思。佛教裡沒有講神，沒有講上帝，佛教裡講自性，中國人講本性。但是我們給他一解釋，講的是不一樣，意思是一樣，尤其他們現在承認神沒有身體，沒有形相，這就好講，這就跟我們中國人講的本性意思愈來愈接近。希望宗教都把經典詳細講解，教導他們的信徒。這裡面可以說，百分之八十宗教裡面所講的東西都是很接近，都是相同的，另外百分之二十不相同，那是什麼？那是古時候交通不方便，沒有資訊，人老死不相往來，所以居住的地方環境、文化背景不一樣，他的生活方式不相同，差別就在那裡。現在不一樣，現在交通方便，環繞地球一周，一天就可以做到，資訊發達。現在我們居住在地球上，要肯定我們是地球人，我們是一家人，我們要相親相愛，我們要學謙虛，要學尊重，要學互助合作，不容許有爭端，什麼事情都和平解決，這個世間多美好。能不能做到？能做到，不是不能做到，還是從我們自身做起，從我們自己一個小單位做起，做出樣子來給人看。有一個好的樣子，大家巴不得趕快來看、趕快來學，為什麼？每個人都想解決這個問題，就是沒有辦法。講，不容易，他不相信，他說這是理想，做不到；要做出樣子來，他就相信，他就會模仿。

　　我們再看底下這段文，「磨鏡實是磨垢」，磨鏡是修行。磨鏡，鏡還需要磨嗎？是鏡面上沾的骯髒的東西染污，是把那些東西磨掉。所以磨鏡，譬如我們現在講修行，垢要放下，放下就是！所以要學著放下，不要放在心上，做事情認真負責，做完之後心地清淨、一塵不染，這就是真修行。也不是說你不做事情，不負責任，那是不可以的，那是錯誤的，那你把聖人教誨就曲解、誤解了。「鏡性本明，非從外得」，古時候用銅鏡，這個比喻是懂得銅鏡，這個例子就很明顯。銅鏡的性質它本來是明的，本來它有照的作用，它不是從外得的，只要把鏡面上髒東西磨掉、除掉，它的光明就現前。這個比喻離妄即真，真妄永遠分不開。我常常用電視來做比喻，這個大家好懂，因為你天天要看的。我把電視的屏幕比喻作真性，頻道裡面的畫面比喻作妄相，那是幻相。為什麼？佛家講真妄，真是永恆不變，就是真的，只要會變化的都不是真的。你看頻道裡的畫面它剎那剎那都在動，它不是真的，可是屏幕永遠不動，屏幕是我們的自性，畫面是從自性裡面現出的幻相。我們的宇宙，佛經上講十法界依正莊嚴，幻相，那是頻道現的相。妄在哪裡？妄沒有離開真，真是屏幕，離開屏幕它就不能現相。真在哪裡？真在妄中，妄在真裡，真不是妄，妄不是真，可是真妄是一體，你沒辦法把它分開。所以那個會看電視的，我常說，你真會看，會開悟！真會看，電視屏幕就是《大方廣佛華嚴經》，就是《無量壽經》，你真會看；不會看，迷在畫面上，畫面笑你跟著笑，畫面哭你跟著哭，你的心完全被境界所轉，那就錯了。你要在畫面上看出什麼是真，什麼是妄，統統看明白之後，我們現前社會跟這個沒有兩樣，你就都明白、都覺悟了。然後你就知道如何處理，處理的時候、處理完之後要清淨心現前，不要在處理當中生煩惱，生煩惱就會有誤差，生智慧就會處理得非常圓滿。真搞清楚了，你就不會怕死，為什麼？沒有生死。幻相剎那生滅，靈性不滅，就是屏幕不滅，屏幕才是真正的自己，那個幻相就好像作夢一樣，夢幻泡影，不是真的。自性才是真的，永恆不滅，得把它搞清楚。所以離妄即真，離妄不是真的叫你捨棄，是你明白了，你心裡不執著不分別、不起心不動念，就是真的，妄就是真，真妄永遠沒離開。只要離妄想分別執著，在佛法裡面，離妄想，這個人成佛了；離分別，妄想沒有離，離分別，是菩薩；妄想分別沒有離，離執著，離執著是阿羅漢。這叫真修行。

　　下面，這一段有個總結，「故云，不用求真，唯須息見」。為什麼不用求真？真就在面前，真永遠不變，你求真，錯了，為什麼？你起心動念，你分別執著了，真相就看不到了，所以真不要去求。真性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，什麼都不缺，整個宇宙是你真心變現出來的，十法界依正莊嚴不離自性。所以，只要「息見」，見是什麼？就是妄想、分別、執著。他用一個「見」字用得好，為什麼？從這裡開端，見就是見惑，我們看錯了。頭一個看錯，就是把身體當作我，這是頭一個看錯。佛在《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就是息見。有沒有我、人、眾生、壽者？有，都在面前。怎麼個息法？不執著就息了，不要把這些東西看作是真有，知道它是有，它有它是幻有，它不是真的。為什麼？剎那生滅，它不住，住就是停，它不會停止，剎那剎那它不會停。為什麼不會停？你的念頭生滅沒有停。如果念頭生滅一停，那就好了，不但十法界沒有了，實報土也沒有了。那一停，什麼境界出現？常寂光出現，那叫大徹大悟，明心見性，這很不容易做到的。所以我們努力從最基礎的地方做起，不要執著身是我，你對於生死這一關就看破了，你不會貪生，你不會怕死，活在這個世間隨緣，你看那多自在，沒有執著了。你明白了，明白這個身捨掉之後，你再去得個身比這個身肯定要好，為什麼？你不迷惑。像穿衣服，我這件衣服穿髒了，脫下來換一件，肯定換一件比這個更乾淨、更新、更喜歡的，不就這個道理嗎？沒有一絲毫悲傷，清清楚楚。迷惑顛倒那就麻煩大了，迷惑顛倒走的時候，他會隨著業力變，自己做不了主。業力是什麼？善業你到三善道，惡業你到三惡道，你自己做不了主；清楚的時候自己做主。所以人走可不能迷惑顛倒，一定是清清楚楚、明明白白，他絕對不會墮惡道。息見就是從見惑斷起，見惑斷掉，這個人就證須陀洹果，這是小乘的初果。在大乘，《華嚴經》裡面所講的初信位菩薩，地位雖然很低，他真的是聖人，他的基礎打好了，雖然沒有出六道，六道裡面他修行的地方是人間天上，他絕對不墮三途。所以這個位次他叫得「位不退」，他所證得的地位絕對不會退轉，佛家講三種不退，頭一個不退他得到了。向上提升，那個速度不一樣，在他自己用功勤惰，他功用得勤，提升得快；用得緩，他提升慢，決定是提升，他不會退轉。所以他這裡是唯須息見，息見兩個字用得好，我們要有正確的看法，不能有錯誤的看法。

　　「眾生之見，皆妄見也。」這句話是佛說的，大小乘經裡佛常講，凡夫的知見。妄見是什麼？都把事實真相看錯了，妄見是這個意思，看錯了。為什麼看錯？因為你有煩惱習氣。這個煩惱習氣與生俱來，不是你學來的，過去世中生生世世帶下來的，什麼東西？貪、瞋、痴、慢、疑。你就看錯了，你把問題就會看錯。因為有這些東西，才會有自私自利，才會貪圖名聞利養，才會貪圖五欲六塵的享受，才常常起貪瞋痴慢的煩惱，他就出現這些問題。如果你把事實真相看清楚，本性本善是真的，永恆不滅。那個裡頭的一切，雖然它沒有，自性裡頭沒有精神、沒有物質，它能夠生、能現物質現象、精神現象，都是依它而現的，這是自性。十法界芸芸眾生不一樣，自性是一樣，是一體，都是從自性裡面變現出來的。這樁事，理很深、事很複雜，無量因緣，錯綜複雜，佛經裡面搞得清楚、搞得明白。你就在法相唯識裡面去學，那總得也要二、三十年，你把這個事情頭緒都理清楚了，你就恍然大悟。唯識宗裡面，它不叫大悟，它叫大開圓解，圓滿的理解了；在禪宗、性宗裡面，是大徹大悟，明心見性；在教下，叫大開圓解，境界完全相同，但是用的方法不一樣。淨土宗還是這個境界，名詞又不一樣，淨土宗叫一心不亂，分事一心、理一心、功夫成片，也是這三個階層。理一心跟大開圓解、跟大徹大悟是同樣境界，都是超越十法界；事一心不亂是四聖法界，十法界裡面的四聖法界，超越六道輪迴。但是，無論學哪個法門，無論學哪個宗派，如果達不到這個境界，你沒有辦法超越輪迴，不叫成就，也就像我們念書一樣，這個沒有學位的。必須要有能力超越六道輪迴這才拿到第一個學位，好像念書一樣，我大學畢業拿到學士學位，這個要懂。但是遇到淨土就不一樣，沒有學位也能到極樂世界去，這就是這部經上所講的。所以，這部經可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，因為佛沒有別的，佛就是希望幫助你永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界。這個法門那就太殊勝，無比的殊勝，煩惱不要斷也行，能夠把煩惱控制住，把它壓住，不叫它發作，有這個能力就行了。但是其他法門有這個能力不行，它必須要斷掉才行，伏煩惱不行，這個法門是伏煩惱就能成就。

　　妄離了之後，真就現前，「真者，佛知見也」，佛知佛見。佛是誰？是自己，是自性裡本來有的智慧，它就現前。所以智慧學不來的，智慧要從清淨心裡頭來，智慧從定來的。知識可以學得來的。我前次在劍橋大學講演的時候，就談過這個問題，我說現在同學們所學的是知識，不是智慧。中國儒釋道三家都講智慧，都是要求智慧，智慧能解決問題，沒有後遺症；知識解決問題是侷限的，它不是圓滿的，它有後遺症，這個不能不知道。所以，真是真性裡面的圓滿智慧，這個東西現前。時間過得很快，兩個小時就到了，今天我們就學到此地。謝謝大家。