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淨土大經解演義  (第一0九集)  2010/8/11  馬來西亞華嚴講堂  檔名:02-039-0109

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百二十九面第七行,最後一句看起,「又《俱舍論》有四福田」,從這看起:

  「一、趣田,畜生也」。「貯功德,示福田」這句經文是指示我們要修福,大乘教裡面常講福田心種,我們一定要存善心,要有善意對待一切有情眾生。如果我們對待畜生都能夠愛護,當然就不會害人。所以《俱舍論》這個四福田,它把畜生擺在第一是很有道理的。譬如,如果我們對於蚊蟲螞蟻都愛護,都不會傷害牠,那大的動物當然更不會傷害,這是一定的道理。小動物你都愛護,你就不會傷害大的,更不可能傷害人類。這個用意在此地,我們不能不知道。第二個是「苦田」。看到貧窮困苦的人,我們一定要盡心盡力去幫助他。能力達不到,他貧窮困苦,我也貧窮困苦,我在財力上不能幫他,也應當誦經、念佛迴向給他,為他祈福,幫助他。如果有緣分跟他們能接觸到,要把這些道理給他講清楚、講明白。我們這一生為什麼會遇到貧窮困苦,這是果報,果一定有因,我們真正能把因找出來,從因上消除,果報就改善了。這些事情,因果經典裡面說得很詳細、說得很明白,最普通,我們都能夠看得到的,道家的《太上感應篇》,裡面為我們舉出善因善果、惡因惡報總共有一百九十五條。這一百九十五條我們要把它統搞清楚、搞明白了,都能夠把它做到,真的我們這一生離苦得樂。裡面所說的苦因,我們對照一下我們的苦報,把因找到,把它改過來。果上沒有法子改,已經成熟了,因上可以改,我再不造這個因,這個果逐漸就不會再現前。我們希望有好的果報,那一定要造好的因。

  古時候教育沒有現在這麼發達,我說這個話也有語病,為什麼?古時候真的有教育,現在學校雖然很多,它不是教育,跟中國古時候的教育不一樣。中國古時候的學校是教育,一點都不錯,教你怎樣做人,怎樣做個好人,這是教育。中國傳統的教育,教學的目的,《大學》上三綱就講得很明確、很清楚,教育的目的在哪裡?在「明明德,親民,止於至善」,這是從前教育的目的。說得更簡單一點,用一個字來說明,那就是《三字經》上講的「人之初,性本善」,教育的目的是讓我們回歸到本善,這是中國從前教育的目的。現在,現在這種教育找不到了,沒有了。現在教育教的是技術、技能,幫助你在社會上找一份工作可以謀生,是以這個為目的;換句話說,是以營利為目的,自私、營利為目的,跟古時候完全相違背。古人讀書志在聖賢,我為什麼讀書?我想做聖人,我想做賢人,聖賢就是回歸本善。念書的目的不相同。

  在社會上謀生那不重要,老天爺既然是把我生下來,當然就有我一份口糧,不會餓死的,做人重要。你看現在,現在的社會,年輕人會做事不會做人,古時候的教育,會做人又會做事。為什麼?它是先教你做人,然後教你做事,人都沒有做好,就不要談做事了。我們在《論語》裡面,你看孔老夫子教學生,他教什麼?第一個是德行,第二個是言語,第三個才是政事,政事就是你辦事情的能力,你將來願意從事哪一個行業,你學會之後可以謀生;德行跟言語在先。最後才是文學,文學就是藝術,提升自己生活品質,這是最後的事情。這是現在人所謂的價值觀,古時候沒有這個名詞,古時候的教學是什麼價值觀?聖賢的價值觀、君子的價值觀。現在顛倒了,現在人只需要學會有能力賺錢就行了,做人不要學,社會就亂了;社會一亂,地球就病了。你看,我們的正報出了問題,依報就跟著出問題。依報是我們生活環境,生活環境離不開地球,地球在這一、二年種種災變是過去歷史上沒有看到過的。有些人問,為什麼會變成這個樣子?佛經上有一句話答案,「依報隨著正報轉」。佛這個答案太好了,把你的疑慮統統說出來。為什麼變成這個樣子?隨著你的正報轉,正報是什麼?念頭。我們的意念不善,我們不知道修福,起心動念、言語造作無不是罪,像《地藏經》上所說的。我們所造的是什麼,那我們所受的就是什麼,這個不能不知道。不但在中國儒釋道講這個道理,我們細心去觀察,幾乎這世界上各大宗教經典裡面都講這個,善心善行有善報,不善的心行有惡報。在個人,小的是我們身體得病,病苦,這是小的,大的那就變成災難。如果這個社會大多數人都造作不善,問題就嚴重了;造作不善的人很多,真正行善的人幾乎找不到,這個問題嚴重。

  今天科學家提給我們一個信息,告訴我們現在宇宙上發現的一些真相,我們在想辦法證實,如果是真的,那給我們帶來很大的希望。量子力學家發現,我們所謂物質這個東西,最新的發現,物質不是真的。物質的本質是什麼?他們發現物質的本質是人的念頭,意念累積連續所產生的幻相。這個消息好,這個消息如果是真的,我們就能夠把地球上這些災難統統化解了。為什麼?它是念頭變的。那我們就知道,這跟佛經上講的是一樣的,依報為什麼出了事情?我們的念頭不好、不善。善跟惡在佛法裡面有很清楚的標準,十惡是不善,殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、瞋恨、愚痴,這十條是不善。如果我們起心動念、言語造作跟這十條要相應了,對自己來講,那是中醫上所說的,你要跟這個十條相應,中醫說你害你的身體、損你的德行,傷身敗德。如果反過來,能跟十善相應,不殺生、不偷盜,不殺生是決定沒有傷害一切眾生的念頭,不但是動物不傷害,要愛護牠,植物,花草樹木也要愛護它,山河大地也要愛護它。佛門裡面教導我們,我們慈悲的對象是十方剎土,這是今天講宏觀世界,遍法界虛空界我們都要愛護。後面一句說微塵法界,這就是量子力學家講的微觀世界,要從高倍的顯微鏡之下來觀察物質現象跟精神現象。你看,從宏觀宇宙到微觀世界,沒有一樣不愛護的,十善遍法界虛空界,真正慈悲、真正是善意,對待一切眾生。

  不偷盜,這個不偷盜要做到決定沒有佔別人便宜的念頭,想佔一點便宜,那是盜心,你雖然沒有盜的行為,你還有盜心在,這就不好了。不邪淫、不妄語,能不能做到?以真誠心待人接物。不兩舌,兩舌是挑撥是非,那個罪很重。綺語是花言巧語,有欺騙別人的意念,這是錯誤的。惡口是出言粗魯,讓別人聽了不舒服,這都不應該有。不貪、不瞋、不痴,要做到這一點,真的要懂因果。人真正了解因果的道理,自然會約束自己,那個力量比倫理道德、比法律力量都大。如果不相信因果,古人所說的,在高名重利的情況之下他會明知故犯,他還會犯錯誤、造罪業。這是真的,歷史上我們看到,在現前這個世界上那看到就更多了。我們在新加坡,住在旅館,旅館的老闆告訴我們,他們的服務人員不穩定。什麼原因?新加坡開了賭場,賭場需要服務的人,找這些旅館的,給他的工資多給他一、二百塊,人就跑過去了。這不是很大的利益,給你多一點小的利益你就跑掉,人與人之間沒有道義、沒有感情,唯利是圖,這還得了嗎?諸位仔細想想,像這樣的人,他有愛國心嗎?他眼睛看到是利,敵人多給他一點錢,他就會做漢奸,就會損害自己的國家,他要錢嘛!這是我們最近所看到的,太普遍了,這個社會,人沒有道義。真正有道義的人,員工跟老闆是一條心,有義氣,老闆的企業快要倒閉了,員工都不會走,不忍心看老闆遭難,他不要工資也在那邊做。這種人古時候社會常見,人家對這個員工佩服,員工對老闆知恩報恩。

  古時候,富貴人家家裡用的傭人,家敗了他都不走,為什麼?有感情、有義氣,照顧到底。現在這個世界上沒有這樣的人,見利忘義這還是好聽的,他根本就沒有義,他忘什麼義?他只有利,他不知道有義。所以倫理沒有了,根本不知道,對父母不孝,沒有敬愛父母的心。責怪父母,父母沒有多賺一點錢給他,甚至於殺害父母,今天是這樣的社會。不敬尊長,現在社會普遍的現象。這是社會動亂的原因,也就是教錯了,教下一代先從倫理道德上下手,這個重要。可是今天你就是想用倫理道德教你的下一代,就有一定的困難。為什麼?整個社會沒有了,你一家講倫理道德,你的小孩走出家門,這個東西是古老的東西,沒用,他能相信嗎?他能接受嗎?你給七、八十歲老頭去講可以,他會點頭,是有道理;你跟年輕人講他搖頭,他不相信。所以現實的社會,沒有倫理、沒有道德、沒有因果,也沒有法律。法律管好人,壞人走法律的漏洞,變成保護壞人。現前這個社會,從前毛主席講無法無天,真是這樣的。無法無天到這種狀況,那就是天還是要來管事,還是要管,不管不行。這個天是大自然,大自然給你帶來疾病、給你帶來災難,這些疾病、災難都是你自己自作自受,它不是別人給你的。

  我們殺害這些眾生,佛法裡面告訴我們,這個源頭還不是佛法講的,古老的印度婆羅門說的,六道輪迴,佛經上同意這個說法,「人死為羊,羊死為人」。你把這隻羊殺掉,你吃了牠,羊死了,羊死了投胎,牠又到人間來,牠做人了,牠做畜生的那個罪業受完,牠又回到人道來;人殺害這一切眾生,死了以後就變畜生,人死了就變成羊;這一生你吃牠,來生牠來吃你,冤冤相報,生生世世沒完沒了,這事多麻煩。所以佛在經上告訴我們,對於這些小動物,看到了要生憐憫心。牠為什麼會投這種胎?過去在做人的時候,造的罪業太重了。如果殺害生命太多,會得什麼樣的果報?這都是經上說的,像水上的蜉蝣,在水上走來走去的小蟲。那個小蟲壽命很短,只有幾個小時,死了又投胎,一天都要生死好幾次,不知道到哪一輩子你才還得完。你殺害多少眾生,那你要做多少番的生死,你才能還得了債。這還不算還債,這是消你的罪業,罪業消了之後得還債,經上講的,你吃牠半斤你還牠八兩,還債;欠命的要還命,欠債的要還錢,你說多痛苦!迷惑顛倒、沒有智慧,幹這種傻事,這不能做。

  不幸遇到這些災難來的時候,我們在災難當中死去沒有罪。一個災難來了,好人、惡人同歸於盡,有人看到不服,那個人很好,他為什麼受這個難?那個人是個壞人,應該的,都是這個想法。其實這是感情用事,這是不知道真相。真相是什麼?一起遭難是共業,可是死了之後去的地方不一樣。念佛的人在災難當中過世,他到極樂世界去了,好事,不是壞事。不是學佛的人,一生行善積德的人,他在災難當中死了,他生天。修的善福少一點,他又到人間來,他又去投胎,到人間生到富貴之家,比這一生一定好,不是好事嗎?造作惡業的人,他到三惡道去了。公平得很!真看清楚、看明白了,你才真正相信業因果報絲毫不爽。

  所以,我們從趣田上來說,那就是對待一切眾生,一切畜生、樹木花草、山河大地都要用慈悲心來對待。苦田,遇到貧窮的人,我們全心全力幫助他,尤其重要的要教他。貧苦,物質生活的貧苦不算真貧苦,真貧苦是什麼?沒有智慧、沒有文化,這叫真貧苦;沒有受過聖賢教誨,他無知,這叫真正貧苦。物質生活困苦的人,他要是接受聖賢教育,他不苦,他會很快樂。他要學了佛他更快樂。他希不希望把物質生活改善?不希望。為什麼?我活得很快樂,我何必找麻煩。真正學佛的人,一定聽釋迦牟尼佛的教誨,以戒為師,以苦為師。他會非常遵守佛陀的教誨,落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實十善道,他統統做到,縱然是要飯他都很快樂,他不希望改善他的生活。這是真的不是假的,為什麼?他沒有欲望了。愈學佛愈深入,欲望就往下降,降到沒有欲望,可以跟釋迦牟尼佛一樣,日中一食,樹下一宿,這是乞丐的生活。

  我在早年出家受戒的時候,我們的戒和尚道源老法師,受戒的時候他給我們講了個故事,真的,不是假的。他們家鄉,他好像是揚州那一帶的人,在他們那個時候,小時候,有個要飯的,長年在外乞討,晚上在一個破廟,哪個地方打個盹就可以了,白天到處遊山玩水,走到哪裡討一碗飯吃一點,他很快樂。他的兒子經商發了財,所以很多人就罵他:你不孝,你看看你這麼有錢、這麼富有,你怎麼能讓你的爸爸去要飯?這個兒子也很沒有面子,就派了很多人到處去找,把他父親找回來,好好的安在家裡供養。他父親過那個日子過不習慣,大概在家裡住了一個多月,看看人家防範鬆了一點,他又跑了,又跑出去討飯。人家問他為什麼?快樂!這不是普通人。真的,討飯是真的好,一身什麼都沒有,也不怕強盜搶他,也不怕小偷偷他,他什麼都沒有。每天遊山玩水,你看有吃的、有休息的地方,真自在!老和尚給我們講這個故事。真正幸福美滿的生活是快樂的生活,不一定是有錢,也不一定是有地位。他說這個要飯的真正懂得人生,真正懂得幸福美滿。他有機會,兒子發大財,他可以享一點福,不要,他說那不是福,那是苦,那不是樂。人身體還健康,你看每天遊山玩水真快樂,找幾個叫花子同伴,他怎麼不快樂?

  所以傳道比什麼都重要,幫助人家一點物質,送一點給他,教導他比什麼都重要,那更重要。佛法真正利益眾生,幫助眾生破迷開悟,這就對了。一定要教他,把貧窮的根拔掉,那就是再清貧都要懂得布施。實在沒有錢布施,像我們這些道場,做義工那是布施,是財布施,叫內財布施。我來做義工,我不要錢,我在道場服務,我用我的身體來布施,叫內財。內財布施得的果報比外財要多,外財你拿出錢,拿出物資、資源來供養,你身沒有來。所以釋迦牟尼佛的一生,我們就曉得,他有沒有財布施?有,他用他的身體、用他的時間、用他的智慧天天在教化眾生,這是財布施。多少人得利益!學生學成之後,學生發揚老師利益眾生的事業,輾轉教化。人到覺悟了,願意走這個路。我們對不認識的,對於佛教毫無認識的,年輕時候你叫我去出家,叫我幹這個事情,死也不肯幹,怎麼會去幹這種事情?我這一生當中沒想到我會幹這種事情。

  跟方東美先生學哲學,《哲學概論》最後一個單元是「佛經哲學」,我才真正重新認識了佛教,才真正了解佛教不是宗教。但是它現在變成宗教了,它確實不是宗教,它是教育。老師告訴我,佛家的經典是高等哲學,我從這兒入門,學了五十九年,明年一甲子了,愈學愈歡喜。遇到章嘉大師,那個時候我一個人在台灣,沒有任何牽掛,他勸我出家,教我學釋迦牟尼佛。老師對我們非常愛護,我們對老師非常尊敬,老師的意思接受了,聽話,走這條路。這條路續佛慧命,獻身幫助正法久住,好事情,是大事業,是好事情。這條路走了五十九年,也不是一帆風順,挫折也很多,但是快樂無比,縱然遇到挫折也很快樂。為什麼?業因果報清清楚楚,每一次為什麼會有挫折非常清楚、明瞭。每天講經、每天讀誦,五十九年沒有中斷過,你說這個多快樂、這個多幸福!我們用網路大概有十五年了,網路用得早,我們用衛星也有八年了,二00三年元旦開始用衛星。這些工具發揮很大的作用,因為我們在此地講經、在此地學習同步播出去,全球能看到,都能收到。大乘教常講,佛度有緣人,哪些是有緣?他打開電視機、打開這個頻道就是有緣人,他用電腦查到我們的網址,這就是有緣人。收看的人很多!所以幫助一切眾生,貧富貴賤都要幫助他。

  「恩田」,這是父母,在佛法裡面還有護法,護法對我們有恩,如果沒有這麼多人護持、沒有這麼多人幫助,我們的長成就非常困難。佛法能不能傳下去,正法能不能久住,關鍵不在我,我沒有辦法,在誰?在護法。所以,護法的功德比弘法的人大,弘法好比是學校裡教員,護法是校長,他在這裡建成一個道場,他要不請你,你就沒有機會到這來教學。所以,他願意請你來,你在這個地方可以教一段時期,教一門功課、教兩門功課,這是他們的恩德。這個地方大家聞法,得到佛法的利益,得誰的?得護法的利益,這個要知道。出家人就是寺廟的住持,在家人就是一般在家居士道場的主持人,像馬來西亞許多淨宗學會的會長,這個地區佛法能不能興旺,是他們的責任。他們有見識,了解佛法的興衰,培養講經的法師,禮請講經法師到這邊來教學、講經,這個功德是他們的。像辦學校,學校辦得很好,政府獎勵,獎勵誰?獎勵校長,不是獎勵教員;學校辦得不好受懲罰,校長受懲罰,也不是教員。所以這些講經的,無論出家在家,統統是教員的身分,這個要搞清楚、要搞明白。沒有人邀請,那該怎麼辦?就釋迦牟尼佛講的入般涅槃,就走了,往生西方極樂世界去了,不住在這個世界上。沒人邀請就走了,有人邀請,那有緣,就多住幾年,不妨礙,沒有緣馬上就可以走,對這個世界沒有留戀。這是當教員的人,他就有這麼自在,有地方教去教,幫助苦難眾生,大慈大悲;沒地方教就走了、就往生了,到極樂世界去親近阿彌陀佛去,深造去了。所以是知道報恩,這些護法都是屬於恩德,跟父母一樣的,要尊重。

  第四個是「德田」,德田是三寶,「三乘賢聖」。無論是阿羅漢、是辟支佛,還是菩薩,無論是在家或者是出家,他們大多數是來主持道場的。所以,佛法能夠興旺,社會能夠安定,國家能夠長治久安,世界能夠和平,三乘聖賢有大貢獻,就是這些道場的負責人。第一個,他一定會禮請有修有學的這些大德,無論是在家出家,請他到這個地方來講經教學,這是他本分的事情。同時,他要再進一步,不但要教學,還要培養後繼的人才,那他的功德就真大了,他真的就救了佛教。那是不是辦個學校?不一定。真正發現肯學的年輕人,一定先把三個根紮好,也就是跟孔老夫子一樣,先教德行。你真正能夠把《弟子規》、《感應篇》,《弟子規》裡面一百一十三樁事,《感應篇》是一百九十五樁事,你都能夠做到,然後《十善業道》很容易就落實了。如果是出家,要把《沙彌律儀》十戒、二十四門威儀也得要落實,但是那不困難,你前面的根太好了,這是你的德行有根了。德行有根之後,你可以選擇一部經,一門深入,真正有護持的人讓你身心安穩,你沒有憂慮。供養你的衣食住就可以了,你有安定的地方居住,衣食照顧很周到,就可以,自己天天用功;一個人行,一個小房間就可以。

  過去韓館長對我的照顧,在她家裡,一個小房間,我在她家裡住了十七年,不容易。每天我的事情就是讀經、講經,講經的場所、聽眾她替我張羅,因為年輕,剛剛出來講經,誰認識你?誰來聽你的?所以就是韓館長到處去張羅,邀請她的這些朋友、她的一些道友們,有時候十幾個,有時候二十幾個。到以後,我講經的時候正常差不多有五、六十個人聽,沒中斷。天天晚上有一個小時到一個半小時,通常是一個半小時的多,晚上講一個半小時,白天的時間,我自己讀經、念佛。你看看這都是好樣子,一個居士,家裡比較富有,有房間多出來的,你就照顧一個人,你能照顧十年他就成功了。我在韓館長家裡住了十七年。以後聽眾多了,大家都拿一點錢,買了一個講堂,那個講堂差不多是有我們這個攝影棚這麼大,買了這麼一個講堂,就不再借講堂。自己有這麼個講堂,我們講經的時間就多了,上午講、下午講、晚上講,樂此不疲。講不一樣的經,所以一天三次,三次聽眾不一樣,就等於開課一樣,你能抽出時間你就來聽。我曾經最多的時候,一個星期講五、六種。我講經是在台中跟李老師學的。現在培養講經方便很多,我這麼多年,講經所留下來的這些錄像、錄音,大概是一萬五千個小時以上,不少過一萬五千小時。種類也很多,只要選其中的一種,一門深入,長時薰修,一種東西真正能苦學十年,你成功了。那個時候,他出家就是大法師,他在家也是大居士。真正有心人培養一個、兩個,無量無邊的功德,那真實的。不過這樣的人也很難找,誰肯萬緣放下,用十年寒窗,然後一舉成名?所以方法有,也並不困難,人難找。真正找到,犧牲奉獻,為正法久住,為繼承如來家業,這是廣義的福田,真正修福。

  前面「調眾生,宣妙理」是幫助人覺悟,覺悟之後就教他積功德、修福田。有智慧、有福報,那後面,後面要救苦救難,不是你享福,得救苦救難。「以諸法藥,救療三苦」,這是度眾生,諸佛菩薩永遠沒有說是享福、享樂的,沒有。你看看佛門裡頭,自古以來這些高僧大德有沒有享福的?他教學就是享福。再高的地位,從前做到國師,皇帝以他做老師,國師,他的生活還是很簡單,沒有改變,那些修行人多半還是日中一食。太多了!生活非常簡單,為什麼?給別人做榜樣,一絲毫傲慢都沒有,不是說地位很高,就高高在上,不是的,跟貧苦的人接觸依舊是很多,這是德行。與大官,這是社會上,現在講的是高層次的人接觸,那是用智慧幫助他治理國家,跟貧窮人往來是幫助他離苦得樂,平等的教化。三教九流在三乘賢聖面前完全平等,他們沒有分別、沒有執著。

  所以底下註解講,「諸佛度生,應病與藥」,就像大夫治病一樣,他害的是什麼病,需要用什麼藥來治他,應病與藥。「藥喻如來妙法,病喻眾生疾苦」,眾生的病苦。如來的妙法,給諸位說,現在能夠治社會的,所有一切人縱然是不同的病,一味藥能解決,這叫普世的教育。普是普遍,世是世界,世人普遍應該要受這個教育,就是倫理的教育、道德的教育、因果的教育。為什麼?今天全世界出了這些麻煩,就是因為這個教育沒有了。在古時候有,我們中國有,在外國有宗教教育也行,都能夠生效。現在是在中國這個教育不講求了、疏忽了,在外國現在逐漸科學抬頭,信仰宗教的人愈來愈少,社會崇尚利欲,許多宗教人士也被利欲吞噬,這是我們目前看到的現象,也去爭名逐利,把宗教教育放在一邊,不再學習。這是現前社會動亂的因素,也是地球上變異的原因。我們今天救社會,救這個地球,就要把這些東西找回來,勸導大家要好好的做人,都是做人出了問題,連帶我們的依報地球出了問題。

  中國儒釋道的教育,外國宗教教育,真的能幫助我們解決這個問題。但是現在無論是中國、在外國,真正之大德太少,我們應當知道怎樣去尊重、去培養。是一樁難事,應該把這樁事情放在心上,遇到有這種緣分,有這樣的人,我們要關心他、要照顧他、要幫助他、要成就他。所以現在,如果沒有老師指導,真有這樣的人,紮三個根、四個根,這是基礎,一定要求他做到。一年要做到,一年做不到就不護持你,就請你走路;一年真正做到了,我們加倍的禮敬。督促他,督促他的方法很簡單,每天給我們講一個半小時,講給誰聽?就講給你聽,不要有其他的人,或者你家人、幾個朋友在一起,就講給你聽。天天讓他學、天天讓他講,學十年、講十年不就成就了嗎?十年之後,再把他介紹出去,找講堂對外公開講演,十年之內不對外。這是訓練什麼?訓練他忍辱波羅蜜。他會了也得忍十年,他要不能忍,他一出去講,講得還不錯,恭敬他的人多了、供養人多了,他就跑掉,他就變質,又落到名利裡面去,那我們就錯了。所以要觀察他,真能吃苦、真有使命感,這才能成就。

  如《涅槃經》上所說的,「度眾生故,為說無上微妙法藥」。度,用現在的話來說,幫助眾生、協助眾生,眾生有苦有難我們要幫助他,那就是把無上甚深的妙法介紹給他。無上微妙的法藥是什麼?這部經就是的,這部經是無上微妙法藥裡面的標準。像《法華》、《華嚴》、《楞嚴》、《般若》這都是無上微妙的大經大論,有人指導沒有問題,可以學習,沒有人指導那非常困難。沒有人指導我們怎麼辦?我們就選這部經。這部經夏蓮居老居士會集得好,黃念祖老居士註解得好,給我們帶來方便,這都是近代人。所以我們發心把老居士的註解講一遍,算是我報他的恩。老人家在世,我們是老朋友,我每年會到北京去二、三次,就是去看他;他不在了,北京老朋友沒有了,所以我就不去了。早年去得那麼勤快,為什麼?這個老友,志同道合。弘揚這部會集本,夏蓮居老居士會集本,在海外是我一個人,在國內是他一個人,國內也沒有第二個人講這部經,我們碰到了真是難得。在美國我們才聯繫上,他在美國住了一個月,我們才曉得。以後,他出國不方便,我們回中國訪問比較方便,所以就常常去訪問他。寫這部註解不簡單,希望這部經、這部註解能夠流傳往後末法九千年,末法九千年的淨宗同學依這個法門得度,我們能信得過,有這個信心。這次遇到這麼多的一些災難,我把《華嚴經》停下來,這部經講圓滿,我再接著講《華嚴》,希望這個演義能夠早一天流通。演義是註解的註解。早年我給這部會集本做了一個科判,在這個本子裡,《大乘無量壽經》科會眉註,眉註是李炳南老居士註解的。那個時候趙樸初老居士還在,那是我的同鄉,也是我的長輩,他對我非常好,所以每次到北京我們一定都要碰面。這些老人都不在了,我也變得特別孤單。這個科判做出來之後,我送了一本給趙樸老,他看到了非常歡喜,他說這個本子好,這麼好的會集本,有這麼完整的科判,又有念老的註解,以後人學習方便太多了。這是無上微妙法藥,我們就指這部經,就指這個註解。

  下面再給我們說三苦,「三苦者,一、苦苦,由苦事之成,而生苦惱者」。苦事,佛在經上講的八苦,八苦,前面是生老病死這四種。生老病死每個人都不能避免的,可是生之苦咱們都忘掉了,你出生的時候多苦,母親把你生下來。如果我們都忘掉了,也沒有法子體會,可是你可以仔細觀察小孩出生,那什麼樣子?出生痛苦。小孩為什麼會哭?苦,太苦了他才會哭,你看到哪個小孩生下來哈哈大笑的?他不苦他就樂了。你就曉得出生的時候,佛經上講「如風刀解體」,他離開母體的時候,他身上的嫩肉見到風就像刀割一樣,所以他苦,他痛苦,慢慢他才適應,那生苦。老苦,你還沒有老,你看看老人,眼也花了、耳也背了,行動什麼都不方便了,如果沒有人照顧,你就知道他晚年多可憐。這樁事情我非常關心,我走遍許許多多國家地區,每到一個地方,我第一個想看的就是當地的老人福利事業,參觀他們的老人福利事業,老人院。有些國家還不錯,國家養老,這是美國帶頭幹的,以前它有錢,它是全世界首富,這個例子開了,也有不少國家向它學。現在美國窮了,老人福利事業是它很重的負擔,它也不能夠廢掉,廢掉,人民不投他的票了,沒有人敢廢,這個東西一直都拖下去。

  澳洲算是我在全世界看到的,老人福利事業做得最好的。澳洲主要是地太大了,土地不值錢,所以澳洲養老確實就像住在公園裡面一樣,物質的環境那是世界其他國家不能比的。為什麼?它土地不值錢,得土地太容易,設備非常好。澳洲的稅是很重,但是政府對人民照顧很周到,它真的做了事。可是缺乏精神生活,老人沒有精神生活很可憐,細細看看老人,跟他們聊聊天他非常歡喜,沒有人跟他聊天。尤其住在那個地方,不同的族群、不同的國籍,言語、文化、飲食習慣都不同,這很苦惱。我們看了之後心裡想到,這個老人院,從院長到底下所有的員工,要都能接受到中國孝道的文化、孝道的教育,把這些老人都當作自己父母來看待,有孝敬心,這批人所積的功德,他們將來個個都是到天堂去的,積大功德!一般人修福不容易,在老人院服務,修福就太容易,把老人當作自己的父母,用孝敬心去對待。這裡面員工都是受過訓練的,都是通過考試及格的,就是照顧老人面面周到,沒有孝順心,他把它當作公事來辦,就是沒有人情味,缺少這一點。

  澳洲,去年陸克文選上總理,我給他建議,他跟我私交不錯,老人院這些員工一定要把孝道做出來。他鼓勵我辦一個老人院,做個樣子、做個模範,辦好之後向全國來推動,是好辦法。在今天做什麼事情,在中國人講,樣板很重要,我們一般講模範很重要,你讓人家真正看到,他就了解這個東西好,應該要這樣做法。尤其把因果教育告訴他們,他們真的懂得了,這是修大福報。學佛的人來照顧老人,將來他會成佛,決定往生。信仰宗教的人肯定進天堂,不信仰宗教,你照顧老人這是無畏布施,你自己得的是什麼果報?健康長壽。在那裡面修三種布施都是輕而易舉,你服務他是內財布施,你跟老人常常去聊天、常常去陪陪他們,這屬於無畏布施、屬於法布施。你讓他心裡生歡喜,不感覺得這是孤單,是個老人院,就像自己家庭一樣,這麼多年輕的員工、服務的人員都是自己的兒女、兒孫,他多快樂!這個福報多大!所以辦老人院是什麼事業?佛菩薩的事業,辦老人院是無上福田的事業。只要這一個老人院做好了,你就能影響到很多,甚至於將來推廣到全世界。辦這種事業的人是神聖,佛菩薩。你不能說老人,我照顧你吃飯、照顧你穿衣,照顧你日常生活,這不夠,你知道他內心多痛苦!因為這是老人院,換句話說,每個星期總有一、二個老人過世,就抬走了,他看了什麼味道?在這裡等,總有一天輪到他。坐吃等死,你看那個味道多難過!我們看到很寒心,真想幫助他。陸克文當總理的時候,他催著我趕快做,現在他下來了,我也不要做了。政府要有心,要有這個心,真正做的時候政府要獎勵,一個做好了,能帶動全國、能帶動全世界,把全世界的老人都照顧得好好的,你說這個功德多大。所以首先最重要的,是老人院裡從院長到員工,所有的人都要接受倫理教育、道德教育,特別是因果教育。他懂得因果,他就會全心全力的付出,他知道這是好因,將來結的好果,那好果不可思議,你到哪個地方去找這麼個機會去種福田?老人院就是福田,真正的福田。我們去參觀,這麼好的福田,可惜他們不知道種福,天天在那裡,不曉得種福,孝敬老人就是種福,他不懂這個,真可惜!

  這就講到生老病死苦,沒有人能夠避免的。除這個之外,有「怨憎會苦」。人事環境裡面,你所遇到的冤家對頭,都看不順眼的,不想見他,天天要見面,你說麻不麻煩?學校念書,很不喜歡的同學,老師偏偏排他坐在一起,坐在一張桌子,怨憎會。喜歡的人跟事常常別離,叫「愛別離」,喜歡的不能在一起。第三種叫「求不得」,我們心裡想求的,欲望想的,做不到,求不得苦。這三大類,這是現前的每一個人都沒有辦法避免。最後一個叫「五陰熾盛苦」,這不是外面的,這是內心,五陰是我們自己色受想行識,用現在的話說,我們的肉體跟我們的精神,受什麼苦?煩惱、憂慮、牽掛,這個東西,熾盛是像火燒得很猛烈一樣,你的樂從哪裡來?所以這叫苦苦,佛法裡面講八苦交煎,就是講的苦苦。

  第二種叫「壞苦」。佛法把這三種苦配做三界,欲界這三種苦統統都有,苦苦、壞苦、行苦統統有。如果你得到禪定,得到禪定你會生色界天,色界天裡面沒有苦苦,前面講的這八種苦他沒有。有欲,這八種苦就都有,沒有欲,這八種苦就沒有,欲界比我們高。生到欲界天,他不是投胎,他是化生,所以沒有親情這個苦惱,沒有親情,化生,他變化的。色界有四禪十八層天,他沒有財色名食睡,沒有這個東西,所以色界天人沒有睡眠,他的精神永遠是飽滿的,他不會疲倦。這個天好,欲界天不行,欲界天還是有欲望,但是它有六層天,愈往上去欲望愈淡薄。四王天跟我們人間幾乎沒有什麼差別,比我們淡一點,淡不多。忉利天跟我們差距就有很大,在我們看起來,他的欲望就很少,心也慢慢清淨,愈往上面去愈淡薄。但是他有壞苦,什麼叫壞苦?他有壽命,壽命到了他還是要死。壽命很長,很長也有到的一天,壽命到了他還要死,到死的時候他的苦才現前,他苦惱現前。一個人到死的時候感到有苦惱不是好事情,為什麼?他會向下墮落。臨終的時候心地清淨,沒有苦樂的感受,他會往上提升,他向上升,他不會墮落,這就是修持的功夫。如果色界天人禪定功深,他不斷向上升,色界十八層天,逐漸向上提升,那是好事情。如果他壽命到了的時候,他對於他所居住的環境、生活的環境還是有留戀的話,麻煩就大了,他就墮落,他到下面去受生了,他就不能往上去,這是他有壞苦。第三種「行苦」,遷流的意思。所以色界有這兩種苦。遷流是什麼?他不能夠停住,行就是停不住。

  到無色界天,壞苦就沒有了,無色界他沒有身體。色界是有色、沒有欲。無色界連身體都沒有,他不要身體,六道都是凡夫,我們可以稱他們叫高級凡夫,高級凡夫不要身體。這個觀念在中國古時候,二千五百多年,老子講過,你看《道德經》上,老子說過這句話,「吾有大患,為吾有身」。他說我有很大的憂患,這憂患是什麼?我有個身體,沒有身體多好。老子這個觀念是無色界的觀念,沒有身體多好,有身體多麻煩。色界天還有身體,所以他還要有居住的房子,無色界天身體都沒有,房子也沒用了,他不要了。無色界,用我們世俗人講的話,靈界,靈魂居住的地方,他沒有任何物質這種現象;換句話說,它只有精神現象,沒有物質現象。物質會變壞,精神永遠不變。他還有什麼苦?他也有壽命,他的壽命是他的定功。最高的境界叫非想非非想處天,無色界有四層,最高的這一層,非想非非想處天,他的定功八萬大劫。一個大劫是我們這個星系,這個太陽系成住壞空一次;換句話說,這個太陽系壞掉之後,慢慢的又會還原,又有成住壞空。八萬次,你說這個壽命多長!可是還有到了的一天,到那個時候他的定功失掉,失掉他就生煩惱了。為什麼?他本來以為自己成佛了,以為自己這是永恆的不生不滅,不生不滅叫大涅槃,以為自己證得大涅槃,其實是誤會,沒有真正證得。定功失掉就是他壽命到了,在這個時候他會很煩惱,我證得大涅槃,怎麼會還有生死?於是對於這些聖賢教誨他開始懷疑、開始毀謗:這些大聖大賢騙了我,我到這個境界,怎麼跟他講的不一樣?這樣一懷疑、一毀謗,這個罪就很重,他不知道他自己錯,他還要毀謗聖賢。中國人說爬得高、摔得重,他從最頂上會掉到最下面,阿鼻地獄,毀謗聖賢的罪是墮阿鼻地獄。換句話說,非想非非想處的天人,八萬大劫到了,沒有不墮地獄的。

  這給我們深沉的省思,我們學道要搞清楚,能不能發心去生天道?不能,生天道是錯誤的選擇。為什麼?它不究竟。雖然天人的福報比我們大,壽命比我們長,如果我們去看水裡面的蜉蝣,牠從生到死只有幾個小時,我們人能夠活幾十年,那不也等於我們是天人看牠一樣嗎?牠壽命那麼短。確實如此,不要說是無色界天,我們講欲界天都不得了,欲界天的忉利天,這不算高,第二層,忉利天的一天是我們人間一百年。假如我們人能活一百歲,忉利天人看到,你看早晨生的,晚上就死了,忉利天人看人間。夜摩天一天是人間兩百年。兜率天,現在彌勒菩薩住的那個地方,他的一天是我們人間四百年。如果我們用二十四小時來看,兜率天人看到我們人間活一百歲,幾個鐘點?六個鐘點。你要知道這個事實真相,對於生天的興趣就沒有了,不幹這個事情。有生天的這種功德、這種修為,把它用來往生西方極樂世界沒有問題,為什麼不到極樂世界去?到極樂世界才真的解決問題了。那個地方是真的永生,無量壽!真的,不是假的無量壽,真的無量壽。回歸自性,真的永遠沒有生滅。

  這部經它裡面講的理論方法,都是引導我們往生淨土,親近阿彌陀佛,證得真正的大般涅槃。而不是像非想天人,把他那個境界誤認為是涅槃,他錯了,錯了不認錯,怪佛菩薩,這罪就重了;錯了真正認錯,他還不至於墮地獄,墮是肯定往下墮,因為他上面沒有了,他的福享盡了,就是他修的定時間到了,定功失掉,肯定往下墮,不至於墮阿鼻地獄,一般墮是可以墮落到人間,慢慢再修。從這個地方我們要想到,人謙虛之德重要,知過要懺悔,不能執著,這個很重要。諸佛菩薩是修行證果的過來人,他們不會欺騙我們,他們沒有理由欺騙我們。為什麼?證得這個境界知道,遍法界虛空界一切眾生跟自己什麼關係?一體。自己怎麼會騙自己?哪有這種道理?這個講到一體,也就是說佛教裡面講的倫理觀,倫理是講關係,真正講到究竟圓滿。我們中國老祖宗講倫理只講到人,講到「凡是人,皆須愛」,都沒有講動物,所以這個倫理是好,但是不圓滿。佛法倫理講得圓滿,講到最後告訴我們,遍法界虛空界一切眾生,連山河大地、樹木花草,跟自己是一體,一個法身。這個倫理是講到了家,講到究竟圓滿,道德講到究竟圓滿、因果講到究竟圓滿,這才知道佛法的殊勝、知道佛法的微妙,稀有難逢!所以,「行者,遷流之義。由一切之遷流無常,而生苦惱者」,這是無色界天天人的苦惱。今天時間到了,我們就學到此地。

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