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淨土大經解演義　　（第一九一集）　　2010/11/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0191

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百二十二面，倒數第七行，從「宋譯」看起：

　　「宋譯云：往一靜處獨坐思惟，修習功德莊嚴佛剎，發大誓願經於五劫。古德於此，頗有異解。」這說異解，念老給我們舉出三種，我們接著往下面看。第一，「淨影、憬興諸師，並以五劫為發願後之修行時」。《淨影疏》裡面說，這是隋朝慧遠法師，他說「依願起行」，又「故彼法藏於一身中在彼佛所五劫修行」。又《略箋》裡面說：「斯乃修行之時也，蓋五劫之間，思惟勵修，修成滿所願之行。其既發願，不可無行」。「上皆明五劫為發願後修行時」，這是第一種講法。這些說法，所謂見仁見智，各個不同，我們要在，這都是祖師大德諸多說法裡面，用自己智慧去抉擇。我們看哪一種比較是合情合理合法，採取一種，其他的可以做參考。佛在經裡面沒有具體說明白，所以祖師們才有這些看法，不能說哪個對，也不能說哪個錯。這是後代學人應該有的態度，只要說出道理來都行。

　　法沒有定法，主要的是讓我們增長信心，知道極樂世界不是想像當中那樣成就的。它確實，這是世間自在王佛教導法藏比丘，依遍法界虛空界一切諸佛剎土為藍本，在這個當中取長捨短、取善捨惡，這樣造成了極樂國土。做為一切諸佛剎土裡面六道眾生，在一生當中發心修行證果，不可思議！讓我們在這裡生起堅定的信心、願心，一心念佛求生淨土，這就對了。至於諸師所說的，哪一種說的跟當時情況一致，待我們到極樂世界就明白了，在此地不要去猜想、不要去分別、不要去執著。為什麼？有分別有執著，把我們念佛的功夫就破壞了。所以每種講法我們都聽聽，不要放在心上，這就對了。這是主張五劫是發願後的修行。

　　第二，「明此為發願時」，這個五劫是發願的時候。《合贊》有這個說法，「五劫者，發願思惟之時節也」，「望西亦以為發願時」。這些都是唐朝時候日本的淨宗大德。「《會疏》云，蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城，先沉思圖畫之」，這是先畫圖，構圖，「五劫思惟，如圖畫之」。這個五劫時間在做什麼？在繪圖，建造不難，照著圖樣施工就行了，念老在後面有幾句話就是這個意思。「此以五劫思惟，喻如施工之前，先打圖樣」，所以他這個說法跟《合贊》意思相同，「謂為發願時，而非願後修行時」，是在構思，用這麼長的時間。「《甄解》亦同此說。蓋諸家均據魏譯上說，正與魏譯相符。」魏譯是康僧鎧的本子，曹魏時候康僧鎧翻譯的這個本子。日本淨宗這些大德，修淨土所依靠的多半都是康僧鎧的本子，這個本子傳到日本很早，而且這個本子在五種原譯本裡面確實講得比較詳細。在中國，實在說讀《無量壽經》多半也是讀這個本子，其餘四種原譯本很少人去讀誦。所以日本人的註解很多都是依這個本子，我們要知道。

　　第三種說法，「嘉祥師云，於五劫中，修行發願也」，他這是修行跟發願同時，兩者並舉。我們看註解，「此則雙舉修行與發願，兩者並舉，但以發願為趣，此正與宋譯相契」。宋譯本裡面先說「思惟修習」，然後說「發大誓願經於五劫」，這就是說思惟修習跟發大誓願是同時的，在這五劫當中。「故知五劫之中，以清淨行，修習攝取佛土之大願，經歷五劫，大願方成。此亦正與今之會本相契。」從這個會集本，這是會集五種原譯本的經文，這個意思相契合。「本經中於『精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫』之後，方曰『所攝佛國超過於彼』，正契於嘉祥師之說，故此五劫乃修行發願時也。」有人主張是修行時，有人主張是發願時，這個地方給我們講，修行、發願都在這五劫當中完成。

　　這一段是交代出古大德有這三種說法，我們明瞭之後就不會再懷疑。修學經教最重要的是斷疑生信，所以古德有種種不同的看法，指導我們後學的人，必須把這些看法合情合理給我們分析，讓我們修學不至於有懷疑。這是對一類不同根性眾生，有此說明的必要，善根厚的他根本就沒有懷疑，也沒有把這個事情放在心上，那就不必說；有喜歡研究，所謂是打破砂鍋問到底的，有這種人，那必須給他解釋清楚，不解釋清楚，他總有疑惑放在那個地方。這就是說為什麼有此說明之必要。

　　我們再看下面，這是解釋名相。「段中」，在這一段裡面，「俱胝」這是梵語，數目字，合中國一千萬，一個俱胝是一千萬。因為此地講二十一俱胝，十個俱胝就是一億，所以二十一就是二百一十億佛國。他說二十一俱胝，又說二百一十億，這就是顯密圓融，二十一俱胝是密法裡常講的。也就是說明這部經裡頭包羅萬象，在佛法裡頭，大乘小乘、顯教密教、宗門教下它統統都包含，圓滿的法輪，跟《華嚴》確實沒有兩樣，這才稱為大經。大經就是方方面面全都包括了，一樣都不漏，不在乎分量的多少，它講得圓，沒有一樣有缺漏的。

　　「法藏比丘，於五劫中，對於二百一十億佛國，種種奇妙功德、殊勝莊嚴，與各各善惡粗妙之差別，悉皆明了通達如一佛剎。」前面我們都學過，二十一俱胝，或者是二百一十億佛剎，是大乘教裡面表法的，代表大圓滿，究竟圓滿。也就是說，遍法界虛空界所有一切佛剎沒有一個是漏掉的，統統包括在裡面，法藏比丘全都去參學過。這些佛剎裡面種種奇妙的功德、殊勝莊嚴，這是從果上講的，你從果報上的，或是正報、或是依報，你所看到的；與各各善惡粗妙之差別，這是說因上的，善惡是因，善因妙果，惡因是粗果，都明白了，也都看到了。所以，明了通達如一佛剎。「經此長時思惟」，這五劫的時間，「思惟、選擇、修習、攝取，於是結得大願」。這個五劫的時間不是單單講思惟，有思惟、有選擇、有學習，修習就是學習，修因證果，攝取是有取捨，諸佛國土裡面哪些好的要取，哪些不好的怎麼樣把它捨掉。這是很不容易的一樁事情，等到下一品我們講到四十八願就看到了，實在不容易。如果用世間法來說，極樂世界的成就，我們講建設成就，真正是不可思議，在這個裡面找不到一點點的缺陷，他就做得那麼圓滿，我們只能用不可思議這句話去形容它、去讚美它。

　　「所攝佛國超過於彼」，彼就是指遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有任何一個佛國土能跟極樂世界相比，連我們在《華嚴經》上讀到的毘盧遮那佛的華藏世界，也無法跟極樂世界相比。如果華藏世界等同極樂世界，文殊、普賢又何必帶領四十一位法身大士往生淨土？沒有必要。一樣的，那就沒有必要。由此可知，極樂世界的殊勝。這就很明顯的告訴我們，它超越華藏世界，理上講是平等的，事上依舊是有差別。「今法藏菩薩大願攝取之佛國」，這就是極樂世界，「實超勝於二百一十億佛國，亦即超踰十方佛土，極表極樂淨土之超勝獨妙」。說明極樂世界超過一切佛剎、勝過一切佛剎，這個事情是真的，不是假的。我們要不讀到這段經文，我們總以為這是讚歎之詞，實際上佛佛道同，佛跟佛哪有差別的？這也是很有道理的，都能講得通的，一般見解都是這樣。深入探索《無量壽經》這段經文才恍然大悟，其實不然，諸佛說的這些話是實話，不是讚歎的話。讓我們對西方極樂世界信心更深，信心更清淨、更堅定，於是才能放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，知道往生就是成佛。所以這個法門古人講得好，一生成就的法門，不必再等第二世，就在這一生當中圓滿成就，你說這個多難得！真正聰明人，真正有智慧的人，像近代，我們看到黃忠昌，那就是真有智慧的人，真覺悟了，兩年十個月的時間他就取到彌陀淨土，他就得到圓滿的成就，這是給我們在現前做出的好榜樣。

　　現在我們看下面一段經文，說的是「所攝陳佛」，也就是法藏比丘向老師報告他這五劫修行的成就。經文：

　　【既攝受已。復詣世自在王如來所。】

　　到他老師那裡去。

　　【稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

　　這是禮節。禮，現在不講求了，實在講非常重要。不要小看了，以為一家人一天到晚都在一起，何必要做這些客套？其實不然，如果嚴肅威儀，這個家庭一絲毫都不紊亂，它與性德相應；如果疏忽、馬虎一點，諸位要曉得，它就跟習性相應。你看，整肅威儀它跟性德相應，疏忽了跟習性相應，本性本善，習性不善。中國古人有過大同之治，大同之治是怎麼成就的？就是有禮節、有威儀，一絲毫都不能違背。這裡頭有個大道理，保持自己安住在性德，清淨莊嚴，這個意思。諸位要知道，禮不是尊重別人，是尊重你的自性。古人為我們所說的，不是他發明的，不是他制定的，不是他的學說。你看五倫，先說關係，父子，做父親像個父親的樣子，做兒子像個做兒子的樣子，做父親要把慈做到，做兒子要把孝做到。夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，在日常瑣碎這些事情當中，他都要把它做出來。我們一般人，這太麻煩了，何必呢！

　　尤其是一些人講求「重實質不重形式」，這個話是重要，如其形式，不是誠心，不如重實質。可是聖人，實質表現在哪裡？表現在形式，表裡一如，這是大同之治；到重實質不重形式，那就流入小康之治；形式跟實質都沒有了，那叫亂世，那不能說是治世。所以這個道理不能不懂，所謂重實質不重形式，不是說形式可以不要，形式可以不要，學佛就不需要戒律了，戒律、威儀何必要學它？學儒就不必要學禮了。禮是儒家的形式，戒是佛家的形式，尤其是佛在經上講的，「戒是無上菩提本」，佛很重視。釋迦牟尼佛在世一生，你看他在日常生活當中為我們所示現的，表裡一如，形式就是實質，實質就是形式，是一不是二，為我們演出來的是不二法門，這能不重視嗎？這個裡面是真實的學問、真實的智慧、真實的利益，就像世尊在這部經講的三種真實。《沙彌律儀》裡頭，戒律十條、威儀二十四門，那二十四門就像我們第六品裡面的二十四章一樣，願二十四章，每一章裡面每一句是細節，一句一樁事情，有的一句二、三樁事情，都應該要做到的。現在行不行？現在不行，現在你要是照那麼做，人家感覺你很奇怪，你是異人，你跟我們不一樣。那怎麼辦？得隨俗，大眾能接受的，一點一滴去做。真正要恢復像古聖先賢那個樣子，代代有傳人，我相信至少得一、二百年之後才能恢復。我們今天斷掉了也有一、二百年，不止一百年。

　　我們讀到曾國藩先生給彭麗生的一封信。曾國藩先生，他出生的時代是嘉慶年間，距離我們今天兩百年，那個時候他就感到世風日下，感到一代不如一代。所以今天社會動亂的原因其來有自，要是照曾國藩先生所說的，我們傳統文化的衰，兩百年了。不過前面一百年雖然衰，典籍還存在，還能夠看得到這些典籍、書籍，讀這個書的人還有；近一百年沒人讀了，書沒有了。尤其是一百年前文言文還很盛行，從小念私塾都念文言文，文字上障礙沒有，那為什麼會衰？實質有了問題。也就是說，這要用佛法來講就容易懂，貪瞋痴慢增長，外面五欲六塵的誘惑在上升，真正修學聖教的典範，就是聖人、賢人沒有了，那是典範、模範，所以逐漸衰了。前一百年逐漸衰了，後一百年大幅度的降溫，所以才有現前的災難。對個人來講就是疾病，奇奇怪怪的疾病，過去沒聽說過的。居住的環境，這幾天還有同學告訴我，說地陷下去了，無緣無故的這個大地突然陷下去，車在馬路上開，地一陷下去，車也下去了，有這種情形。這個在過去沒聽說過，在歷史上很少這個記載，為什麼現在這麼多、這麼普遍？這個不是好現象。

　　古人看到這些異象，都認為是上天給我們警告，讓我們反省，我們有過失。真正反省，斷惡修善，改邪歸正，端正心念，求懺悔。現在對這些不相信，不懂什麼叫懺悔，認為這些與我們不相干，這是自然的現象、自然的災害，與我們的思想、言行沒有關係，這才是真正問題的所在。現在人不相信古人，認為古人都是迷信，不懂得科學。現在人相信科學，把古人所有東西全部推翻，對古人表現的是輕視，沒有一點尊敬心，這在倫理上講叫大不孝！大不孝的人後果是怎麼樣的，他也不相信。但是不相信，災難來的時候你得要受。所以現在我們要感謝這世界上的科學家，特別是物理學家，近代物理學家他們研究的結論，跟大乘經上講的愈來愈相應。我們有理由相信，二、三十年之後，大乘佛教不再是宗教，是高等科學、高等哲學，學術界會接受了。真正信佛的人他會信宗教，他會信儒、會信道，會相信中國古聖先賢傳統的文化。佛法在世間，確實也就像極樂世界在諸佛剎土一樣，超勝於彼。所以我們看到這上面威儀，我們感想很深，這個禮節如何能夠保持，在現在講是一個很困難的事情。看下面：

　　【白言世尊。】

　　這是陳說。

　　【我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

　　這句話說得很清楚、很明白，五劫之後極樂世界造成了，成就了，是『清淨之行』莊嚴了極樂世界。

　　【佛言善哉。】

　　這個佛是世間自在王如來，他的老師。『善哉』是讚歎他，好極了！

　　【今正是時。汝應具說。】

　　要他報告，照現在的話，要他做報告。現在正是時候，你應該很具體的、詳細的把這樁事情向大家報告，做個說明。為什麼？

　　【令眾歡喜。】

　　大家聽到有這麼一樁好事情，當然個個讚歎，生大歡喜心。

　　【亦令大眾聞是法已得大善利。】

　　你讓這些大眾，這個大眾是十方剎土裡面的一切眾生，聽到有這麼一樁事情，沒有一個不想往生極樂世界。為什麼？生到極樂世界圓滿成佛。這個大眾兩個字的範圍可大了，裡面包括五乘人，菩薩、緣覺、聲聞、天、人，還加上蜎飛蠕動、畜生、餓鬼、地獄一切眾生，不是一個世界，是一切諸佛剎土。只要聽到了，都『得大善利』，縱然他還不想往生，還不相信這樁事情，他有沒有得利益？得利益了。為什麼？「一入耳根，永為道種」，他阿賴耶識裡頭阿彌陀佛極樂世界的種子已經種下去了，這一生他不相信，來生後世總會又遇到這個法門，他就發心了。也就是說，就好像什麼？你真正能夠聽到這個法門，你跟極樂世界就好像報了名一樣，報了名你未必肯去，但是你已經那個地方有檔案了，將來再一發心想去的時候，那裡有底案。聞名的功德有多大，這真不可思議！

　　【能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

　　這個話是對法藏菩薩說的。

　　我們再看下面黃念老的註解。「既攝受已」，這一句話，「乃承先啟後之文，於是法藏菩薩復至世間自在王佛處」。極樂世界建造成就了，當然一定要回到老師那裡向老師做報告，成就了，讓老師歡喜。「稽首，頭至地也」，就是我們今天講的頂禮。「禮足」，以自己的頭接著佛的足，現在印度教裡面還是這個禮。我們跟印度教這些長老們見面，看到他行的這個接足禮，我們很受感動。「隨即繞佛」，繞佛也是敬禮，一般是右繞三匝，繞佛三圈，這裡說「繞佛三周，表作禮之殷重」。把自己內心對老師的念念不捨、心心皈依，依是依靠，這種真情表現在右繞三匝。「繞行後乃合掌安住佛前」，走到佛前，「向佛稟白」，這是下對上的敬辭，就是向佛報告，現在就用報告，古時候這個敬辭就是稟白，「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。莊嚴佛土是他五劫修行的成果，清淨之行是說他五劫的修因，修因證果圓滿了，因圓果滿，這個報告老師。「佛言善哉，此表法藏比丘之行，深可聖心」，這個聖是老師，老師教他的，他沒有辜負老師的教誨，他全落實，他全做到了。「暢佛本懷」，這佛是老師，老師有這樣好的學生多歡喜。「廣應群機」，這一句更了不起，老師的本懷是普度眾生，這個學生居然有這樣的善巧方便，真做到了，確實智慧第一，所以說真實智慧。「故得歎許，而讚曰善哉」，這個善哉是表示「佛深喜之辭」，佛非常歡喜，說出善哉。

　　「今正是時」，時節因緣成熟了。「《法華經》因時機成熟，會三歸一」，這是舉《法華經》上說的。釋迦牟尼佛講《法華經》，為什麼講這個經？時節因緣成熟了。會三，就是在《法華經》之前釋迦牟尼佛所說的法，三乘，小乘、中乘、大乘，佛說三乘法，緣成熟了，把三個會合起來歸一，叫一乘。由此可知，三乘是方便說，一乘是真實說，以前你沒到這個程度，給你說一乘你不能接受，你也不能相信，所以慢慢的以善巧方便來誘導你。你看《阿含經》裡面給你講做人的道理，一聽就高興，為什麼？馬上得利益，好懂。佛說法有次第的，不是佛設計的，佛是應眾生的業感，你需要什麼他給你說什麼，佛不會主動要說些什麼，不可能。佛沒有人請，無問自說的還是感應，這個感連眾生自己都不曉得。那是怎麼感？在感應裡頭有顯感、有冥感，顯是你自己知道，冥連自己都不曉得。這是什麼？可以接受了，聽到之後真會生歡喜心。佛曉得，你自己還不知道，佛知道，佛一說，果然你生歡喜心，果然你歡喜接受。世尊為我們說《阿彌陀經》就是無問自說，那是眾生的冥感，佛是顯應。

　　由此可知，諸佛如來、法身菩薩應化在十法界、應化在六道，無不是感應道交，他們真的沒有起心動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個事實真相我們一定要知道。為什麼？我們要認真學習，這是稱性。學得不能像法身菩薩那樣的境界，學個相似也不錯，相似他就相應。為什麼學不到？我們的煩惱沒有放下，還是起心動念、分別執著。我們沒有能力頓捨、頓悟、頓證，沒這個能力，那佛教給我們，你漸修、漸悟、漸證，這個方法我們可以行。可是重點還是放下，這是早年章嘉大師教我的，只要每天都能放下一點，你就有進步。放下什麼？具體給你說，放下財色名食睡，你要從這裡下真功夫，到最後，放下貪瞋痴慢疑。先從財色名食睡上放，你才能入得了門。這叫真修行，這是真功夫，慢慢你就懂得，放下見思煩惱。見思煩惱真的放下，六道就沒有了，你才真正知道經上講「凡所有相皆是虛妄」，你才證得這句話，真的六道不見了。六道從哪裡來的？六道是見思煩惱變現出來的，見思煩惱是識，情識，唯識所變。你把它的因斷掉之後，六道就沒有了，假的，不是真的。六道不見了，什麼境界現前？四聖法界現前，聲聞、緣覺、菩薩、佛。那是什麼？那是娑婆世界的淨土，那個地方沒有貪瞋痴慢疑，沒有是非人我，沒有自私自利，人心清淨，沒有染污。你看，心淨則佛土淨，釋迦牟尼佛的淨土。雖然沒有執著了，但是還有分別，還是有起心動念，所以還要放，放什麼？放下分別。分別放下，你是菩薩，起心動念放下，你真成佛了，不是假的，這個時候四聖法界沒有了。所以，四聖法界也不是真的，凡所有相皆是虛妄，它也不是真的。有起心動念、有分別就有四聖法界，分別放下、起心動念也放下，四聖就沒有了，出現什麼？出現實報莊嚴土。

　　住在實報莊嚴土是哪些人？《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩以上，從初住到等覺，這四十一個位次住報土，他們住實報莊嚴土。實報莊嚴土也稱之為一真法界，對我們十法界來講，十法界是假的，這是真的。這個真假，它的定義就是說，只要是有變化的都是假的，沒有變化的這是真的。十法界裡面有變化，實報土裡面沒有變化，人到實報土全是化生，胎卵濕這三種生態沒有，全是化生。化生沒有變化，你所現的身相跟佛很相似，都好像是一模一樣的，壽命很長，永遠沒有變化，沒有生老病死的變化，沒有生病的現象，也沒有衰老的現象。不但正報如是，連依報也不例外，樹木花草永遠是長青，不會凋零。我們世間有四季，有冷暖不同的變化，那個世界沒有，永遠是風和日麗，沒有聽說有什麼樣的災難，統統沒有。一直到等覺，從你證得初住那一天起到你證得等覺菩薩，這要講時間了，要多長的時間？三個阿僧祇劫。所以，你的壽命就是三大阿僧祇劫，每個人都一樣，也不會短，也不會長。為什麼？因為那個世界的出現，原因是無始無明的習氣。無始無明斷了，這個境界就現前，雖現前，習氣沒斷，它不像見思煩惱的習氣、不像塵沙煩惱習氣，見思、塵沙煩惱的習氣是有辦法斷的，無明習氣沒有辦法斷。古大德常說「此處用不得力」，就是講無明習氣，你沒辦法。你斷，不就起心動念？錯了，那就墮落了。所以，他不起心不動念。怎麼斷？隨它去，時間長了自然就沒有了。多長的時間才沒有？要三個阿僧祇劫。

　　古人在這裡用個比喻，斷無始無明的習氣像什麼？像酒瓶，酒瓶盛的是酒，酒倒乾淨了，聞聞還有味道。那味道什麼時候沒有？你放在那裡不要管它，你放上個半年、一年再去聞，沒有了，就這個意思。所以，它的時間不會長也不會短，一定那麼長的時間就沒有了，沒有了就叫妙覺位，就不是等覺。真的到沒有了，再給你說，實報土也不見了，所以實報土還不是真的。「凡所有相皆是虛妄」，包括實報土，佛在經上沒有說實報土除外，沒說這個話，所以實報土也不是真的，無始無明習氣斷了，實報土就沒有了。我們知道，實報土之所以存在，是你的習氣沒斷，這個不是別的習氣，無始無明的習氣。斷了之後，妙覺，妙覺到哪裡去？妙覺回常寂光，常寂光永遠不生不滅，常寂光不是物質，也不是精神。《六祖壇經》裡面，惠能大師給我們描繪、形容的，雖然只有五句話，很貼切，講得很好。常寂光是什麼樣子？常寂光是自性，「何期自性，本自清淨」，常寂光本自清淨，從來沒有污染過的；「本不生滅」，本不生滅就是自性的涅槃，大般涅槃；「本自具足」，雖然它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼現象也沒有，你不能說它無，它本自具足，具足什麼？智慧德相。第四句說「本無動搖」，這是自性本定，這個動搖就是我們今天講波動的現象，極其微細波動現象它都沒有。最後一句說「能生萬法」。本自具足不能說它是空，能生萬法不能說它是有，從本自具足上來說，空即非空，從能生萬法上來講，有即非有。

　　你要是把這個事實真相真的搞清楚、搞明白了，你的心定了，六根在六塵境界上你不會起心動念，那就是佛；如果還會起心動念，你決定不會有分別執著，那你就是菩薩。為什麼我們還會有分別執著？我們都把這個境界當真，不知道有即非有、空即不空，空有是一不是二。所以六百卷《大般若經》，實在講佛講二十二年只說一句話，這句話是什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」。二十二年般若就給我們說這麼一樁事情，你真的要聽懂了，真的體會到了，你自然萬緣放下，你就成法身菩薩。凡夫在這個染缸裡時間太久，染污太嚴重，把假的當成真的，真的完全不知道。佛雖然說得這麼清楚，我們聽了之後，聽了一輩子，還是半信半疑。什麼時候真聽懂了？你什麼時候真放下，就真聽懂了；聽懂沒有不放下，沒放下確實沒聽懂。

　　早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易，行是放下，知是看破，看破難，太難了！真看破了，馬上就放下。所以妄想分別執著一念之間可以頓捨，放下，凡夫就變成佛了，究竟圓滿的佛。迷得太深、迷得太久，放不下。所以放不下障礙你看破，看不破又障礙你放下，這是我們的病根。治療這個病根，佛教導我們的，長時薰修，他老人家在世說法四十九年，這是告訴我們「長時薰修，一門深入」。佛說一切經不是對我一個人說的，這個事情經典上有比喻，從這個比喻你就要能夠覺悟。比喻是把釋迦牟尼佛比喻個大夫，佛是大醫王，眾生呢？眾生是病號。眾生找到佛，請佛開示，佛給你說個法門，給你說一部經，你拿到這個藥方之後依教奉行，你就能修行證果。過去四十九年說的那麼多經，都是對每個每個病人開的藥方、處方。我沒有見到釋迦牟尼佛，方子不是對我開的。我們現在是用釋迦牟尼佛給那個時候那些病人開的方子，你就曉得，我們在這麼多方子裡面，只能找一種對我這個症的就管用。實在找不到，你沒有智慧、沒有能力去找，這麼多處方到底哪個適合你，實在找不到，佛在《大集經》裡面說出來了，可以提供我們做參考。他說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是真實教誨。那我們自己想想，我生在什麼時候？生在末法時期，佛說了，末法時期淨土成就，我就老老實實修淨土，你就成功。這個時期你要想學參禪，去學禪，到最後不成功，你問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說怪你自己，我已經提供參考資料給你了。你生在像法，可以去參禪，你生在末法不行，禪不能成就，你得自己負責任。佛提供了參考給我們，我們老老實實的依照佛的吩咐老實去做，就會有成就。

　　淨土法門也很多，經典不算多，主要的五經一論。釋迦牟尼佛在一生講經教學當中，常常提到淨土，要是他常提的這些經論，應該有兩百多種，我們要不要去涉獵？不需要，不找麻煩，我只要一門深入。一門，最殊勝的無過於《無量壽經》，《無量壽經》現在有九種版本，無過於這個會集本，這是《無量壽經》五種原譯本的集大成，這一本就夠了。如果說這一本經太長，你不能夠學習，你可以學小本《佛說阿彌陀經》，一門深入，長時薰修，功德跟學習《無量壽經》是相同的、是相等的，沒有高下。只要你一心受持，你就得利益，如果你還有三心二意那就不行，那就不能成就。《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話非常重要，一心不亂是平時，心不顛倒是臨終那一剎那，哪有不往生的道理？

　　佛在這時候告訴法藏比丘，「今正是時」，就像《法華經》裡面所說的，時機成熟了，佛非常歡喜，能夠把這個法門介紹出來，普度一切六道眾生，一生圓滿成就。「會三歸一，於三乘行者，咸頒大白牛車，皆入一如來乘，為諸眾生開佛知見，示佛知見，乃曰今正是時。」這是《法華經》上的。大白牛車是比喻，古印度佛陀在世的時候，旅行交通工具裡面這是大車，比喻一如來乘，大白牛車就是我們現在講的馬車，馬車大。我念書那個時代不遠，抗戰剛剛勝利，我回到南京，在南京第一中學讀初中三年級。住家跟學校的距離相當遠，我們每天上學坐什麼車？坐馬車，一個馬車就可以坐十四個，像我們學生十四個人，這大車，十四個人，那馬是一匹馬。如果講究的，富貴人家是兩匹馬、四匹馬，皇帝出門的車子是六匹馬，拉那個車。所以我那個時候馬車是常常坐的，天天都要坐，上學放學都是坐馬車，非常方便。以後公共汽車發達了，現在我不曉得南京還有沒有馬車，那個時候馬車很多。佛用羊車、鹿車、牛車，代表三乘。羊車，那個車只拉一個人，代表小乘；鹿車可以坐兩個人，叫中乘，就是代表辟支佛；牛車這是大乘，可以坐四、五個人以上的，這是大乘。用三個車來做比喻，所以叫三乘行者。「皆入一如來乘」，如來乘是一佛乘，叫一乘法，三乘都歸到一乘。

　　「為諸眾生開佛知見」，開是打開，佛知佛見是一切眾生自性裡頭本來具足的，只是好像庫房一樣，它裡面統統具足，門是永遠關著，你自己不知道，佛幫助你打開，讓你看到。如果是上上根人，一打開你就明白了，你全都看到了，這原來是我家的財產，我本有的，你就得受用。打開之後你看到了，你還不知道，不識貨、不認識，那怎麼辦？進一步「示佛知見」，是指示你，一樁一樁給你講清楚，你這才恍然大悟。這就是上中下三根。所以開示這兩個字，我們常講請老師開示，要曉得開示是《法華經》上說的，是兩樁事情，一個是開，一個是示。那麼引用，開是言教，示是身行，我做出樣子給你看，你看明白了，這是示，身行言教。老師為我們做的，只能做到此地，學生呢？學生要悟入。開示悟入，開示是老師的，悟入是學生的，如果學生不悟、不能入，那個開示是廢話，沒有意思。所以老師遇不到悟入的學生他不講，講是白講。得要遇到這樣的學生他歡喜，為什麼？這個學生能懂，聽了他能悟。入那就更好，入是證，他契入這個境界，入是證果。悟佛知見，入佛知見，這是《法華經》上的。

　　要什麼條件才能悟入？這是講做學生的條件。印光大師說得好，「誠敬」這兩個字，一分誠敬你得一分利益，就是你悟入一分，十分誠敬你能悟入十分，這就是中國古人所講的尊師重道。尊師重道是不是尊重老師？不是的；是不是尊重你道業？也不是。那到底是什麼？尊重你自己，尊重你自己的性德。你有這樣真誠的態度，人家真願意教你，你遇到善知識，哪個不會教你？你要沒有這一點真誠心，遇到真善知識，那個人也不理你，為什麼？你的時節因緣沒到；什麼時候你有真誠心了，你緣到了。緣不在外頭，緣在你自己，你想不想學？是不是真想？真想學就真的有人來教你。為什麼？佛菩薩跟一切眾生感應道交，我真想那就是感。我也沒有想佛菩薩來，我真想學，佛菩薩就真來了，你有感他就應。佛菩薩從哪裡來的？還是從自性裡來的，沒有離開你自性。所以佛菩薩來給你開示，你真的悟入了，佛菩薩是不是很喜歡，我度了一個眾生？給你說，沒有這個念頭，佛菩薩沒起心動念；他要動這個念頭，他掉下來了，他變成凡夫。在佛菩薩的境界裡頭，度而無度，無度而度，根本沒有起心動念。真正悟入的境界跟佛菩薩是一個境界，統統都回歸自性。所以今正是時，這是什麼時候？感應道交的時候，師資道合的時候，資是學生，老師跟學生那個緣合在一起，是這個時候，這時候才管用。老師一開示，聽的人馬上就悟入，就契入境界。你看今正是時，這裡頭多有味道！

　　所以現在學東西難，難在哪裡？學生是心不在焉。我在澳洲，大學裡要請我做教授，聘書送過來，要求我到學校給學生們上一堂課。上課之前，那些老教授來告訴我，「法師，你只能講十五分鐘，不要多講」。我說為什麼？他們的耐心只有十五分鐘，十五分鐘後就交頭接耳，心都往外面跑了。我一聽說這句話，我再也不到學校上課了，為什麼？去白講的！那只有講講故事、講講笑話，大家聽了開開心，哄哄，那就好了。現在上課真的是這樣，你真講一點他聽不懂，沒聽見，坐在課堂裡，心到處亂跑。跟從前不一樣，現在確實學生是什麼心態？心浮氣躁，對心浮氣躁這種人，他什麼都學不會，你講的白講了，我們不能不知道。我們年輕時候，老師給我們授課，講些什麼、講多少，老師心裡有數。可是學生當中有一、二個能接受，老師都會講得很認真，其他的旁聽，旁聽老師不問。這兩個人確實心很清淨、很真誠，想學東西，他給他講，心浮氣躁的旁聽。同學們很多，總有一、二個真正想學的，其他同學都沾光，你得多少老師不會問你的。

　　所以要記住，這裡面最重要的就是誠，真誠，你有幾分真誠心，你才真正能懂得幾分、接受幾分。實實在在不是在時間長短，我過去沒學，我果然用真誠心，我聽一堂課就抵得過去一千堂課，這頓悟！為什麼開悟？誠，所以古人講「誠則靈」。中國人對這個「誠」字非常非常重視，自古以來，無論是世法、佛法裡面，真正有成就的人，全是得力在這一個字，不誠怎麼行！什麼叫誠？曾國藩先生說得很好，跟佛法說的一樣，誠就是一心，一心無二心，那就是誠。一心專注就是真誠，我在聽課的時候、聽開示的時候，專心聽，一個雜念都沒有，你全得到了；一面在聽，一面在想別的東西，心不在焉，講完之後問你說了些什麼，不知道！為什麼不知道？想別的事情去了。所以這是不能不知道的。

　　「今經亦然」，《無量壽經》這段經文跟《法華經》上「會三歸一，今正是時」意思完全相同。「欲令十方九界眾生，同入彌陀一乘大誓願海，一切含靈皆得度脫。是故世間自在王如來告言：今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾，聞是法已，得大善利。此表如來勸令宣說，普利大眾」。你看，這裡頭的意思多深！這部經比《法華經》殊勝多了，《法華經》只是說到三乘行者，就是三乘的修行人，這個經攝受眾生太廣大了。「欲令十方九界眾生」，十方一切諸佛剎土十法界的眾生。這個地方九界就是十法界，為什麼？十法界裡面的佛，在一乘法裡面他是菩薩。十法界裡面最高的菩薩稱之為佛，天台家智者大師稱他為「相似即佛」，他不是真的。為什麼不是真的？沒有能轉識成智，轉識成智才是真佛，轉識成智就不在十法界，十法界就沒有了。轉識成智就是圓教初住，別教初地。教這些人「同入彌陀一乘大誓願海」，這一乘大誓願海是什麼？教一切眾生一生成佛，平等成佛，你看這還得了！

　　「一切含靈」，這句話意思太廣，靈是什麼？我們現在講的精神現象是靈。我們現在懂得，所有物質現象裡面都含有精神現象，佛法裡面講的五蘊；五蘊，色是物質，受想行識是靈。現在我們知道，連現在科學家也知道，只要是物質現象都帶著有精神現象，就是精神跟物質它不能分開。再小的物質，現在講光子，量子力學講小光子，每一個小光子它有物質現象，它也有精神現象，受想行識。你看，一切含靈包括山河大地，不但是一切，有情是我們講動物、生物，現在生物的範圍，連微生物、礦物統統都屬於生物；也就是整個宇宙是有機體，你找不到一個是非有機體的，你找不到。這佛經上所說的，非常難得，現代科學家證實了。阿彌陀佛的願，令這一切眾生，真是《華嚴經》上那一句話，「情與無情，同圓種智」。誰能做到？彌陀一乘大誓願海做到了，而且是很容易的做到，不難，這個事情真難得！「皆得度脫」，就是開示悟入佛之知見。

　　是故世間自在王如來告訴法藏比丘，「今正是時」，你應該要說；用現在話，應該要向大家詳細的報告，令大眾歡喜。「亦令大眾聞是法已得大善利」，無比殊勝的利益。為什麼？都成佛了，包括山河大地。「此表如來勸令宣說普利大眾」。老師好，世間自在王如來，學生好，法藏比丘，老師教得好，學生學得好，成就這樣一種偉大的事業，世間找不到，出世間也找不到，這還得了嗎？我們非常非常幸運，在這一生能夠遇到。遇到要是真搞清楚、搞明白了，真幹，這一生我們就見到阿彌陀佛，這一生當中我們同時會見到世間自在王佛，這個一點不假。今天時間到了，我們就學習到此地。