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淨土大經解演義  (第二三九集)  2011/1/18  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0239

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百九十二面,我們從第三行看起,這是一個段落:

  「下第三十六,教化隨意願。如上願所明,生彼國者,安居樂國,悉登補位,成等正覺。」這是第三十六願。「但菩薩成佛各有願力,如願被弘誓鎧甲,返入穢土,普利群生,教化有情,則承彌陀願力加持,教化隨意,無不圓滿,是為本願之意也。」這一段前面學過,這中間我們訪問新加坡、馬來西亞與印度尼西亞,我們的學習中斷了一段時間,所以今天我們將這段經文再溫習一遍。雖然溫習,有新的意思,確實顯示出彌陀本願功德不可思議。在最近這幾個月當中,有發心送往生的同學告訴我們,送往生的人無論是出家、是在家,果然以真誠心、至誠心,都可以將生平沒有接觸過佛法、對佛法懷疑的人能幫助他們往生到邊地。信息傳過來了,大家知道他到邊地了,於是更加努力以真誠心至心迴向幫助他,居然能在幾天當中,一七、二七日中,把他送入品,這個不可思議。佛在經上告訴我們,生到邊地疑城,當然最長的時間不會超過五百年,這個五百年是我們人間的時間。他在那個地方修行,最重要的是修信心,對於這個法門、對於彌陀本願功德再不懷疑,斷疑生信,他就能入品,這個入品是凡聖同居土下品下生。我們努力用個一七、二七,乃至於七七四十九天,幫助他從疑城生下下品,這個功德不可思議。甚至於還有更殊勝的,幫助這個往生的人生到同居土,這人怎麼樣?這人還沒斷氣;換句話說,在醫院裡醫生沒有宣布他死亡,他到極樂世界去了。而我們看他就是昏迷不醒,他真到極樂世界去了,阿彌陀佛真把他帶走了,去了跟阿彌陀佛見了面,他又回來了。回來又活了二、三天,走了。把他所見到的狀況告訴我們,這是什麼意思?我們有沒有細心去思惟、去觀察?這是彌陀無盡的慈悲,在我們這個世間出現大災難的時候,災難現前我們怎麼辦?我們相信許許多多人措手不及,無所適從。彌陀這種示現,展示出無盡的慈悲、真實的願力,深信不疑的人,縱然遇到災難,我們有堅定的信心,佛來接引。這個意義很深、很大、很廣,我們不能不知道。

  我們再讀這一願,「教化隨意願」,實在說,這個「意」實際上就是緣分。你在這個世間教學,沒人相信你,那就是沒有緣,你住在這個世間沒用處,度化不了眾生。這個世間還有人相信你,你說的話人家喜歡聽,人家不懷疑,這就是你有緣。有緣,環境再艱難、再困苦,彌陀弟子是菩薩,不是凡人。菩薩跟凡人差別在哪裡?差別在菩提心,用心不一樣,凡夫起心動念為自己,大心凡夫第二個念頭想到眾生,所謂是推己及人,可是真佛弟子他沒有想到自己。為什麼?他知道一切眾生,包括山河大地,跟自己是同一個自性清淨圓明體,是一體,像老子所說的,「天地與我同根,萬物與我一體」。所以沒有想到過自己,沒有自己,只有眾生。知道眾生與我有緣,當然希望住世再多幾年,為什麼?幫助那些有緣人往生淨土,這就是教化隨意願的真實義。有沒有這個能力?四十八願我們還沒有學完,我們學過前面三十五願,知道智慧、德能、神通、善巧方便雖不是自己修得的,但是真正得到彌陀本願威神的加持。就像這一段念老為我們說的,「返入穢土,普利群生,教化有情,則承彌陀願力加持,教化隨意,無不圓滿」,這真的,不是假的。黃念老這幾句話沒說錯,是事實真相,我們真的聽懂,聽明白了。

  今天早晨,有同修從網路上將最近全球的一些災難信息告訴我,我看了,我相信你們知道的比我多。如何應對,我們心裡有把握了。前面我跟諸位報告得很多,在現前我們的環境,最得力的一部經教就是《無量壽經》,最得力的修行法門就是持名念佛。名號功德下面還有詳細說明,佛陀慈悲,當年在世這部經,也是唯獨這部經,多次宣講。為什麼多次宣講?這個意思現在我們漸漸明白了,我們肯定了善導大師他老人家所說的,前面註解裡引用了,他說「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」。善導,相傳他老人家是阿彌陀佛應身,應化在中國唐朝時代。那個時代,日本、韓國、越南這些地區許許多多出家人在中國留學,而親近善導、親近智者的人特別多。日本的僧人告訴我,他們對於傳說當中善導大師是阿彌陀佛再來,智者大師是釋迦牟尼佛再來,他們深信不疑。諸佛菩薩對於我們現前的環境瞭如指掌。

  我們在幾十年當中,不敢說深入經藏,至少我們沒有離開經藏,經藏幫助我們建立了信心,幫助我們了解諸法實相,幫助我們建立弘願,一個方向、一個目標,求生淨土。幫助我們了解實相,生命是永恆的,一切眾生沒有生死,生死是物質現象,精神現象裡面有沒有生死?佛告訴我們也沒有。幾乎所有的宗教都說到靈魂,不生不滅,佛法說得更清楚,佛法說靈性,就是自性,沒有生滅。自性迷了叫它做靈魂,靈魂覺悟了叫它做靈性,迷了,不能出六道輪迴;悟了,六道輪迴就不見了。所以永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣」,就是有六道,「覺後空空無大千」。阿羅漢斷見思煩惱,不再執著這個身是我,我與我所俱不可得,我不可得,我所也不可得。這個人叫開悟,真放下了,他要發願求生淨土,哪有不往生的道理?這就是經教裡面常說的,「所作已辦,不受後有」,後有是六道輪迴,所作已辦就是自己的事情解決了。雖然不是圓滿究竟的解決,那是回歸自性,回歸常寂光,這個我們做不到,至少我們可以往生西方極樂世界,親近阿彌陀佛。生到西方極樂世界,決定一生圓滿成就,關鍵是在你肯不肯放下,肯不肯依教奉行。這是「教化隨意」的用意,我們就學到此地。

  再看下文,「又鎧者鎧甲,古時戰士對敵作戰時所被服之物,用以遮衛身體、防衛矢石等,近代之避彈衣亦是此類」。這是在戰場上作戰的時候,保護身體的一種裝備。近代的戰爭,由於科技的發達,新武器不斷在發展,避彈衣還是有。衝鋒陷陣的時候現在用坦克、裝甲車,都是這一類性質。「菩薩入生死」,入生死就是回到六道裡面來,他怎麼來的?眾生有感,他就來了,菩薩有應,這經教裡面所說的,意思很深很廣,我們要會體會。他入生死,「降魔軍」,魔是什麼?所有一切障難,這是魔軍,魔軍在哪裡你得認識。凡是能夠動搖你意志的,障礙你信心的,誘導你生起貪瞋痴慢疑的,誘惑你貪戀財色名食睡的,統統是魔軍。眾生修道所以不容易成就,原因就在此地,你禁不起外面境界的誘惑,所以你退心了,你又迷惑了,你想錯了,你做錯了,又再造業了,這就是魔軍。你有什麼方法來對付這些誘惑?我們看下文說,「則以自之弘深誓願為鎧甲」。鎧甲是比喻,自己,弘是大,廣大甚深的誓願,這個誓願,一般講總綱領、總原則是四弘誓願。我們相信每一個同修,無論在家出家,你們都知道,你們都記得,問題在哪裡?沒做到。「眾生無邊誓願度」,你有沒有這個心?你忘掉了,忘得乾乾淨淨。你對於這句話的意思沒有真正理會得,一知半解,我相信你會想到六道裡頭一切苦難眾生,有沒有想到自己?自己也在六道裡頭受苦受難,起心動念、言語造作都在搞六道輪迴。我要度眾生,我要幫助這些苦難眾生,先成就自己。譬如眾生,現在全世界許多地方水災很多,這個眾生在水裡快淹死,我要不要去救他?我得要下水去救他,這就是入生死,去幫助他,我有沒有游泳的本領?你是游泳的高手,你才能救得了人,否則的話,你下水是白送一條命。這時候怎麼辦?

  所以,四弘誓願第一句是大願,是深願,後面三願是成就自己。那你是真的要實現第一願,你應該怎麼做法?「煩惱無盡誓願斷」,持戒、修定、開慧,就在這一願上。戒從哪裡做起?現在我們都搞清楚搞明白了,從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。為什麼要持戒?持戒的意思教你放下,放下妄念、放下妄言、放下妄行,讓你身口意三業清淨,這是持戒。清淨心生智慧,智慧開了,再進入第三願,「法門無量誓願學」。諸位要知道,智慧沒有開,學法門是太難太難,你怎麼個學法?智慧沒有開,你所學的法門,用現在的話來說,你學的是知識,不是智慧;智慧才能解決問題,知識解決問題是侷限的,而且有後遺症。現在的社會,整個世界沒有例外的,全都是學知識,而疏忽了智慧。我們要明瞭,幾乎所有宗教創教的那些聖人,教導我們學智慧,教導我們修清淨心,教導我們放下欲望,我們要細心才能體會。世出世間聖賢所教的、所傳的,中國人把聖上面再加個字,叫至聖,至聖是聖達到究竟圓滿,才叫至聖。他們所證得的是證得大圓滿,也就是此地所講的無不圓滿,沒有一樣不圓滿。

  今天確實有一些人有嚴重的錯覺,認為科學技術是萬能的,疏忽了對聖人教誨的學習。今天的社會、今天的地球為什麼會變成這樣的?這原因經典上講得很清楚,不讀你不知道,讀了都明白了。科學技術的發展,它的方向走偏了,它走向毀滅世界,它沒有走向創造世界,它沒走這個方向,它走的是毀滅。它天天講創新,它創新的是毀滅性的,不是建設性的。建設性應該怎麼做?建設性應該聽古人的教誨。科學技術能救世界,如果違反大自然的規則,諸位要記住這一點,古今中外聖賢人的教誨它是順著自然規律。現代這些許多科學家他是違背自然規律,也就是破壞地球自然生態平衡,破壞地球上每一個眾生自然生態的平衡,所以問題出生了。我們要救這個社會、要拯救地球,有沒有辦法?有,現在連科學家都知道。去年八月份,有幾位科學家在雪梨開會,我們學院也派了七、八位同學去參加,我看到大家的報告,我很讚歎、很歡喜。美國布萊登先生說,應對二0一二預言的災難,他提出來了,希望全球的人類能夠在這個機緣之中省悟過來,「棄惡揚善,改邪歸正,端正心念」,就能把未來的世界帶向更好的走向。他的思想跟大乘經教相應,大乘經教裡面佛菩薩也是這樣告訴我們,講得很具體,持戒修福,斷惡修善,發菩提心,成就自己,教化眾生。

  唯有成就自己,經教擺在面前你才能看得懂,否則的話看不懂。懂的樣子是什麼?經本一展開,字字句句無量義,你會感到法喜充滿,受用無窮,入佛境界。這叫法門無量誓願學,你六根才接觸就通達明瞭,不要通過第六意識,第六意識是研究、思惟,不需要,一接觸就明瞭。最後「佛道無上誓願成」,這一條,我們讀了這些大乘經,完全肯定,沒有疑惑,你得生極樂世界,親近阿彌陀佛,就是大圓滿。自己雖然功夫不夠,可是彌陀的願力加持你,四十八願所寫的你統統具足,你沒有一條欠缺。你在六道裡面教化眾生,好像跟阿彌陀佛一樣,沒差別!有些同學體會到了,我也有這個感覺,好像這個身體借給阿彌陀佛用,阿彌陀佛用得很自在、用得很靈光,自己跟佛合成一體。這是講鎧甲的意思。「因弘誓之心堅逾鐵石」,他有這樣堅定的信心,什麼原因?他明白了,沒有懷疑了。有些人發願了,信心不足,為什麼原因?他對事實真相不了解,他有許許多多問題存在,這是懷疑,所以他的願心不堅固。境界一現前,還是隨著境界轉,不能轉境界,隨著境界轉,這就墮落了。這像打仗一樣,你打敗了,甚至於你被人殺死了,你又去搞六道輪迴去了。所以底下說,「可以此心出入生死之陣」,沒有這種堅定的信心、智慧,你在這個社會裡你不能不受影響,受影響就像你打敗仗。

  下面說,「至於所教化者,首云皆發信心」。你看你教化眾生,你教他什麼?首先要幫助他建立信心,所有一切施為,目的都在幫助他樹立信心,讓他相信。今天要幫助別人建立信心,必須要做出榜樣給他看,你沒讓他看到,他不相信。所以往生極樂世界的事情,現在已經做到什麼?把你神識帶到極樂世界,你這兒還沒斷氣,他到極樂世界回來了,他又復活了,他好像又醒過來,醒過來把這個境界向大家宣布,再他真走了。這是不是他的本能?不是的,我們知道這是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛甚至於用這種方法幫助你建立信心,有緣的人親眼見到了,他不能不相信;相信的人,信根不深,聽到這個話的時候信心深了,加強了,他也得度了。這些人我們都認識,我們都了解,他不會說妄語,不會說假話的,我們往來很密切,我們真正信得過。

  今天我們要記住,無論做什麼事情,幫助別人建立信心,一定要自己做到,自己不做到,誰相信你?我為什麼要這樣做法?幫助眾生建立信心,我不這樣做,他不相信。我們在聯合國和平會議上,把中國古聖先賢治理國家、和諧社會那些理念、方法介紹給會友們,他們聽到歡喜、讚歎。散會之後告訴我:法師,你講得很好,我們聽了很歡喜,但是這是理想,做不到!那就是沒信心,那我講了沒用,白講了。因為這樣的原因,我們才在中國找一個小鎮做了實驗,我們原先以為這個實驗要做兩年到三年才看出效果,沒想到不到四個月效果卓著。這是我們的能力?不是,絕對不是我們能力。像剛才我講的,往生的人沒斷氣,他又回來做報告,不是他的能力,佛力加持,那是阿彌陀佛四十八願的願力。湯池能在四個月做成功,祖宗的願力,古聖先賢的加持,才做出來。這一做出來,我們在巴黎教科文組織總部做報告,大家相信了,教科文組織一百九十二個國家地區的代表都想去考察,都想去看看。這是真的,不是假的。

  今天無論是大事、小事,舉世之人對於古聖先賢的信心喪失了,所以無論做什麼事情,都要把它做出樣子出來,這就是科學精神。科學是什麼?你拿來我看看,我才相信,光說我不相信。古聖先賢有沒有科學精神?有。中國典籍所記載的,三千八百年前湯王,商湯,三千二百年前周文王。諸位一定要曉得,在上古時代,國家沒統一,所謂一國,那個國家多大?在中國典籍裡面所記載的,小國三十里,方圓三十里,現在一個村莊,人口可能不到一萬人,小國。大國呢?大國方圓百里,百里是大國。古時候的里跟現在的里不一樣,弘一大師他曾經做過考據的工作,他有篇文章叫「周尺考」,周朝時候的尺,一尺相當於現在六寸。一百里大概就是現在的六十里,不大,湯王七十里,大概相當於現在四十里。他做出榜樣,做出典型,讓許許多多這些國家看到之後都讚歎、都佩服,都向你學習,尊稱你為王,尊稱你為天子。尊稱你居住的這個地方,你統治這個小城、小國為京師,京是什麼?京是美,你治理得太好,師是榜樣,師範,我們應當向你學習。所以,拿證據來,做樣子給我看,在中國歷史上所記載的三千八百年前真做了樣子,真做了榜樣。我們在湯池小鎮做的樣子,湯池小鎮居民四萬八千人,在那個時候不就是一個國家嗎?就是一個小國,做出來了。圖文巴要在古代那是大國,居民有十萬人,現在如果連這些鄉村合併起來,市長告訴我有二十萬人,土地的面積跟布里斯班差不多,大國!我跟他見面,他很希望能把圖文巴這個城市治理成功為澳洲模範城市,那就是有湯王、周文王這種胸懷,有這個意思。如果真的能做,他的福報可大了!但是今天都市的發展,如果還是把經濟擺在第一位,那沒希望。應該用什麼為第一位?聖賢教育、宗教教學擺在第一位,他成功了。那對於經濟的發展有沒有損害?不但沒有損害,肯定會超越,出乎他意料之外。這就是用宗教教學、聖賢文化帶動經濟,這個發展是良性的,沒有後遺症。你要問我怎麼知道?我在湯池小鎮做了三年實驗,我看到了,這個小鎮的經濟是翻了兩倍,沒有衰退,做得非常成功。這是信心生起來了。

  下面這是大乘經教裡面的話,「蓋信為道源功德母也」。信是修道、證道、行道的大根大本,是所有真實功德之母,意思就是能生一切真實功德,你說這信多重要。能生什麼樣的功德?能生感應佛菩薩現前。劉素雲居士跟胡小林的爸爸不認識,沒見過面,胡小林的爸爸往生,她以極真誠的信心幫助胡小林的爸爸懺除業障,求地藏菩薩為他消除業障,求地藏菩薩引導他往生淨土。菩薩真現前了,真幫助她辦到,這什麼原因?信心,這是信心的功德。我們相信,她的德行不說別的,單說這個,信這個字,一生沒妄語,一生沒有欺騙任何一個人。今年六十六歲了,一生不妄語,為人老實、真誠。所以雖然是晚年學佛,五十五歲開始學佛,她能夠感動佛菩薩降臨。這是現在人做出證明,信是修道、行道、證道、傳道之母,信是一切功德的本源。

  「本經小本曰」,小本就是《阿彌陀經》,「為諸眾生說是一切世間難信之法」,這句話是釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛不妄語,像《金剛經》上所說的,如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者,句句是真實話。這個法門,淨土法門,教人念佛,念佛的功德不可思議,但是這句阿彌陀佛的意思太深太廣了,說不盡。這本經書就是講阿彌陀佛什麼意思,你如果真學,你知道的愈多你的信心就愈堅定。信心堅定到極處,佛來給你作證,就像大勢至菩薩所說的,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,佛會示現在你面前,這麼大的功德。我們想佛現前,佛沒有現前,功力不夠,不是佛不現前。為什麼在他面前現前,在我這裡不現前?我的真誠、恭敬比不上他,他的真誠恭敬到位了,我們的真誠恭敬還有問題;他心清淨了,我們心還有雜念,還有染污。這個法門確確實實是一切世間難信之法,在今天幫助我們建立信心,我們不能不感激夏蓮居老居士為我們做出這樣圓滿的會集本,我們不能不感激黃念祖老居士奉老師之命為這部經做這樣好的註解。在這一個時代出現,意義不一樣,不平凡。

  「又小本曰」,《彌陀經》上經文,「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」。這是這部經的原名,釋迦牟尼佛說的,「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。羅什大師翻譯的時候就用名號作經題,《佛說阿彌陀經》。「又曰:汝等皆當信受我語,及諸佛所說」,這釋迦牟尼佛講的。汝等,你們大家,都應當信受我語,你要相信、你要接受佛在這部經上所說的話。釋迦牟尼佛說了,十方諸佛給他做證明,等於諸佛所說。「是以極樂大士宏化十方,咸以勸信為首也」,釋迦佛、十方諸佛為我們所示現的,都是要勸人相信。勸人相信,我們要不做出樣子他怎麼會相信?

  早年,大概在四十年前,香港何世禮的母親往生,勸導她一家人生信心。何世禮是將軍,受西方教育,虔誠的基督教徒,一家都是基督徒,母親念佛,他非常孝順,家裡面有佛堂,專門供給母親修行。雖然一家信仰不同,可是一家非常和睦,沒有任何衝突,心胸都很大,都能開放、能接納。老太太念佛往生,預知時至,她知道哪一天走。在往生這天,等於她召開了一個往生大會,把她的親朋好友統統請來,給大家辭行,她到極樂世界去了。她坐著走的,歡歡喜喜坐著走的,也招待了當時新聞記者。這一往生,這一表演,這是真的不是假的,說走就走。何世禮全家念佛了,而且以後把他的住宅,他住的這個房子捐贈給佛教做道場,就是現在的香港東蓮覺苑,那棟房子是他的住宅。你看老太太有這個本事,表演往生給你看,你相不相信?這不是假的。老太太雖然一生沒有講經沒有教學,實實在在她真的在教化眾生,度了全家人,也度了許許多多半信半疑徬徨在極樂世界道路的邊緣上這些眾生。他們看到了,聽到了,看到報紙上報導,全都相信了。我們得做表演,不表演不行。念佛的人,在念佛堂站著往生、坐著往生,你說你度多少人?講經的法師,這部經講圓滿了,就在講台上坐著往生。今天社會大眾需要這個樣子,勸信為首!他相信了就好辦,他不相信就沒法子。只有樹立形象,唱誦六字洪名,一入耳根永為道種,這是對一些完全沒有接觸過的,不了解,沒有信心的,一種接引的方便。有善根、有福德,現在要用榜樣,也就是三轉法輪裡作證轉,你拿出證明給他看,他相信了。

  有了信心,再「修菩提行」,菩提是梵語,意思是覺悟,覺而不迷,行是行為,我們起心動念覺而不迷,言語造作覺而不迷,這叫修菩提行。「蓋三輩往生,皆發菩提心,一向專念」,這是經文裡為我們說出菩提行具體的方法,先要發菩提心,菩提心發了,一個方向,一個目標,專念阿彌陀佛。下面解釋,「今云修菩提行,即具發心與專念」兩個意思,這兩個意思重要,叫「要義」。「修菩提之大行,必由於發起菩提之大心。且菩提行中,實以一向專念最為上首。一切菩薩,萬善齊修,但十地菩薩,地地不離念佛也」,這一句比什麼都重要。

  道場在圖文巴建立,今年第十年了,這十年當中,我們有什麼成就能拿得出來?行門、解門我們到底做了多少?不是沒有做,做得不夠,距離標準太遠了。同學們一定要知道,古今中外真正成就的人,不是父母、老師督促成就的,而是有典範,自動自發,這才有成就。在中國,古聖先賢給我們做出榜樣,在大乘,佛菩薩也給我們做出榜樣,我們疏忽了。每天起心動念如果是自私自利、是名聞利養、是五欲六塵,那你就曉得我們在造輪迴業,不是行菩薩道。我們還是受社會嚴重的染污,嚴重的影響,所以心不清淨,這個團體一盤散沙,沒有凝聚力。你說我沒做壞事,是的,你沒認真修行,行是思想、行為,我們的思想、行為有錯誤,必須把它修正過來,這叫修行。標準是什麼?經典是標準,經典是佛菩薩的心行,他們對於宇宙人生是怎麼看法、怎麼想法?現實生活當中,他是怎麼個做法?都是我們的好榜樣。我們沒有認真學習。

  我講經常常勸導大家,我們走了很多地方,接觸到許許多多學佛的同學們,特別是最近這十幾年,我們用網路、用衛星,接觸的面擴大了。在家的同學疏忽《十善業道》,出家的同學疏忽《沙彌律儀》。這不能怪人,佛在《無量壽經》講得好,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」,沒人跟你講,不能責怪你。可是我們自己覺悟了,明白了,就得真幹,從哪裡幹起?從《弟子規》幹起。《弟子規》是做人的基礎,人都沒有做好,怎麼能成聖成賢、怎麼能成佛成菩薩?先把人做好。我們這個學院做好了,就能影響這個城市,我們自己做不好,對不起這個城市的居民,我們沒有做好樣子給他看。這個道理不能不懂,不能不知道。佛弟子要有使命感,要有責任感,這都屬於菩提心。我們是不是把這一生肯定在求生淨土?如果是肯定在求生淨土,就不能不真幹,不真幹會落空,落空就繼續搞六道、搞輪迴。三輩往生沒有例外的,佛教導我們的祕訣就是發菩提心、一向專念。在淨宗,修行最重要的,就是發心跟專念這兩樁事情。發心,心裡只有極樂世界,只有阿彌陀佛,我們真往生了,做出好榜樣給大家看,那就是普度眾生。

  樣樣要放下!今天這個世界上人,人人想的是什麼?想控制、想佔有。諸位想想,你想控制,你想佔有,你能脫離六道輪迴嗎?六道輪迴的根本原因就是這兩個錯誤的觀念。於世出世間一切法,沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭,你就解脫,這個結就解開,你就脫離了。所以,章嘉大師教我們「看得破,放得下」,有道理!時時刻刻要存心,為別人做好樣子,這句話重要。釋迦牟尼佛當年住世八十年,講經教學四十九年,無一不是給大家做好樣子,他不僅是講,他做出來給我們大家看。菩提心要把它擴大、細說,就是這一品經文,四十八願,念念都是菩提心,字字句句都是菩提心,一向專念的修行,沒有一個不成功。

  「一切菩薩,萬善齊修」,這是講從初發心到等覺,《華嚴經》上說的,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,這一切菩薩,純淨純善。可是你要注意後面這句話,十地菩薩不離念佛,這我也常說,原文上是「地地不離念佛」,初地、二地、三地到十地。這說明什麼?菩薩修行到最後,要成佛了,那就不是萬善齊修,就這一句佛號了。《華嚴經》上說得好,一即是多,多即是一,一多不二,這意思你懂嗎?這一句阿彌陀佛就是萬善齊修,萬善到最後就歸到這一句佛號。這個道理跟事實真相我們講席當中多次供養,不是少次,多次,常常說,供養大家。為什麼常常說?因為你沒重視它,你常常把這個疏忽了,所以時時刻刻提醒你。所有一切世出世間善法,都不離這一句六字洪名,這一句名號展開就是四十八願,四十八願展開就是《無量壽經》,《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》展開那就是十方三世一切諸佛所說所修無量無邊的善法,你看展開來。歸納起來,到最後就是一句阿彌陀佛,你才能體會得名號功德不可思議。名號功德能感應諸佛現前,諸佛都能感應現前,何況其餘?為什麼不肯死心塌地去修學?

  你要問,這個說法有沒有科學根據?跟你說有,現在量子力學家他們發現了。所有一切形相是物質,物質現象從哪來的?從意念生的,這佛說得很多,「一切法從心想生」,這句話被量子力學家證明了。他們告訴我們,這個世間根本就沒有物質這個東西存在。那物質現象是什麼?物質現象是意念累積,極快速的速度累積,連續的一個幻相。跟法相宗上所講的一個道理,一念不覺而有無明,無明不覺生三細。科學家肯定宇宙之間只有三樣東西,第一個是能量,第二個信息,第三個物質。信息就是我們講精神現象,無中生有,物質是精神現象變現出來的。他說的能量,佛法講阿賴耶的業相;他講的信息就是末那識,轉相;他講的物質就是境界相,跟經上講的完全相同。所以,唯識學家只承認識,不承認其他的,識是什麼?識就是轉相,就是末那、意識。佛講心能現,識能變,第六、第七是能變,十法界依正莊嚴是所變。唯識學家只承認能變是真的,所變是假的。大乘圓教,一真一切真,一假一切假,這才講得圓融,把事實真相完全說出來了。

  佛法的教學沒別的,終極的目標是回歸自性,這就是大乘經上常講的明心見性、見性成佛,這是佛法修學終極的目標。佛說得好,一切眾生本來是佛,現在你迷了,變成眾生。佛陀的教育就是說,從我們現在迷惑再回歸到自性,這個教育就成功了。最直接的方法,最簡單的方法,最可靠的方法,最快速的方法,就是持名念佛法門。但這個法門真的是難信,釋迦牟尼佛講得好,「一切世間難信之法」,勸我們應當要相信。應當相信的人,那上上根人,他不是普通人,普通人沒有這樣的信心。可是上上根人少,半信半疑的人佔絕大多數,所以佛住世四十九年,時時眾生有感他就應現,全是為中下根性,慈悲到極處。《華嚴經》上為我們所示現的,十地菩薩不離念佛,這是對我們的鼓勵,給我們做好榜樣。

  「又大行菩薩,普賢為首。故教化一切有情,行普賢道。」大行,我們中國人常講大修行人,大行就是大修行人。真幹的,大修行的菩薩,普賢是第一,他修的是什麼?十大願王,也就是大修行的十個綱領,十大綱領。所以他教化一切有情眾生行普賢道。什麼叫普賢?這個地方有解釋,「圭峰大師曰」,他說了三點意思,第一個「約自體」,就自體來說,「體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」。這個範圍太大太大了,這個自體是什麼?是自性,就自性來說。在哲學裡面,它的專門術語叫本體,宇宙萬有的本體,在大乘佛法叫做自體,也叫做自性,也叫性體。體性周遍,這個體性,它不是物質現象,我們的五根接觸不到,就是眼看不見,耳也聽不到,它不是物質現象,眼耳鼻舌身都接觸不到;其實是接觸到了,沒有感覺。它不是精神現象,所以第六、第七也緣不到,它不是精神現象。它還不是自然現象,換句話說,連阿賴耶也緣不到,它不是自然現象。它什麼都不是,但是它能生自然現象,能生精神現象,能生物質現象,三種現象都是它所生的。所以自性,你看惠能大師開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,這個萬法就是這三種現象,三種現象一變化,萬法就出來了,宇宙就出來了。那變化,變化是識起作用,就是第六、第七它起作用;如果六、七識不起作用的話,它就永遠不變。諸佛如來實報莊嚴土就是這個樣子,實報莊嚴土是心現,沒有識變。因為那裡面的人統統轉識成智了,轉八識成四智,所以那個世界是永恆的,那個世界裡面的現象是不生不滅,我們大乘教把它稱為一真法界。

  性體,要知道周遍法界,因為統統是性體現的,如果說法界沒有了,性體就沒有了,法界有,性體就有。周遍法界這是普的意思。隨緣成德這叫賢,緣是什麼?緣無量無邊,永遠說不盡,佛在教學方便起見,把它歸納四大類,叫親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,這是四大類。每一類都是無量無邊,成就整個宇宙,在佛法常講十法界依正莊嚴,這叫賢。所以,賢是讚歎的意思,就是它很能幹,它能夠現極樂世界,也能現阿鼻地獄,隨緣。普從體上講的,賢是從它的相跟作用上講的。隨緣成德,這個德就是圓滿的成就,隨淨緣現淨土,隨染緣現穢土,隨善緣現三善道的境界,隨惡緣它能夠現三惡道的境界。隨緣顯現,那我們就知道,相有體無,事有理上無,所以佛才把這個現象給我們說出來,叫「凡所有相,皆是虛妄」,沒有一樣是真實的。永嘉大師講得好,他說「夢裡明明有六趣」,作夢的時候,我們現在就在作夢,明明有六道輪迴,「覺後空空無大千」,覺悟,從夢中醒過來了,夢中境界完全沒有了,這個經驗我們有。佛一生講經,講經當中用比喻用得很多,用夢境做比喻說得最多。因為夢是假的,我們都感覺得到,但是佛給我們說這個世界是假的,我們沒法子感覺到,那就是你在夢裡頭沒醒過來,等你醒過來,你就知道是假的。如果你真有善根,相信佛的話,佛不騙我,佛說的一定是真的,那你就放下,對於這個境界你可以享受,你不要有佔有的念頭,不要有控制的念頭,你就得大自在。你要想佔有它、想控制它,那就苦了,求不得苦。所以,放下就自在了。佛跟凡夫不一樣,佛放得下,佛六根接觸六塵境界他一念不生,我們六根接觸六塵境界,天天打妄想,念念都是妄想,差別就在此地,除此之外沒有絲毫差別。所以生佛平等,生佛不二,這個話是真的,不是假的。圭峰大師這第一個意思是從自體上說,從自性上講的普賢,那是每個人都有,一切眾生皆具普賢圓滿的功德。下面兩個就不一樣,那是講修德。這是講性德,性德相同,修德不一樣,再跟你說差別。今天時間到了,我們就講到此地。

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