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淨土大經解演義　　（第二三九集）　　2011/1/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0239

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百九十二面，我們從第三行看起，這是一個段落：

　　「下第三十六，教化隨意願。如上願所明，生彼國者，安居樂國，悉登補位，成等正覺。」這是第三十六願。「但菩薩成佛各有願力，如願被弘誓鎧甲，返入穢土，普利群生，教化有情，則承彌陀願力加持，教化隨意，無不圓滿，是為本願之意也。」這一段前面學過，這中間我們訪問新加坡、馬來西亞與印度尼西亞，我們的學習中斷了一段時間，所以今天我們將這段經文再溫習一遍。雖然溫習，有新的意思，確實顯示出彌陀本願功德不可思議。在最近這幾個月當中，有發心送往生的同學告訴我們，送往生的人無論是出家、是在家，果然以真誠心、至誠心，都可以將生平沒有接觸過佛法、對佛法懷疑的人能幫助他們往生到邊地。信息傳過來了，大家知道他到邊地了，於是更加努力以真誠心至心迴向幫助他，居然能在幾天當中，一七、二七日中，把他送入品，這個不可思議。佛在經上告訴我們，生到邊地疑城，當然最長的時間不會超過五百年，這個五百年是我們人間的時間。他在那個地方修行，最重要的是修信心，對於這個法門、對於彌陀本願功德再不懷疑，斷疑生信，他就能入品，這個入品是凡聖同居土下品下生。我們努力用個一七、二七，乃至於七七四十九天，幫助他從疑城生下下品，這個功德不可思議。甚至於還有更殊勝的，幫助這個往生的人生到同居土，這人怎麼樣？這人還沒斷氣；換句話說，在醫院裡醫生沒有宣布他死亡，他到極樂世界去了。而我們看他就是昏迷不醒，他真到極樂世界去了，阿彌陀佛真把他帶走了，去了跟阿彌陀佛見了面，他又回來了。回來又活了二、三天，走了。把他所見到的狀況告訴我們，這是什麼意思？我們有沒有細心去思惟、去觀察？這是彌陀無盡的慈悲，在我們這個世間出現大災難的時候，災難現前我們怎麼辦？我們相信許許多多人措手不及，無所適從。彌陀這種示現，展示出無盡的慈悲、真實的願力，深信不疑的人，縱然遇到災難，我們有堅定的信心，佛來接引。這個意義很深、很大、很廣，我們不能不知道。

　　我們再讀這一願，「教化隨意願」，實在說，這個「意」實際上就是緣分。你在這個世間教學，沒人相信你，那就是沒有緣，你住在這個世間沒用處，度化不了眾生。這個世間還有人相信你，你說的話人家喜歡聽，人家不懷疑，這就是你有緣。有緣，環境再艱難、再困苦，彌陀弟子是菩薩，不是凡人。菩薩跟凡人差別在哪裡？差別在菩提心，用心不一樣，凡夫起心動念為自己，大心凡夫第二個念頭想到眾生，所謂是推己及人，可是真佛弟子他沒有想到自己。為什麼？他知道一切眾生，包括山河大地，跟自己是同一個自性清淨圓明體，是一體，像老子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」。所以沒有想到過自己，沒有自己，只有眾生。知道眾生與我有緣，當然希望住世再多幾年，為什麼？幫助那些有緣人往生淨土，這就是教化隨意願的真實義。有沒有這個能力？四十八願我們還沒有學完，我們學過前面三十五願，知道智慧、德能、神通、善巧方便雖不是自己修得的，但是真正得到彌陀本願威神的加持。就像這一段念老為我們說的，「返入穢土，普利群生，教化有情，則承彌陀願力加持，教化隨意，無不圓滿」，這真的，不是假的。黃念老這幾句話沒說錯，是事實真相，我們真的聽懂，聽明白了。

　　今天早晨，有同修從網路上將最近全球的一些災難信息告訴我，我看了，我相信你們知道的比我多。如何應對，我們心裡有把握了。前面我跟諸位報告得很多，在現前我們的環境，最得力的一部經教就是《無量壽經》，最得力的修行法門就是持名念佛。名號功德下面還有詳細說明，佛陀慈悲，當年在世這部經，也是唯獨這部經，多次宣講。為什麼多次宣講？這個意思現在我們漸漸明白了，我們肯定了善導大師他老人家所說的，前面註解裡引用了，他說「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。善導，相傳他老人家是阿彌陀佛應身，應化在中國唐朝時代。那個時代，日本、韓國、越南這些地區許許多多出家人在中國留學，而親近善導、親近智者的人特別多。日本的僧人告訴我，他們對於傳說當中善導大師是阿彌陀佛再來，智者大師是釋迦牟尼佛再來，他們深信不疑。諸佛菩薩對於我們現前的環境瞭如指掌。

　　我們在幾十年當中，不敢說深入經藏，至少我們沒有離開經藏，經藏幫助我們建立了信心，幫助我們了解諸法實相，幫助我們建立弘願，一個方向、一個目標，求生淨土。幫助我們了解實相，生命是永恆的，一切眾生沒有生死，生死是物質現象，精神現象裡面有沒有生死？佛告訴我們也沒有。幾乎所有的宗教都說到靈魂，不生不滅，佛法說得更清楚，佛法說靈性，就是自性，沒有生滅。自性迷了叫它做靈魂，靈魂覺悟了叫它做靈性，迷了，不能出六道輪迴；悟了，六道輪迴就不見了。所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，就是有六道，「覺後空空無大千」。阿羅漢斷見思煩惱，不再執著這個身是我，我與我所俱不可得，我不可得，我所也不可得。這個人叫開悟，真放下了，他要發願求生淨土，哪有不往生的道理？這就是經教裡面常說的，「所作已辦，不受後有」，後有是六道輪迴，所作已辦就是自己的事情解決了。雖然不是圓滿究竟的解決，那是回歸自性，回歸常寂光，這個我們做不到，至少我們可以往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。生到西方極樂世界，決定一生圓滿成就，關鍵是在你肯不肯放下，肯不肯依教奉行。這是「教化隨意」的用意，我們就學到此地。

　　再看下文，「又鎧者鎧甲，古時戰士對敵作戰時所被服之物，用以遮衛身體、防衛矢石等，近代之避彈衣亦是此類」。這是在戰場上作戰的時候，保護身體的一種裝備。近代的戰爭，由於科技的發達，新武器不斷在發展，避彈衣還是有。衝鋒陷陣的時候現在用坦克、裝甲車，都是這一類性質。「菩薩入生死」，入生死就是回到六道裡面來，他怎麼來的？眾生有感，他就來了，菩薩有應，這經教裡面所說的，意思很深很廣，我們要會體會。他入生死，「降魔軍」，魔是什麼？所有一切障難，這是魔軍，魔軍在哪裡你得認識。凡是能夠動搖你意志的，障礙你信心的，誘導你生起貪瞋痴慢疑的，誘惑你貪戀財色名食睡的，統統是魔軍。眾生修道所以不容易成就，原因就在此地，你禁不起外面境界的誘惑，所以你退心了，你又迷惑了，你想錯了，你做錯了，又再造業了，這就是魔軍。你有什麼方法來對付這些誘惑？我們看下文說，「則以自之弘深誓願為鎧甲」。鎧甲是比喻，自己，弘是大，廣大甚深的誓願，這個誓願，一般講總綱領、總原則是四弘誓願。我們相信每一個同修，無論在家出家，你們都知道，你們都記得，問題在哪裡？沒做到。「眾生無邊誓願度」，你有沒有這個心？你忘掉了，忘得乾乾淨淨。你對於這句話的意思沒有真正理會得，一知半解，我相信你會想到六道裡頭一切苦難眾生，有沒有想到自己？自己也在六道裡頭受苦受難，起心動念、言語造作都在搞六道輪迴。我要度眾生，我要幫助這些苦難眾生，先成就自己。譬如眾生，現在全世界許多地方水災很多，這個眾生在水裡快淹死，我要不要去救他？我得要下水去救他，這就是入生死，去幫助他，我有沒有游泳的本領？你是游泳的高手，你才能救得了人，否則的話，你下水是白送一條命。這時候怎麼辦？

　　所以，四弘誓願第一句是大願，是深願，後面三願是成就自己。那你是真的要實現第一願，你應該怎麼做法？「煩惱無盡誓願斷」，持戒、修定、開慧，就在這一願上。戒從哪裡做起？現在我們都搞清楚搞明白了，從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。為什麼要持戒？持戒的意思教你放下，放下妄念、放下妄言、放下妄行，讓你身口意三業清淨，這是持戒。清淨心生智慧，智慧開了，再進入第三願，「法門無量誓願學」。諸位要知道，智慧沒有開，學法門是太難太難，你怎麼個學法？智慧沒有開，你所學的法門，用現在的話來說，你學的是知識，不是智慧；智慧才能解決問題，知識解決問題是侷限的，而且有後遺症。現在的社會，整個世界沒有例外的，全都是學知識，而疏忽了智慧。我們要明瞭，幾乎所有宗教創教的那些聖人，教導我們學智慧，教導我們修清淨心，教導我們放下欲望，我們要細心才能體會。世出世間聖賢所教的、所傳的，中國人把聖上面再加個字，叫至聖，至聖是聖達到究竟圓滿，才叫至聖。他們所證得的是證得大圓滿，也就是此地所講的無不圓滿，沒有一樣不圓滿。

　　今天確實有一些人有嚴重的錯覺，認為科學技術是萬能的，疏忽了對聖人教誨的學習。今天的社會、今天的地球為什麼會變成這樣的？這原因經典上講得很清楚，不讀你不知道，讀了都明白了。科學技術的發展，它的方向走偏了，它走向毀滅世界，它沒有走向創造世界，它沒走這個方向，它走的是毀滅。它天天講創新，它創新的是毀滅性的，不是建設性的。建設性應該怎麼做？建設性應該聽古人的教誨。科學技術能救世界，如果違反大自然的規則，諸位要記住這一點，古今中外聖賢人的教誨它是順著自然規律。現代這些許多科學家他是違背自然規律，也就是破壞地球自然生態平衡，破壞地球上每一個眾生自然生態的平衡，所以問題出生了。我們要救這個社會、要拯救地球，有沒有辦法？有，現在連科學家都知道。去年八月份，有幾位科學家在雪梨開會，我們學院也派了七、八位同學去參加，我看到大家的報告，我很讚歎、很歡喜。美國布萊登先生說，應對二０一二預言的災難，他提出來了，希望全球的人類能夠在這個機緣之中省悟過來，「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，就能把未來的世界帶向更好的走向。他的思想跟大乘經教相應，大乘經教裡面佛菩薩也是這樣告訴我們，講得很具體，持戒修福，斷惡修善，發菩提心，成就自己，教化眾生。

　　唯有成就自己，經教擺在面前你才能看得懂，否則的話看不懂。懂的樣子是什麼？經本一展開，字字句句無量義，你會感到法喜充滿，受用無窮，入佛境界。這叫法門無量誓願學，你六根才接觸就通達明瞭，不要通過第六意識，第六意識是研究、思惟，不需要，一接觸就明瞭。最後「佛道無上誓願成」，這一條，我們讀了這些大乘經，完全肯定，沒有疑惑，你得生極樂世界，親近阿彌陀佛，就是大圓滿。自己雖然功夫不夠，可是彌陀的願力加持你，四十八願所寫的你統統具足，你沒有一條欠缺。你在六道裡面教化眾生，好像跟阿彌陀佛一樣，沒差別！有些同學體會到了，我也有這個感覺，好像這個身體借給阿彌陀佛用，阿彌陀佛用得很自在、用得很靈光，自己跟佛合成一體。這是講鎧甲的意思。「因弘誓之心堅逾鐵石」，他有這樣堅定的信心，什麼原因？他明白了，沒有懷疑了。有些人發願了，信心不足，為什麼原因？他對事實真相不了解，他有許許多多問題存在，這是懷疑，所以他的願心不堅固。境界一現前，還是隨著境界轉，不能轉境界，隨著境界轉，這就墮落了。這像打仗一樣，你打敗了，甚至於你被人殺死了，你又去搞六道輪迴去了。所以底下說，「可以此心出入生死之陣」，沒有這種堅定的信心、智慧，你在這個社會裡你不能不受影響，受影響就像你打敗仗。

　　下面說，「至於所教化者，首云皆發信心」。你看你教化眾生，你教他什麼？首先要幫助他建立信心，所有一切施為，目的都在幫助他樹立信心，讓他相信。今天要幫助別人建立信心，必須要做出榜樣給他看，你沒讓他看到，他不相信。所以往生極樂世界的事情，現在已經做到什麼？把你神識帶到極樂世界，你這兒還沒斷氣，他到極樂世界回來了，他又復活了，他好像又醒過來，醒過來把這個境界向大家宣布，再他真走了。這是不是他的本能？不是的，我們知道這是阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛甚至於用這種方法幫助你建立信心，有緣的人親眼見到了，他不能不相信；相信的人，信根不深，聽到這個話的時候信心深了，加強了，他也得度了。這些人我們都認識，我們都了解，他不會說妄語，不會說假話的，我們往來很密切，我們真正信得過。

　　今天我們要記住，無論做什麼事情，幫助別人建立信心，一定要自己做到，自己不做到，誰相信你？我為什麼要這樣做法？幫助眾生建立信心，我不這樣做，他不相信。我們在聯合國和平會議上，把中國古聖先賢治理國家、和諧社會那些理念、方法介紹給會友們，他們聽到歡喜、讚歎。散會之後告訴我：法師，你講得很好，我們聽了很歡喜，但是這是理想，做不到！那就是沒信心，那我講了沒用，白講了。因為這樣的原因，我們才在中國找一個小鎮做了實驗，我們原先以為這個實驗要做兩年到三年才看出效果，沒想到不到四個月效果卓著。這是我們的能力？不是，絕對不是我們能力。像剛才我講的，往生的人沒斷氣，他又回來做報告，不是他的能力，佛力加持，那是阿彌陀佛四十八願的願力。湯池能在四個月做成功，祖宗的願力，古聖先賢的加持，才做出來。這一做出來，我們在巴黎教科文組織總部做報告，大家相信了，教科文組織一百九十二個國家地區的代表都想去考察，都想去看看。這是真的，不是假的。

　　今天無論是大事、小事，舉世之人對於古聖先賢的信心喪失了，所以無論做什麼事情，都要把它做出樣子出來，這就是科學精神。科學是什麼？你拿來我看看，我才相信，光說我不相信。古聖先賢有沒有科學精神？有。中國典籍所記載的，三千八百年前湯王，商湯，三千二百年前周文王。諸位一定要曉得，在上古時代，國家沒統一，所謂一國，那個國家多大？在中國典籍裡面所記載的，小國三十里，方圓三十里，現在一個村莊，人口可能不到一萬人，小國。大國呢？大國方圓百里，百里是大國。古時候的里跟現在的里不一樣，弘一大師他曾經做過考據的工作，他有篇文章叫「周尺考」，周朝時候的尺，一尺相當於現在六寸。一百里大概就是現在的六十里，不大，湯王七十里，大概相當於現在四十里。他做出榜樣，做出典型，讓許許多多這些國家看到之後都讚歎、都佩服，都向你學習，尊稱你為王，尊稱你為天子。尊稱你居住的這個地方，你統治這個小城、小國為京師，京是什麼？京是美，你治理得太好，師是榜樣，師範，我們應當向你學習。所以，拿證據來，做樣子給我看，在中國歷史上所記載的三千八百年前真做了樣子，真做了榜樣。我們在湯池小鎮做的樣子，湯池小鎮居民四萬八千人，在那個時候不就是一個國家嗎？就是一個小國，做出來了。圖文巴要在古代那是大國，居民有十萬人，現在如果連這些鄉村合併起來，市長告訴我有二十萬人，土地的面積跟布里斯班差不多，大國！我跟他見面，他很希望能把圖文巴這個城市治理成功為澳洲模範城市，那就是有湯王、周文王這種胸懷，有這個意思。如果真的能做，他的福報可大了！但是今天都市的發展，如果還是把經濟擺在第一位，那沒希望。應該用什麼為第一位？聖賢教育、宗教教學擺在第一位，他成功了。那對於經濟的發展有沒有損害？不但沒有損害，肯定會超越，出乎他意料之外。這就是用宗教教學、聖賢文化帶動經濟，這個發展是良性的，沒有後遺症。你要問我怎麼知道？我在湯池小鎮做了三年實驗，我看到了，這個小鎮的經濟是翻了兩倍，沒有衰退，做得非常成功。這是信心生起來了。

　　下面這是大乘經教裡面的話，「蓋信為道源功德母也」。信是修道、證道、行道的大根大本，是所有真實功德之母，意思就是能生一切真實功德，你說這信多重要。能生什麼樣的功德？能生感應佛菩薩現前。劉素雲居士跟胡小林的爸爸不認識，沒見過面，胡小林的爸爸往生，她以極真誠的信心幫助胡小林的爸爸懺除業障，求地藏菩薩為他消除業障，求地藏菩薩引導他往生淨土。菩薩真現前了，真幫助她辦到，這什麼原因？信心，這是信心的功德。我們相信，她的德行不說別的，單說這個，信這個字，一生沒妄語，一生沒有欺騙任何一個人。今年六十六歲了，一生不妄語，為人老實、真誠。所以雖然是晚年學佛，五十五歲開始學佛，她能夠感動佛菩薩降臨。這是現在人做出證明，信是修道、行道、證道、傳道之母，信是一切功德的本源。

　　「本經小本曰」，小本就是《阿彌陀經》，「為諸眾生說是一切世間難信之法」，這句話是釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛不妄語，像《金剛經》上所說的，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者，句句是真實話。這個法門，淨土法門，教人念佛，念佛的功德不可思議，但是這句阿彌陀佛的意思太深太廣了，說不盡。這本經書就是講阿彌陀佛什麼意思，你如果真學，你知道的愈多你的信心就愈堅定。信心堅定到極處，佛來給你作證，就像大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，佛會示現在你面前，這麼大的功德。我們想佛現前，佛沒有現前，功力不夠，不是佛不現前。為什麼在他面前現前，在我這裡不現前？我的真誠、恭敬比不上他，他的真誠恭敬到位了，我們的真誠恭敬還有問題；他心清淨了，我們心還有雜念，還有染污。這個法門確確實實是一切世間難信之法，在今天幫助我們建立信心，我們不能不感激夏蓮居老居士為我們做出這樣圓滿的會集本，我們不能不感激黃念祖老居士奉老師之命為這部經做這樣好的註解。在這一個時代出現，意義不一樣，不平凡。

　　「又小本曰」，《彌陀經》上經文，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。這是這部經的原名，釋迦牟尼佛說的，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。羅什大師翻譯的時候就用名號作經題，《佛說阿彌陀經》。「又曰：汝等皆當信受我語，及諸佛所說」，這釋迦牟尼佛講的。汝等，你們大家，都應當信受我語，你要相信、你要接受佛在這部經上所說的話。釋迦牟尼佛說了，十方諸佛給他做證明，等於諸佛所說。「是以極樂大士宏化十方，咸以勸信為首也」，釋迦佛、十方諸佛為我們所示現的，都是要勸人相信。勸人相信，我們要不做出樣子他怎麼會相信？

　　早年，大概在四十年前，香港何世禮的母親往生，勸導她一家人生信心。何世禮是將軍，受西方教育，虔誠的基督教徒，一家都是基督徒，母親念佛，他非常孝順，家裡面有佛堂，專門供給母親修行。雖然一家信仰不同，可是一家非常和睦，沒有任何衝突，心胸都很大，都能開放、能接納。老太太念佛往生，預知時至，她知道哪一天走。在往生這天，等於她召開了一個往生大會，把她的親朋好友統統請來，給大家辭行，她到極樂世界去了。她坐著走的，歡歡喜喜坐著走的，也招待了當時新聞記者。這一往生，這一表演，這是真的不是假的，說走就走。何世禮全家念佛了，而且以後把他的住宅，他住的這個房子捐贈給佛教做道場，就是現在的香港東蓮覺苑，那棟房子是他的住宅。你看老太太有這個本事，表演往生給你看，你相不相信？這不是假的。老太太雖然一生沒有講經沒有教學，實實在在她真的在教化眾生，度了全家人，也度了許許多多半信半疑徬徨在極樂世界道路的邊緣上這些眾生。他們看到了，聽到了，看到報紙上報導，全都相信了。我們得做表演，不表演不行。念佛的人，在念佛堂站著往生、坐著往生，你說你度多少人？講經的法師，這部經講圓滿了，就在講台上坐著往生。今天社會大眾需要這個樣子，勸信為首！他相信了就好辦，他不相信就沒法子。只有樹立形象，唱誦六字洪名，一入耳根永為道種，這是對一些完全沒有接觸過的，不了解，沒有信心的，一種接引的方便。有善根、有福德，現在要用榜樣，也就是三轉法輪裡作證轉，你拿出證明給他看，他相信了。

　　有了信心，再「修菩提行」，菩提是梵語，意思是覺悟，覺而不迷，行是行為，我們起心動念覺而不迷，言語造作覺而不迷，這叫修菩提行。「蓋三輩往生，皆發菩提心，一向專念」，這是經文裡為我們說出菩提行具體的方法，先要發菩提心，菩提心發了，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛。下面解釋，「今云修菩提行，即具發心與專念」兩個意思，這兩個意思重要，叫「要義」。「修菩提之大行，必由於發起菩提之大心。且菩提行中，實以一向專念最為上首。一切菩薩，萬善齊修，但十地菩薩，地地不離念佛也」，這一句比什麼都重要。

　　道場在圖文巴建立，今年第十年了，這十年當中，我們有什麼成就能拿得出來？行門、解門我們到底做了多少？不是沒有做，做得不夠，距離標準太遠了。同學們一定要知道，古今中外真正成就的人，不是父母、老師督促成就的，而是有典範，自動自發，這才有成就。在中國，古聖先賢給我們做出榜樣，在大乘，佛菩薩也給我們做出榜樣，我們疏忽了。每天起心動念如果是自私自利、是名聞利養、是五欲六塵，那你就曉得我們在造輪迴業，不是行菩薩道。我們還是受社會嚴重的染污，嚴重的影響，所以心不清淨，這個團體一盤散沙，沒有凝聚力。你說我沒做壞事，是的，你沒認真修行，行是思想、行為，我們的思想、行為有錯誤，必須把它修正過來，這叫修行。標準是什麼？經典是標準，經典是佛菩薩的心行，他們對於宇宙人生是怎麼看法、怎麼想法？現實生活當中，他是怎麼個做法？都是我們的好榜樣。我們沒有認真學習。

　　我講經常常勸導大家，我們走了很多地方，接觸到許許多多學佛的同學們，特別是最近這十幾年，我們用網路、用衛星，接觸的面擴大了。在家的同學疏忽《十善業道》，出家的同學疏忽《沙彌律儀》。這不能怪人，佛在《無量壽經》講得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，沒人跟你講，不能責怪你。可是我們自己覺悟了，明白了，就得真幹，從哪裡幹起？從《弟子規》幹起。《弟子規》是做人的基礎，人都沒有做好，怎麼能成聖成賢、怎麼能成佛成菩薩？先把人做好。我們這個學院做好了，就能影響這個城市，我們自己做不好，對不起這個城市的居民，我們沒有做好樣子給他看。這個道理不能不懂，不能不知道。佛弟子要有使命感，要有責任感，這都屬於菩提心。我們是不是把這一生肯定在求生淨土？如果是肯定在求生淨土，就不能不真幹，不真幹會落空，落空就繼續搞六道、搞輪迴。三輩往生沒有例外的，佛教導我們的祕訣就是發菩提心、一向專念。在淨宗，修行最重要的，就是發心跟專念這兩樁事情。發心，心裡只有極樂世界，只有阿彌陀佛，我們真往生了，做出好榜樣給大家看，那就是普度眾生。

　　樣樣要放下！今天這個世界上人，人人想的是什麼？想控制、想佔有。諸位想想，你想控制，你想佔有，你能脫離六道輪迴嗎？六道輪迴的根本原因就是這兩個錯誤的觀念。於世出世間一切法，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，你就解脫，這個結就解開，你就脫離了。所以，章嘉大師教我們「看得破，放得下」，有道理！時時刻刻要存心，為別人做好樣子，這句話重要。釋迦牟尼佛當年住世八十年，講經教學四十九年，無一不是給大家做好樣子，他不僅是講，他做出來給我們大家看。菩提心要把它擴大、細說，就是這一品經文，四十八願，念念都是菩提心，字字句句都是菩提心，一向專念的修行，沒有一個不成功。

　　「一切菩薩，萬善齊修」，這是講從初發心到等覺，《華嚴經》上說的，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這一切菩薩，純淨純善。可是你要注意後面這句話，十地菩薩不離念佛，這我也常說，原文上是「地地不離念佛」，初地、二地、三地到十地。這說明什麼？菩薩修行到最後，要成佛了，那就不是萬善齊修，就這一句佛號了。《華嚴經》上說得好，一即是多，多即是一，一多不二，這意思你懂嗎？這一句阿彌陀佛就是萬善齊修，萬善到最後就歸到這一句佛號。這個道理跟事實真相我們講席當中多次供養，不是少次，多次，常常說，供養大家。為什麼常常說？因為你沒重視它，你常常把這個疏忽了，所以時時刻刻提醒你。所有一切世出世間善法，都不離這一句六字洪名，這一句名號展開就是四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開那就是十方三世一切諸佛所說所修無量無邊的善法，你看展開來。歸納起來，到最後就是一句阿彌陀佛，你才能體會得名號功德不可思議。名號功德能感應諸佛現前，諸佛都能感應現前，何況其餘？為什麼不肯死心塌地去修學？

　　你要問，這個說法有沒有科學根據？跟你說有，現在量子力學家他們發現了。所有一切形相是物質，物質現象從哪來的？從意念生的，這佛說得很多，「一切法從心想生」，這句話被量子力學家證明了。他們告訴我們，這個世間根本就沒有物質這個東西存在。那物質現象是什麼？物質現象是意念累積，極快速的速度累積，連續的一個幻相。跟法相宗上所講的一個道理，一念不覺而有無明，無明不覺生三細。科學家肯定宇宙之間只有三樣東西，第一個是能量，第二個信息，第三個物質。信息就是我們講精神現象，無中生有，物質是精神現象變現出來的。他說的能量，佛法講阿賴耶的業相；他講的信息就是末那識，轉相；他講的物質就是境界相，跟經上講的完全相同。所以，唯識學家只承認識，不承認其他的，識是什麼？識就是轉相，就是末那、意識。佛講心能現，識能變，第六、第七是能變，十法界依正莊嚴是所變。唯識學家只承認能變是真的，所變是假的。大乘圓教，一真一切真，一假一切假，這才講得圓融，把事實真相完全說出來了。

　　佛法的教學沒別的，終極的目標是回歸自性，這就是大乘經上常講的明心見性、見性成佛，這是佛法修學終極的目標。佛說得好，一切眾生本來是佛，現在你迷了，變成眾生。佛陀的教育就是說，從我們現在迷惑再回歸到自性，這個教育就成功了。最直接的方法，最簡單的方法，最可靠的方法，最快速的方法，就是持名念佛法門。但這個法門真的是難信，釋迦牟尼佛講得好，「一切世間難信之法」，勸我們應當要相信。應當相信的人，那上上根人，他不是普通人，普通人沒有這樣的信心。可是上上根人少，半信半疑的人佔絕大多數，所以佛住世四十九年，時時眾生有感他就應現，全是為中下根性，慈悲到極處。《華嚴經》上為我們所示現的，十地菩薩不離念佛，這是對我們的鼓勵，給我們做好榜樣。

　　「又大行菩薩，普賢為首。故教化一切有情，行普賢道。」大行，我們中國人常講大修行人，大行就是大修行人。真幹的，大修行的菩薩，普賢是第一，他修的是什麼？十大願王，也就是大修行的十個綱領，十大綱領。所以他教化一切有情眾生行普賢道。什麼叫普賢？這個地方有解釋，「圭峰大師曰」，他說了三點意思，第一個「約自體」，就自體來說，「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」。這個範圍太大太大了，這個自體是什麼？是自性，就自性來說。在哲學裡面，它的專門術語叫本體，宇宙萬有的本體，在大乘佛法叫做自體，也叫做自性，也叫性體。體性周遍，這個體性，它不是物質現象，我們的五根接觸不到，就是眼看不見，耳也聽不到，它不是物質現象，眼耳鼻舌身都接觸不到；其實是接觸到了，沒有感覺。它不是精神現象，所以第六、第七也緣不到，它不是精神現象。它還不是自然現象，換句話說，連阿賴耶也緣不到，它不是自然現象。它什麼都不是，但是它能生自然現象，能生精神現象，能生物質現象，三種現象都是它所生的。所以自性，你看惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是這三種現象，三種現象一變化，萬法就出來了，宇宙就出來了。那變化，變化是識起作用，就是第六、第七它起作用；如果六、七識不起作用的話，它就永遠不變。諸佛如來實報莊嚴土就是這個樣子，實報莊嚴土是心現，沒有識變。因為那裡面的人統統轉識成智了，轉八識成四智，所以那個世界是永恆的，那個世界裡面的現象是不生不滅，我們大乘教把它稱為一真法界。

　　性體，要知道周遍法界，因為統統是性體現的，如果說法界沒有了，性體就沒有了，法界有，性體就有。周遍法界這是普的意思。隨緣成德這叫賢，緣是什麼？緣無量無邊，永遠說不盡，佛在教學方便起見，把它歸納四大類，叫親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是四大類。每一類都是無量無邊，成就整個宇宙，在佛法常講十法界依正莊嚴，這叫賢。所以，賢是讚歎的意思，就是它很能幹，它能夠現極樂世界，也能現阿鼻地獄，隨緣。普從體上講的，賢是從它的相跟作用上講的。隨緣成德，這個德就是圓滿的成就，隨淨緣現淨土，隨染緣現穢土，隨善緣現三善道的境界，隨惡緣它能夠現三惡道的境界。隨緣顯現，那我們就知道，相有體無，事有理上無，所以佛才把這個現象給我們說出來，叫「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。永嘉大師講得好，他說「夢裡明明有六趣」，作夢的時候，我們現在就在作夢，明明有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟，從夢中醒過來了，夢中境界完全沒有了，這個經驗我們有。佛一生講經，講經當中用比喻用得很多，用夢境做比喻說得最多。因為夢是假的，我們都感覺得到，但是佛給我們說這個世界是假的，我們沒法子感覺到，那就是你在夢裡頭沒醒過來，等你醒過來，你就知道是假的。如果你真有善根，相信佛的話，佛不騙我，佛說的一定是真的，那你就放下，對於這個境界你可以享受，你不要有佔有的念頭，不要有控制的念頭，你就得大自在。你要想佔有它、想控制它，那就苦了，求不得苦。所以，放下就自在了。佛跟凡夫不一樣，佛放得下，佛六根接觸六塵境界他一念不生，我們六根接觸六塵境界，天天打妄想，念念都是妄想，差別就在此地，除此之外沒有絲毫差別。所以生佛平等，生佛不二，這個話是真的，不是假的。圭峰大師這第一個意思是從自體上說，從自性上講的普賢，那是每個人都有，一切眾生皆具普賢圓滿的功德。下面兩個就不一樣，那是講修德。這是講性德，性德相同，修德不一樣，再跟你說差別。今天時間到了，我們就講到此地。